アハマディア派におけるイエス

アフマディーヤは、イエス（イーサー）を死すべき人間であり、処女マリア（マリアム）から生まれた神の預言者であると考えている。イエスは、正典の福音書、コーラン、ハディース文献、およびミルザ・グラーム・アフマドへの啓示（ワヒとカシュフ）の記述に基づいて、磔刑を生き延びたと理解されている。^{[1] [2] [3] [4] [5]}ユダヤのイスラエル人にメッセージを伝えた後、イエスはユダヤからの迫害を逃れるために東方に移住し、イスラエルの失われた部族にさらにメッセージを広めたと理解されている。^{[1] [2] [3] [4]アフマディーヤ・イスラムでは、イエスは}インドで自然死したと考えられている。^{[1] [2] [3] [4]}イエスは老齢まで生き、後にカシミールのシュリーナガルで亡くなり、彼の墓は現在ロザ・バル神殿にあります。^{[1] [2] [3]}

アフマディーヤの教えは、他のイスラム教のイエスの見解と多くの類似点を共有しているものの、イエスの磔刑を否定し、イエスが肉体のまま天に昇り、イスラムの文献によれば、世界の終わりの前に再臨すると信じている主流派イスラム教徒の大半の信念とは異なる。^{[1] [3] [5] [6] [7] [8]}

アフマディー派は、救世主イエスの再臨に関する予言が、アフマディー派運動の創始者であるミールザ・グルラム・アフマドの姿と人格において成就したと信じている。 ^{[3] [5]}

アフマディーヤの信仰によれば、クルアーンの中でイーサー（イエス）が行った奇跡（鳥の創造や死者の蘇生など）を文字通りに解釈することはクルアーンと矛盾しており、イエスを半神的な地位に帰することになる。この理解は、これらの奇跡を理由にクルアーンの詩節の解釈学的解釈に置き換えられる。例えば、イエスが死者を蘇らせることは、霊的に死んでいた人々に「霊的な命」を蘇らせるという文脈で理解される。

アフマディ派の学者たちは、イエスの再臨に関する現代のイスラムの解釈は不正確であると考えている（アフマディ派の予言論を参照）。アフマディ派は、イスラムの預言者ムハンマドの後にイスラエルの預言者が戻ってくると予想されていることは、ムハンマドの予言の最終性に反すると考えている。しかし、伝統的なイスラム教徒は、マリアの息子であるイエスの再臨は予言者としてではなく「公正な統治者」として来るという見解を持っている。^[9]

アフマディーヤの見解では、イエスのハディース預言は、マフディーの到来の預言と互換的に結び付けられていると理解されている。アフマディーヤは、マリアの子イエスとマフディー（イスラムのハディースと終末論文献で使用されている）の両方の用語が、同じ人物の2つの称号を指すと信じている。

アフマドは、論文『インドにおけるイエス』（ウルドゥー語：Masih Hindustan Mein ）の中で、イエスは十字架刑を生き延び、エルサレムで死んだと思われた後にインドに旅したと主張した。

イエスがインドを旅したという見解は、ミルザ・グラーム・アフメドの出版以前にも提唱されており、最も有名なのは1894年のニコラス・ノトヴィッチによるものである。 ^{[10] [11]}ミルザ・グラーム・アフメドは、ノトヴィッチが提唱した磔刑前の訪問説を明確に否定し、イエスのインドへの旅は磔刑を生き延びた後に行われたと主張した。^{[12] [13]}

アフマドの著作に対する英語での最初の反応は、ラホールのウルドゥー語を話すアメリカ人牧師、ハワード・ウォルターの著書『アフマディーヤ運動』（1918年）で示された。ウォルターは、後の学者と同様、著書の4つの章がそれぞれ福音書、コーランとハディース、医学文献、歴史記録からの証拠を中心に構成されているにもかかわらず、バルラームとヨサファトの物語のイスラム版をアフマドの証拠の主なものと特定した。

ミルザ・グラーム・アフマドは著書の中で、シュリーナガルのロザ・バル墓は、シュリーナガル地方の地元民によると、ユズ・アサフとして知られるユダヤの聖人の墓があると言われており、ナザレのイエスの墓であると詳しく述べています。^[14]

この教えはアフマディー派の宣教師カマル・ウッディーンとホワジャ・ナジール・アフマド（1952年）によってさらに研究され、彼らはノトヴィッチの最初の訪問の理論に付け加えた。^{[15] [16]}

ノトヴィッチとアフマドの資料は、インド学者のギュンター・グロンボルド（1985）^[17]やノルベルト・クラット（1988）^{[18]などの著名な歴史家によって反論されているが、考古学者の}フィダ・ハスナインや作家のホルガー・ケルステンなどの他の人々によって支持されている。

アフマディー派のイスラム教徒は、ミルザ・グラーム・アフマドの著作を新たな考古学的発見や歴史研究に照らして拡張し、イエスの自然死という主題について広範囲に出版している。1978年、アフマディー派運動の第3代カリフ、ミルザ・ナシルはロンドンを訪れ、ケンジントンのコモンウェルス研究所でイエスの十字架からの解放に関する国際会議が開催された。これには多くの学者や研究者が出席し、イエスの磔刑を取り巻く状況を論じた論文を発表し、その中でイエスの死に関するアフマディー派の見解が示された。ナシル・アフマドの講義では、十字架上の死からのイエスの生存、東方への旅、神の唯一性、そしてムハンマドの地位といった主題が論じられた。

2003年、ロザ・バルがイエスの墓であるという見解は、リチャード・デントンによるBBCのドキュメンタリー「イエスは死んだのか？」で取り上げられた。[ 19 ]^{イエスのインドへの旅の可能性は、}ポール・デイビッドによる2008年のドキュメンタリー「インドのイエス」でも議論されている。^{[20] [21]}

アフマディーヤ運動は、聖書とコーランの分析を組み合わせ、イエスが十字架刑を生き延びたという概念を主張している。

1. イエスは、自分の運命がヨナの運命と同じになるだろうと予言していた（ヨナの物語は生き残る物語である）。^[22]
2. イエスが十字架にかけられたのはほんの数時間でした。磔刑による死は通常数日かかります。十字架にかけられている間、イエスの足はそのまま残され、通常の手順のように折られませんでした。これにより呼吸困難による死を防げたでしょう。槍の傷から血と水が「噴き出した」と報告されているので、これは心臓が動いていた証拠です。
3. イエスは十字架の死から救われるように祈った。^[23]
4. ピラトはイエスに同情し、安息日の直前に十字架刑を設定することでイエスを救おうと密かに計画した。
5. ヨハネによる福音書には、ニコデモが没薬とアロエを持ってきたことが記録されている。^[24]これらの治癒植物、特にアロエは薬効があると考えられており、傷に塗られる。死体に塗るのはあまり意味がない。
6. 聖書によれば、「十字架にかけられた者は神に呪われている」^{[25] 。}パウロはこれをイエスに当てはめました。^[26]しかし、「呪い」という言葉は、悪魔とのつながり、神への反感と不快感、霊的な不純さ、神への不信心と不服従を意味するため、イエスは神から出た者であり、神に愛された者であるため、彼がいかなる瞬間にも呪われ、十字架上で死ぬことはあり得ません。
7. イエスは気絶から目覚めた後（「復活」）、トマスに傷をさらけ出し、^[27]超自然的な復活体ではなく、傷ついた人間の体を持っていることを示した。イエスは、十字架上での試練で受けたのと同じ傷をさらけ出した肉体で、多くの信者に目撃された。^[28]
8. 傷が十分に癒えると、イエスは墓を出て弟子たちと会い、一緒に食事をし、エルサレムからガリラヤまで歩いた。^[29]
9. 十字架刑の後、イエスは夜の闇の中墓から姿を現した。^[30]イエスは危険の源から遠ざかっていたようである。^[31]イエスは信頼する弟子たちにのみ姿を現し、一般大衆には姿を見せなかった。 ^[32]そして、夜の闇に紛れて弟子たちと会った。^[33]この行動は、敵の手による死を奇跡的に逃れ、不滅の肉体を持つ新たな永遠の命を与えられた人物の特徴ではなく、むしろ、死から生き延びたばかりで、再び捕まるのを恐れて彼ら（つまり政府機関と大衆の両方）の目を避けていた人物の行動と一致する。
10. イエスは、自分は「イスラエルの家の失われた羊」のためだけに遣わされたと述べ^[34]、イスラエルの失われた十部族（パレスチナ地域の外に住んでいる）を探しに行くと予言しました。^[35]イエスの時代のユダヤ人は、イスラエルの失われた部族がさまざまな土地に散らばっていると信じていました。^[36]
11. ヨセフが十字架からイエスの遺体を引き渡すよう要求したとき、^[37]ピラトは百人隊長にイエスがすでに死んでいるかどうか尋ねました。 ^[38]百人隊長はイエスがすでに死んでいることを確認しました。^[39]この百人隊長はイエスが神の子であると信じていました。^[40]
12. 最も古い福音書には書かれていない記述を除けば、イエスが天に昇ったという記述は福音書にはない。

アフマディーヤ派は、コーランにはイエスが天国に昇ったのではなく、地上で自然死したことを示唆する節が少なくとも 30 箇所あると述べています。アル・ニサ章 (4:157-158) の節は、イエスが十字架上で死んだのではなく、神がイエスを神自身のところ (天国ではなく) に「引き上げた」ことを示しています。

[4:157-158] またかれらは言う。「わたしたちは、アッラーの使徒、マリアの子メシア、イエスを殺した。」しかしかれらは、かれを殺さず、また十字架につけもせず、かれらには、かれが十字架にかけられたように見えただけである。これに異論を唱える者は、確かにこれに就いて疑念を抱いている。かれらはこれについて確かな知識を持たず、ただ推測に従っているだけである。そしてかれらは、この推測を確実なものにしなかった。

むしろアッラーは彼を御自分の元に引き上げた。アッラーは偉力ならびなく英明であられる。

コーランでは神は地球と人類の心の中に遍在すると述べられているが、神の存在は天のみに限定され、神に向かって肉体的に動くことは不可能であると誤解されるべきではない。アフマディ派はこれらの節で挙げられているアラビア語の単語を「高められた」という意味に解釈している。言い換えれば、イエスの霊的な地位と地位は、敵対者たちが望んだ呪われた死ではなく、神に近づくために高められたのである。

イエスが死を遂げたという見解をさらに裏付けるために、アフマディ派はコーラン5章76節の次の一節を引用している。

[5:75] マリアの子メシアは、一人の使徒に過ぎない。確かに彼以前にも、同じような使徒たちが過ぎ去った。彼の母は誠実な女性であった。二人とも食事をしていた。見よ、われがいかにしてかれらに益となる印を説き、そしていかにしてかれらが背き去ったか。

前の節では、イエスは以前の使徒たちと比較されています。彼らは全員自然死しており、肉体を持って天国に昇天した者は一人もいませんでした。

コーランは、アル・イムランとアル・アンビヤの次の節から、イエスを含め、ムハンマド以前のすべての使徒が死亡したことを明確にしています。

[3:145] ムハンマドは使徒に過ぎません。使徒たちは皆、彼以前に逝去しています。もし彼が死んだり、殺されたりしても、あなた方は踵を返すのですか？...

[21:8-9] あなた以前にもわれは、啓示を下した人間以外の使徒を遣わしたことはない。あなたがたが知らないなら、啓示の民に尋ねなさい。

われはかれらに食物を摂取しない肉体を与えず、また永遠の命を与えなかった。

[21:34] われはあなた（ムハンマド）以前に、永遠の命を持つ人間を創らなかった。

イエスの死を説明するために、アフマディーヤの学者たちは様々なイスラムのハディースを引用する。例えば、

もしイエスとモーセが生きていたなら、彼らは私に従うしかなかったでしょう。[カシール第2巻、245ページとアル・ヤワキト・ワル・ジャワヒル第2部、24ページ]

マリアの子イエスは120年間生きましたが、私はまだ60年代の初めに差し掛かったばかりだと考えています。[Kanz al Ummal、第6部、120ページ]

ムハンマドが生きて約60年後に死んだように、イエスもまた死んだに違いありません。言い換えれば、ムハンマドが死んだように、イエスも同様に死んだと述べられています。

ミラージュの間、ムハンマドは洗礼者ヨハネとともに第二の天国でイエスを見た。イスラム教では死者は生者の中に住むことはできないと信じているため、これはイエスも死んでいるに違いないことを示しているに違いない。

アフマディーヤ運動は、イエスの再臨はナザレのイエス自身ではなく、「イエスに似た」人物（マティル・イ・イサー）の再臨であると予言している。ミルザ・グラーム・アフマドは、伝統的な宗教文書の予言はナザレのイエス自身が戻ってくると解釈するのは大きく誤解されていると公言した。

アフマディ派は、この運動の創始者は、その教えや性格だけでなく、その境遇や苦闘の両面において、イエスの苦闘を状況的に表していたと 考えている。

アフマディー派の信奉者は、末日救世主の到来がすべての主要宗教に反映されていると主張しています。救世主の予言は歴史的にいくつかの理論と明確な解釈に分かれ、世界の宗教運動に浸透してきました。しかし、元の救世主の予言は、ただ一人の救世主に言及していました。そのため、アフマディー派は、世界のすべての主要宗教と人類にとっての救世主は、一人の約束された救世主（ミルザ・グラーム・アフマド）の到来によって統一されたと宣言しています。

アフマディー派は、神が世界のすべての宗教を徐々に衰退させ、アフマディー派の信仰に引き寄せると信じている。そのようなプロセスは状況の相関パターンに従い、キリスト教が優勢になるまでに要したのと同程度の時間（例えば、およそ300年 –七人の眠り人）を要すると信じている。^[41]

イスラム百科事典は、アフマディ派の信仰の一側面として、イエスの磔刑後の東方への旅と彼の自然な死は、アフマディ派の教えを一般的なイスラム教の教えと区別する3つの主要な教義の1つであり、この運動に対するファトワを引き起こしたと述べています。^[14]

現代のイスラム学者は、ハディースを抽象的に解釈 すると、ムハンマドの後に預言者は現れないと主張しており、これがこの運動を拒否し迫害を主張する主な理由となっている。

アフマディ派の学者は、これらの厳格に厳格なイデオロギーは誤った具体性の誤りであることを示すハディースとコーランの資料を使用します。たとえば、次のハディースは、ムハンマドが自分自身を「最後の預言者」であると宣言し、同時に自分のモスクを「最後の」モスクであると宣言した状況を示しています。

アイーシャは、預言者（アッラーの祈りと救いが彼の上にありますように）がこう言ったと語りました。「私は預言者の最後の者であり、私のモスクは預言者たちのモスクの最後のものです。訪れるべき最も正当なモスクであり、旅の苦労に耐えるべきモスクはマスジド・ハラームと私のモスクです。私のモスクでの礼拝は、マスジド・ハラーム以外のどのモスクでの礼拝よりも千倍優れています。」

(アル・バザールによって報告され、サヒーフ・タルギブ No. 1175 でシェイク・アルバーニによって認証された)

このハディースは、ムハンマドが絶対的な意味で「最後」であるというレトリックを暗示しています。たとえば、同じ解釈で、ムハンマドが自分のモスクを「最後の」モスクであると宣言した場合、彼の出現後に建てられたすべての後続のモスクは無効になります。

アフマディーヤ派は、ムハンマドに関して「預言者の封印」という用語を理解しており、イスラム教の教えの外部からムハンマドの後に預言者が現れることはできないとしています。言い換えれば、ムハンマドから独立した預言者は、新しい信仰を育むことはできないということです。

現代のイスラム教徒は、ハディースから、ムハンマドの出現後にイエスが実際に肉体を持って再臨するという考えを解釈している。コーランによれば、イエスの啓示はイスラエル人に向けたものだった。^{[42] [43] [44]}イエスはムハンマドとは独立して啓示を受けたので、逆にこれはムハンマドの預言者としての印章を完全に侵害することになる。^[45]

したがって、アフマディ派は、グラーム・アフマドは元々のイスラム教の信奉者であり復興者であったに過ぎず、彼が従属的な預言者であると主張したこと（イエスが従属的な預言者であったのと同じように）は、預言者（ムハンマド）の印章に決して違反するものではないと考えています。

ミルザ・グラームが預言者であったという主張は、ムハンマドのコーランとハディースの教えに反すると考えられており、主流イスラム教との論争の的となっている。特に、現代のイスラム学者は、アフマディーヤの信仰はコーランの第33章（連合軍）の第40節と矛盾していると考えている。

「ムハンマドはあなたたちの誰の父親でもないが、アッラーの使徒であり、預言者たちの封印である。アッラーは、すべてのことを熟知しておられる。」

ムハンマドは死の直前に行われた 告別説教の中で、信者と全人類に次のような警告を与えました。

「人々よ！ 私の後には預言者も使徒も現れず、新しい信仰も生まれない。だから人々よ！ よく考え、私があなた方に伝える言葉を理解せよ。私はクルアーンとスンナという二つのものを残した。あなた方がこれに従えば、決して道に迷うことはないだろう。」

アフマディーヤ運動は、「最後の預言者」というハディースの文脈を、すべての預言者の中で「最も優れた」「最も崇高な法を与える預言者」を意味すると解釈している。告別説教では、ムハンマドの死後すぐには預言者は現れないだろうとだけ述べられていた。

この運動は、主流のイスラム教の見解によって熱心に制約されている「最終性」という用語の文字通りの解釈は、イエスの再臨に関するハディースに対する彼ら自身の見解と完全に矛盾していると考えている。イスラム教の主流派が、イエス自身が末日に天国から物理的に戻ってくると予想しているのと同様に、ムハンマドの後に預言者が来ることは絶対に不可能であると推定することも信じ難い。

アフマディ派の学者たちは、ムハンマドが亡くなったとき、サハーバは悲嘆に暮れたと述べています。ウマルは怒り、取り乱し、剣を取り出し、ムハンマドが死んだと言う者を殺すと言いました。このとき、アブ・バカールは次のように引用しました。

[3:144] ムハンマドは一人の使徒に過ぎません。使徒たちは彼以前に逝去しました。もし彼が死んだり、殺されたりしたら、あなた方は踵を返すのですか？踵を返す者は、少しもアッラーを害することはできないでしょう。アッラーは感謝する者には報奨を与えるでしょう。

アフマディーヤ運動は、イエスが天国で生きていると述べた教友はいないと信じている。また、イエスが再臨の時に肉体を持って来るとも言っていない。したがって、コーランの節によれば、イエスは自然死しかできなかった（十字架上で死んだのではない）ということになる。

ミルザ・グラーム・アフマドは、ハディースと聖書における彼の降臨に関する予言と概念を、完全に比喩的な観点から捉えていました。例えば、ミルザ・グラーム・アフマドは著書『イザラ・エ・アウハム』の中で次のように述べています。

預言の第二の特別な側面は、約束の救世主の到来に関するもので、彼が十字架を砕き、豚を屠り、片目の反キリストを殺すことです。彼の息に触れた不信者は皆、即死します。この特別な側面の霊的な解釈は、約束の救世主が十字架の宗教の栄光をすべて足の下に踏みにじり、豚のように恥知らずに苦しむ者、豚のように汚物をむさぼり食う者を決定的な議論の武器で滅ぼし、世の目しか持たず、信仰の目を失って醜い汚れだけを持つ者の反対を明白な証拠の剣で一掃することです。そのような片目の者だけでなく、イスラム教を軽蔑するすべての不信者も、メシアの推論の栄光ある息によって霊的に消滅するでしょう。要するに、これらすべてのしるしは比喩的なものであり、その意味は私に完全に明らかにされている。現時点では理解できない人もいるかもしれないが、しばらく待って、今抱いている希望を完全に失った後、全員がそれを受け入れるだろう。」（イザラ・エ・アウハム、第3巻、141-143ページ）

ミルザ・グラーム・アフマドは、聖書に預言されている反キリストの描写と、ダッジャルの出現に関するハディースについて詳しく述べた。これらは、アフマディーヤの教えでは比喩的に解釈され、虚偽を中心とする国家の集団を表す。ダッジャルへの言及は、統一されたシステム、つまり、（個人ではなく）階級としての統一の連鎖を示す欺瞞的な思想の連鎖として擬人化されている。

ダッジャルの敗北は、物理的な戦争ではなく、理性と議論の力、そしてメシアの思想と教えを通してその悪行を阻止することによって達成されました。ダッジャルの力と影響力は徐々に崩壊し、最終的にイスラムの理想に沿った神の認識と崇拝が世界中に広まりました。

イスラムのハディースには、イエスが再臨の際「十字架を断つ」と記されている。アフマディ派はこれを、イエスが「十字架の信条の誤りを明らかにする」という意味だと解釈している。グラーム・アフマドの教えでは、イエスは磔刑を生き延びて地上で自然死した人間であり、預言が成就したことの証しとされている。

アフマディ派は、キリスト教の信者が徐々に同じ教えを受け入れるようになり、イエスの神性、贖罪、復活という中心的教義が廃止されると信じている。その結果、十字架に対するキリスト教の伝統的な崇敬とイエスの不滅の教義は維持できなくなるだろう。

1894年、グラーム・アフマドは、現代のイスラム教徒による剣のジハードと聖戦の見解は、暗黒時代に作られたイスラム教の根本的な誤解であると宣言した。彼は、これらの誤った信念を完全に終わらせることを主張した。

アフマディー運動は、イスラム教におけるいかなる軍事ジハードも、宗教の自由を守るため、そして非常に厳密に限定された状況（イスラム教だけに限定されない）でのみ許可されていると信じている。インドにおけるイギリス統治の当時、そのような状況は存在しなかった。その結果、初期のアフマディー派は過激派グループからの激しい反対に直面し、その一部は、イスラム教徒をなだめるためにイギリス政府がグラーム・アフマドを平和主義者として任命したという陰謀に抗議した。アフマディー派は、現代において「ペンのジハード」（平和的な知的推論）がイスラムの教えを支持し広める唯一の有効な手段であると信じている。

したがって、メシアが戦争を終わらせるというハディースの聖典の預言に従って、この宣言は「剣のジハード」を軽視していると運動はみなし、宗教戦争の終結に関するハディースの預言はグラーム・アフマドの教えによって実現されたと考えている。

グラーム・アフマドによれば（そして1952年にホジャ・ナジール・アフマドのような次世代のアフマディ派の著者によってさらに発展させられた）、イエスはユダヤの救世主の教えを弟子たちとユダヤに住む人々に教えた。十字架上の試練を乗り越えた後、イエスはユダヤを去る前にしばらくそこに留まった。イエスは犯罪者と宣告されたため、母マリア、妻マグダラのマリア、使徒トマスとともにユダヤを去ることを決意した。その後、イエスはアジアへ向かって旅をした。

この3人の仲間とともに、彼はまずイラクへ向かいました。ここで彼は弟子のアナニアに会いました。彼はライバルのパウロに会いました。パウロは後にキリスト教徒になりました。ヌサイビンでは、彼は残酷な王の手で再び緊張状態になりました。彼は再び逮捕されました。預言者イエスは母親とともにいくつかの奇跡を起こし、王を感動させました。王は彼にパルティア王国へ行く許可を与えました。そこには強力なユダヤ人コミュニティが住んでいました。

イラクからイエスはイランへ行き、そこでペルシャ系ユダヤ人から丁重に迎えられた。キュロス大王がバビロンを征服しユダヤ人が解放される5世紀前のことである。多くのユダヤ人がイランへ渡り、ペルシャ系ユダヤ人として知られた。イエスはここで布教し、バクトリア（アフガニスタン）へ向かった。当時、ペルシャはユダヤ教の一大中心地であった。イエスはこれらの地域、特にアフガニスタン地域の同胞に、ムハンマドという偉大な預言者の到来を公言した。イエスはパルティアの初代王と会見し、王から尊敬された。パシュトゥーン人には王室および非王室の職務における伝統があり、自分たちをイスラエルの子孫であると考えている。イエスの教えを受けていたこれらのペルシャ系ユダヤ人の多くは、ムハンマドの時代にイスラム教徒に布教し、彼の呼びかけを受け入れた。カイス・アブドゥル・ラシッド、彼の名前はこれであり、元の名前はキシュでした。

アフマディーヤの情報源（イスラム国際出版社）によると、ヒンズー教と仏教に魅力を感じて東の国々に移住したイスラエルの部族は、自分たち自身もヒンズー教徒と仏教徒になった。その後、彼らは自分たちの宗教を知らなかった。後にイエスと使徒トマスがインドに到着し、これらの部族にアブラハムの教えを復活させた。

ヒンドゥー教の『 バーヴィシャ プラーナ』（1739 年以降に書かれた^[46] ）の後半部分によると、イエスはヒンドゥー教の王シャリヴァハナと出会った。

王は仲間とともにヒマラヤの山頂へ行き、山中に座る白い服を着た色白の威厳ある男に会いました。王がその男が誰であるかを尋ねると、その男は「私は処女から生まれた救世主です」と答えました。

彼は王に、自分は遠い所から来たのだが、そこで国民の手によって苦しめられているのだ、と告げた。王が彼にどんな宗教を信仰しているか尋ねると、彼は自分の宗教は平和、愛、そして心の清らかさだと答えた。王は感銘を受け、彼に敬意を表した。

イエスの死に関する最初の調査中、ミルザ・グラーム・アフマドは、イエスはガリラヤかシリアに埋葬された可能性があると仮定しました。さらに調査を進めた結果、彼はイエスの墓がカシミールのシュリーナガルにあるロザ・バル神殿にあったという結論に至る証拠を発見しました。この証拠に基づき、今日のアフマディ派はイエスの墓がカシミールのシュリーナガル地域にあると信じています。

グラーム・アフマドやその後のアフマディー派の著述家たちは、その墓がイエスの墓であると特定するさまざまな証拠を挙げている。『バヴィシャ・プラーナの勅令』、『ガラスの鏡』、『ターリク・イ・カシミール』、『キサ・シャザダ』 、ミール・サードゥッラー・シャハーブディー著『ソロモンの園（スレイマン）』（1780年）、『ワジーズ・ウッ・タワリク』、『イクマル・ウッディーン』（962年）、『アイン・アル・ハヤット』、 『トマスの行為』 、『タハト・スレイマン（ソロモンの玉座、カシミールの丘）、『ターリク・イ・カビール』、および『ラウザト・ウス・サファ』 。アフマディー派は、これらの資料がユズ・アサフとイエスが同一人物である という見解を証明していると信じている。

1899年のミルザ・グラーム・アフマドの3年後の1902年に著したハジ・モヒウッディン・ミスキンは、ユズ・アサフの神殿をハズラト・イーサ・ルーフ・アッラー（神の霊であるイエス）の墓と結び付ける「人々」がいることに言及した最初の歴史家である。

この神社の重要性は、古代イスラエル人の子孫の記憶の中に今日まで保存されています。彼らはこの神社を「ハズラト イッサ サーヒブの墓」、「預言者イエス(イサ)の墓」と呼んでいます。

建設された建物は「ロザ バル」または「ラウザ バル」と名付けられています。「ラウザ」は一般に、高貴な人、裕福な人、聖人など、著名な人物の墓を指すために使用される用語です。地元の学者であり、この理論の支持者であるフィダ ハスナインは、墓は足をエルサレムの方向に向けた状態で配置されており、これはユダヤの伝統に従っていると主張しました。

アフマディー派は、墓に祀られているユズ・アサフに「預言者王子」という意味のシャーザーダ・ナビーという称号を与えている。シュリーナガルのスンニ派イスラム教徒コミュニティの多数派は、この墓はイエスの墓であるというアフマディー派の主張を否定し、この見解を冒涜的であると考えている。

イスラム教とペルシャの文書、タフィール・イブン・イ・ジャリル、カンズ・アル・ウンマル、ラウザト・ウス・サファには、イエスの逃亡説に寄与する記述がある。これらの中には、イエスがマリアに付き添われていたとも記されているものもあり、パキスタンには、イエスがカシミールへ向かったとされる経路沿いに、マイ・マリ・ダ・アシュタン（聖母マリアの眠る地）として知られる別の埋葬地がある。^{[47] [48]}

• ペテロの黙示録
• バシリデアン
• バルナバの福音書
• バシレイデスの福音書
• イエスの死に関するイスラム教の見解
• ホルガー・ケルステン
• 置換仮説
• 失神仮説
• イエスの知られざる生涯

• ファルキ、ニサール・アハメッド（1983）。 「約束されたメシア」。イスラム教への奉仕におけるアフマディヤット。ラホール: アフマディーヤ・アンジュマン・イシャート。ISBN 0-913321-00-1。
• ホーツマ、M. Th. （1913年）。 「アフメディア」。マサチューセッツ州ホーツマにて。アーノルド、TWバセット、R. (編)。イスラム教百科事典。 Vol. 1. ライデン: ブリル。
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