枯山水庭園

枯山水（かれさんすい）または石庭は、禅庭とも呼ばれ、日本庭園の独特なスタイルである。岩、水景、苔、剪定された木や茂みを注意深く配置してミニチュアの様式化された風景を作り出し、砂利や砂をすくい取って水の波紋を表現する。^[1]禅庭は寺院や修道院でよく見られる。禅庭は通常比較的小さく、壁や建物に囲まれており、方丈（寺院や修道院の住職の住居）のポーチなど、庭の外の単一の視点から座って見ることを意図している。芝生ではなく砂利が使われているものが多く、メンテナンスのときのみ立ち入る。古典的な禅庭は、室町時代に京都の禅宗の寺院で作られました。それらは、自然の実際の外観ではなく本質を模倣し、瞑想の助けとなることを目的としていた。^[2]

石庭は少なくとも平安時代（794-1185）から日本に存在していた。これらの初期の庭園は、11世紀末に橘俊綱（1028-1094）によって書かれた日本初の庭園マニュアルである「作庭記」（「庭園管理の記録」）に記載されている。これは宋代（960-1279）の中国庭園哲学を採用したもので、岩の集まりは、中国神話で八仙人の住む伝説の山島である蓬莱山（日本語では蓬莱山）を象徴していた。^[3]作庭記は、岩をどのように配置すべきかを具体的に説明している。ある一節で、彼は 次のように書いている。

「湖や川のない場所には、いわゆる枯山水（枯れた山水）を造ることができる」。この種の庭園は、山のように直立した岩や、植物をほとんど植えずに丘や渓谷のミニチュア風景の中に岩を配置したものだ。彼は、大河様式、山河様式、沼地様式など、通常は小川や池を含む他のいくつかの石庭のスタイルについても説明している。海水様式は、波に浸食されたように見える岩を、ビーチのように白い砂浜で囲んだものだった。^[4]

白砂と砂利は、昔から日本庭園の特徴でした。神道では、清浄さを象徴し、神社、寺院、宮殿の周囲に使用されていました。禅庭では、水、または日本画の白い空間のように、空虚と距離を表します。禅庭は瞑想の場です。^[要出典]

ヨーロッパのルネサンスとほぼ同時期に起こった日本の室町時代は、政治的対立が頻繁に戦争を引き起こしたが、同時に日本文化が驚くほど栄えた時代でもあった。この時代には能楽、茶道、書院造りの日本建築、禅庭が始まった。^[5]

禅宗は12世紀末に日本に伝わり、特に武士階級や武将の間で急速に広まり、その自己鍛錬の教えを賞賛した。日本の初期の禅寺の庭園は、湖や島々のある当時の中国の庭園に似ていた。しかし、14世紀と15世紀の京都では、重要な禅寺に新しいタイプの庭園が出現した。これらの禅庭園は、瞑想を促すように設計された。「自然は、抽象的な形に縮小して表現力豊かにすれば、その単純な存在によって最も深い考えを伝えることができる」とミシェル・バリドンは書いている。「中国ではすでに一般的だった石の構図は、日本では、同時代の能楽の特定の場面のように、時間の中で停止しているように見える、まさに石化した風景となった。」^[6]

多くの専門家は、新しいスタイルへの移行を開始した最初の庭園は、京都の西部にある「西の香寺」、通称苔寺である西芳寺であると考えています。仏教僧であり禅師であった夢窓国師は、1334年に仏教寺院を禅の修道院に改造し、庭園を造りました。西芳寺の下庭は、島を表すいくつかの岩の構成を持つ池がある伝統的な平安時代のスタイルです。上庭は枯山水の庭で、3つの岩の「島」が特徴です。最初の「島」は亀島（亀の島）と呼ばれ、苔の「湖」で泳ぐ亀に似ています。2番目の「座禅石」は平らな「瞑想の岩」で、静寂と沈黙を放つと信じられています。3番目は枯滝で、平らな花崗岩の階段で構成された枯れ「滝」です。現在岩を囲み水を表現している苔は、元々の庭園計画にはなかったもので、数世紀後に庭が放置されたときに生えてきたものですが、今では庭園で最も有名なものとなっています。^[7]

夢窓国師は天龍寺にもう一つの寺の庭園「天龍寺」を造営した。この庭園は、霧の中にそびえる山々や、非常に高い深さや高さを暗示する宋代の中国山水画の影響を強く受けているようだ。天龍寺の庭園には、中国の風景を思わせる本物の池と岩の枯滝がある。西芳寺と天龍寺は、平安様式の庭園から、より抽象的で様式化された自然観への移行を示している。^[7]

銀閣寺の庭園は銀閣寺としても知られ、夢窓国師の作とされる。この寺の庭園には伝統的な池泉庭園が含まれていたが、日本庭園としては新しい特徴があった。それは、中央に 富士山に似た完璧な形の白い砂利の山がある、白砂を敷き詰めたエリアである。この景色は銀砂灘と呼ばれ、文字通り「銀の砂と広い海」を意味する。この庭園の特徴は、月に向かって立つ小さな山、つまり向月台として知られるようになり、その後何世紀にもわたって砂や土で作られた同様の小さな富士山が草で覆われた日本庭園に現れた。^[8]

京都の禅庭園の中で最も有名なのは龍安寺で、15世紀後半に建てられ、禅庭園が初めて純粋に抽象的になった場所です。庭園は340平方メートルの長方形です。^[9]庭園には、5つのグループに注意深く構成された15個の異なるサイズの石が配置されています。1つのグループには5つの石、2つのグループには3つの石、2つのグループには2つの石があります。石は白い砂利で囲まれており、僧侶が毎日丁寧に掻き集めています。庭園の唯一の植物は、石の周りの苔です。庭園は、僧侶の住居である方丈のベランダに座った位置から眺めることを意図しています。 ^[10]

大仙院(1509-1513)の庭園は、龍安寺よりも文学的なアプローチをとっています。そこでは、白い砂利の「川」が人生の比喩的な旅を表しています。山の枯れた滝から始まり、急流や岩を通り抜け、2 つの砂利山のある静かな白い砂利の海で終わります。^{[引用が必要]}

禅庭の発明は、日本の水墨山水画の発展と密接に関係していた。雪舟等陽（1420-1506）や相阿弥（1525年没）などの日本の画家は、自然観を大幅に簡素化し、自然の最も本質的な側面のみを描き、黒と灰色の絵の周囲に広い白い部分を残していた。相阿弥は、京都で最も有名な2つの禅庭、龍安寺と大仙院の設計に個人的に関わったと言われているが、その関与については確実な記録がない。^[要出典]

ミシェル・バリドンは「室町時代の有名な禅庭園は、日本が庭園芸術を可能な限りの最高レベルの知的洗練にまで高めたことを示している」と書いている。 ^[11]

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  西芳寺苔庭は、14 世紀中頃の初期の禅庭です。苔は、庭が手入れされていなかったずっと後になってから植えられました。
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  銀閣寺の庭園には、砂利の海の中に砂利で作られた富士山のレプリカが置かれています。これは何世紀にもわたって日本庭園の同様のミニチュアの山のモデルとなってきました。
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  龍安寺の庭園の一部（15世紀後半）。日本の禅庭園の中で最も抽象的な庭園である。
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  龍安寺の典型的な三尊石の構成。
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  砂利川が流れる大山寺庭園の白砂の「海」。
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  大徳寺の塔頭である瑞峯院にある極楽山の庭園。
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  瑞鳳院庭園では、いくつかの岩が十字架を形作っていると言われています。この庭園は、キリスト教に改宗した大名大友宗麟によって造られました。
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江戸時代には、大規模な回廊式庭園が日本庭園の主流となりましたが、禅宗寺院では禅庭園が存続しました。いくつかの小さな新しい石庭が造られましたが、通常は実際の小川や池が現実的でない庭園の一部として造られました。^{[出典が必要]}

1880年、京都最古の寺院の一つである東福寺の建物が火災で焼失した。1940年、寺は造園史家で建築家の重森三玲に庭園の再建を依頼した。彼は本堂の各面ごとに1つずつ、4つの異なる庭園を作った。彼は京都の5つの古代寺院を象徴する5つの人工の丘を芝生で覆った庭園、蓬莱山を象徴する垂直の岩のある現代的な石庭、市松模様に掻き集められた白い砂利の大きな「海」、そして渦巻く砂模様の親密な庭園を作った。^[12]

過去 1 世紀にわたり、禅庭園は日本以外の多くの国に出現しました。

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  東福寺の庭園（1940年）。5つの丘は京都の5つの禅寺を象徴しています。
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  東福寺の近代禅庭園（1940年）。
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  東福寺の市松模様の禅庭（1940年）。
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  東福寺の中庭にある禅庭（1940年）。
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  東福寺の近代禅庭園の一部（1940 年）。仙人の「島」。
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  東福寺の近代禅庭園の一部（1940年）。
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  四天王寺本坊庭園
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  サンフランシスコのゴールデンゲートパークにある日本庭園の小さな庭園
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  ポートランド日本庭園内にある砂と石の庭園。
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  兵庫県神戸市の太山寺安養院庭園。
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  魯山寺庭園
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  足立美術館
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  京都妙心寺退蔵院
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  光明禅寺
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  京都（岩倉）の実相院
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  ニュージーランド、ワイカト、ハミルトン ガーデンの日本庭園
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  日本庭園（第 1 期）、チャンディーガル（インド）
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  日本庭園（第 2 期）、チャンディーガル（インド）
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  小山龍門寺の禅庭にある弟子丸泰仙禅師の彫刻。フランスのヴァイタースヴィラーにある小山龍門寺

石の配置やその他のミニチュア要素は、山や自然の水の要素や風景、島、川、滝を表現するために使用されます。石と整形された低木（カリコミ、ハコ作りトピアリー）は同じ意味で使用されます。ほとんどの庭園では、苔が地被植物として使用され、森林に覆われた「土地」を作り出します。^{[引用が必要]}

石の選択と配置は、日本の石庭を作る上で最も重要な部分です。日本庭園の手引書として最初に知られている『作庭記』では、「石を立てること」と表現されています。文字通り、「石を立てる行為」です。石の選択と配置について非常に具体的なルールが示されており、ルールに従わなければ庭の所有者は不幸に見舞われると警告されています。^[13]日本庭園では、石は垂直に高く、垂直に低く、アーチ型、傾斜型、平らな石に分類されます。^[14]

「山」を作るのには通常、角のとがった岩石である火成岩が使われる。滑らかで丸みを帯びた堆積岩は、砂利の「川」や「海岸」の縁取りに使われる。^[14]宋代の中国庭園では、動物のような形や変わった特徴を持つ個々の岩が、庭園の主役になることが多かった。日本庭園では、個々の岩が主役になることはめったになく、構成の調和が重視される。^{[14]岩の配置については、『}作庭記』に多くの規則がある。例えば、

配置の前面に至るまで、すべての石が最も良い面が見える状態で配置してください。石の上部が見苦しい場合は、側面が目立つように配置してください。そのためにかなりの角度で傾く必要がある場合でも、誰も気付かないでしょう。常に水平方向の石が垂直方向の石より多くなければなりません。逃げる石があれば、追いかける石がなければなりません。傾く石があれば、支える石がなければなりません。^[要出典]

岩が直線や対称的なパターンで配置されることはほとんどない。最も一般的な配置は、3 つの岩を 1 つ以上のグループにまとめたものである。一般的な 3 点配置の 1 つは、背の高い垂直の岩の両側に 2 つの小さな岩を配置したもので、仏陀とその 2 人の従者を表している。その他の基本的な組み合わせは、背の高い垂直の岩と横たわる岩、背の低い垂直の岩と平らな岩、背の高い垂直の岩、横たわる岩、平らな岩の 3 点配置である。その他の重要な原則は、色、形、大きさが異なる岩を選択すること、見る人の気を散らす可能性のある明るい色の岩を避けること、岩の粒子が同じ方向を向いていることを確認することである。^{[引用が必要]}

江戸時代末期には、捨て石や無名の石を一見ランダムな場所に置いて庭に自然さを加えるという新しい原則が考案されました。 [ ^14]石の配置に関するその他の重要な原則には、垂直の石と水平の石の数のバランスをとることが含まれます。

禅庭では、雨や風の影響を受けにくい砂よりも砂利が使われることが多い。砂利を波や水のさざ波のような模様に掻き集める行為は、砂紋[ 15 ]や箒目と呼ばれ、美的な機能がある。禅僧は集中力を高めるためにもこの掻き集めの練習をする。完璧な線を描くのは簡単ではない。掻き集めは^、望むように尾根の模様に沿って行い、砂利エリア内にある石の一部に限定される。^{[説明が必要]}とはいえ、模様は静的ではないことが多い。模様のバリエーションを生み出すことは、創造的で刺激的な挑戦である。掻き集めの模様には、通常、線、波、渦巻き、格子の4つがある。^[16]

日本庭園で使われる砂利は、個々の粒子が通常の砂とされるものよりはるかに大きいにもかかわらず、「砂」と呼ばれています。その大きさは2mmから30～50mmまであります。^[17] 京都の庭園では、昔から「白川砂」が使われてきました。これは、かなり落ち着いた色調で知られています。^[17]この落ち着いた黒い斑点のある花崗岩は、白長石、灰色の石英、黒雲母の3つの主要な鉱物の混合物で、ほとんどの禅庭園の美的感覚に合っています。白川砂はまた、ギザギザと滑らかさが交互に現れる侵食された質感を持ち、傾斜した溝を保持する能力が高く評価されており、天候、動物、または人間の介入がない限り、パターンは数週間持続します。

2018年現在、京都だけでも166の寺院にまたがる341のエリアで「白川砂」が使用されており、その面積は29,000平方^{メートルを超えている。 [16]}砂利は玄関、主庭、回廊エリアで使用され、敷き砂利、砂利テラス、砂利山、園路の4つの形態がある。通常、100平方メートル未満のエリアでは^、砂利は深さ20〜50ミリメートル、粒子サイズは9ミリメートルである。白川砂を使用した庭園には、龍安寺や大徳寺などがある。^[18]

「白川砂」は白川の上流域で採れた砂利です。しかし、1950年代後半から白川は保護水路となり、川からの砂利採取は違法となりました。^[17] 砂利は時が経つにつれて風雨にさらされて細かくなり、庭師は砂利に刻まれた模様を保つために時々砂利を補充しなければなりません。^[18]

白川砂利採取禁止以降、既存の庭園の維持管理や新しい庭園の造成に使われる砂利は、同様の組成を持つ山岳花崗岩を採掘し、粉砕してふるいにかけたものから供給されている。^[17]しかし、製造工程では、同じ大きさの丸い粒子が作られ、角があり大きさが均一ではない真の「白川砂」の模様保持特性が欠けている。^[18]例えば、ポートランド日本庭園では、白川砂が手に入らなくなったことを補うために、カナダの採石場から調達した花崗岩のチップを試した。^[19]

日本では砂利のメンテナンスは通常月に2～3回行われます。^[16]

日本の枯山水では、岩は山を象徴することもあります（特に、道教の神話で八仙人の伝説の故郷である蓬莱）。また、岩は船や生き物（通常は亀や鯉）を表すこともあります。岩が集まっている場合は、滝や飛翔中の鶴を表すこともあります。

平安時代の初期の枯山水庭園では、庭園の石に政治的なメッセージが込められることもあった。『作庭記』には次のように記されている。

時には、山が弱いと、必ず水に破壊される。言い換えれば、それは臣下が皇帝を攻撃したのと同じである。山は支えとなる石がなければ弱い。皇帝は助言者がいなければ弱い。だから、山が堅固なのは石のおかげ、皇帝が安泰なのは臣下のおかげであると言われる。このため、景観を造るときには、どんな犠牲を払ってでも山の周囲に岩を置かなければならない。^[20]

大仙院のような古典的な禅庭園には、簡単に読み取れる象徴性があり、それは人生の川の比喩的な旅です。一方、龍安寺のような他の庭園は、簡単には解釈できません。この庭園が何を表わすのかについては、小川の中の島から泳ぐ子虎、雲の上にそびえる山の頂上、幾何学の秘密や奇数の均衡の法則に関する理論まで、さまざまな説が提唱されています。庭園史家グンター・ニチケは次のように書いています。「龍安寺の庭園は何も象徴していません。もっと正確に言えば、誤解を避けるために言えば、龍安寺の庭園は、現実世界や神話世界で見いだせる自然の美を象徴しておらず、再現する価値もありません。私は、この庭園を空間における「自然」物体の抽象的な構成、瞑想を促す機能を持つ構成であると考えています。」^[21]

京都大学のゲルト・ヴァン・トンダーと立命館大学のマイケル・ライオンズによる最近の研究は、龍安寺の岩が潜在意識の中で木のイメージを形成しているというものである。研究者らは、潜在意識は岩の微妙な関連性に敏感であると主張している。彼らは、これが庭園の心を落ち着かせる効果の原因であるかもしれないと示唆している。^[22]

中国の山水画は、14世紀に禅宗とともに日本に伝わった数多くの中国芸術の1つである。禅宗が庭園デザインに影響を与えたという説は、日本ではなく西洋で1930年代にハワイの庭園ジャーナリスト、ロレイン・クックによって初めて提唱され、1988年に日本庭園史の研究者ワイブ・クイタートによって異論が唱えられた。^[23]これは、1990年代に学者たちがこの説に飛びつき、禅の推進と受容を解体するよりずっと前のことである。^[24]この批判は、仏教僧侶が庭園で禅を表現しようとしていなかったという事実に行き着く。庭園における禅を「証明」するとされる仏教僧侶の言葉を振り返ると、実は中国の山水画に関する論文からコピーされたフレーズである。京都大学で研究に取り組んでいたクイテルトと交流のあった、日本庭園に関する二次的な著述家であるキーンやニチケも、同様に禅庭から距離を置いたケンドール・H・ブラウンのように禅庭批判に加わった。日本では、この批判は山田庄司に引き継がれ、禅という名のもとで庭園を含む日本文化全体の理解に批判的な立場を取った。^[25]クリスチャン・タグソルトは、日本庭園の認識を日本と西洋の文化の学際的な比較の文脈に位置づけることで議論を要約した。^[26]

禅僧は中国の山水画に関する論文を引用し、日本の枯山水庭園の風景が最初は中国の、後には日本の山水画に触発され、あるいは基づいていたことを示している。^[27]山水画と造園は密接に関連しており、中国文化に触発された知識人、文人によって実践されていた。主な設計原則は、三次元のモノクローム水墨山水画、墨絵、または水墨画に基づく、または少なくとも大きな影響を受けた風景の創造であった。

日本では、庭園は芸術作品と同じ地位を持っています。庭園の構成はそれぞれ異なりますが、ほとんどの場合、中国の山水画から取られた山、谷、滝の古典的な風景を表現するために岩の集まりと低木が使用されています。場合によっては、海に浮かぶいくつかの島のように抽象的な場合もあります。どの日本庭園でも、背後の丘など、その境界外の既存の風景を「借景」として取り入れることがあります（借景と呼ばれる技法を使用）。^{[引用が必要]}

• アデレード姫路ガーデン- 砂の海
• 日本庭園
• 庭園の種類一覧
• 東山文化室町時代
• ロックガーデン
• わびさび

• ワイベ・クイテルト（1988年）。『日本庭園芸術の歴史におけるテーマ、風景、嗜好』。アムステルダム・ギーベン社。ISBN 978-90-5063-021-4。
• ワイベ・クイテルト（2002年）。『日本庭園芸術史のテーマ』ハワイ大学出版。ISBN 978-0-8248-2312-2。
• デイビッド・ヤング、ミチコ・ヤング（2005年7月）。『日本庭園の芸術』タトル出版。ISBN 978-0-8048-3598-5。
• ギュンター・ニチケ (2007)。Le jardin japonais: 自然と自然の角度。タッシェン。ISBN 978-3-8228-3034-5。
• バリドン、ミシェル (1998)。Les Jardins- Paysagistes、Jardiniers、Poetes。、Robert Lafont 版、パリ、( ISBN 2-221-06707-X ) 
• 村瀬美枝子（1996）。L アール ドゥ ジャポン。 LGF/ル・リーブル・ド・ポッシュ。ISBN 978-2-253-13054-3。
• ダニエル・エリセフ (2010-09-23)。日本のジャポネ。 Nouvelles éditions Scala。ISBN 978-2-35988-029-8。
• ヴィルジニー・クレッカ (2011-04-15)。ジャルダンジャポネ。ラスティカ編ISBN 978-2-8153-0052-0。
• クリスチャン・タグソルド（2017年）。『翻訳の空間：日本庭園と西洋』ペンシルバニア大学出版局。ISBN 978-0-8122-4674-2。

*『作庭記』は、17 世紀後半に遡る庭園作りに関する記録が書かれた園芸書です。最も古い書名は『千載秘抄』で、約 1000 年前に書かれたもので、日本庭園に関する最古の書物です。11 世紀に橘通綱という貴族によって書かれたと推定されています。この書物には、文学作品で初めて枯山水について言及されています。この園芸の古典の現代英語訳が出版されたのはごく最近のことです。

ウィキメディア・コモンズには禅庭に関連するメディアがあります。

• 日本の禅庭園の写真ギャラリー
• 京都とその周辺の禅庭園のバーチャルツアー
• 枯山水の幾何学的概念
• 「スタンフォード大学の日本庭園の歴史と意味に関する記事」(PDF) 。 2013年1月2日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2006年1月6日閲覧。 (180 KB)
• 壺園 – オランダの枯山水庭園のバーチャルツアー
• 江戸時代の枯山水庭園を学ぶ –武家屋敷の枯山水庭園
• 神経科学が禅庭の秘密を解明（サブスクリプションが必要）

  神経科学が禅庭の秘密を解明（ミラー）

• 「禅庭」という用語に対する批判 -日本庭園ジャーナル