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ウパナヤナ（サンスクリット語: उपनयन 、ローマ字表記: upanayana、文字通り「入門」[ a ]）は、ヒンドゥー教の教育上の秘跡であり[ 3 ] 、グルやアチャリヤなどの師による生徒の受け入れと、ヒンドゥー教の学校への個人の入門を示す伝統的なサンスカーラまたは通過儀礼の1つです。一部の伝統では、この儀式は子供または将来のドヴィジャ（2度生まれた者）の霊的な再生であると考えられています。それは、ブラフマチャリヤとしての知識の獲得と、新しい規律ある生活の始まりを意味します。ウパナヤナムの儀式は、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャの男性にとって最も重要な儀式であり、彼らの権利と責任を保証し、成人への通過を象徴するものである。 [ 4 ]
この伝統はヒンドゥー教の古代サンスクリット語文献で広く議論されており、地域によって異なる。[ 5 ]聖なる糸、またはヤジュノパヴィータ（ジャネウ、ジャンディヤム、プーヌール、ムンジャ、ジャニヴァラ[ 6 ] 、ヨニャ[ 7 ]とも呼ばれる）は、現代ではウパナヤナ儀式の最も重要な識別要素の1つとなっているが、常にそうであったわけではない。 [ 8 ]通常、この儀式は成人する前に行われるべきである。
当該コミュニティとその地域言語によれば、以下のような多くの名称でも知られています。
ウパナヤナは文字通り「導く、近づける、連れてくる」、「（あらゆる学問への）導入」または「入門」を意味します（モニエ・ウィリアムズによる説明）。[ 9 ]ウパナヤナは「導く」という意味の語根√nīから形成されています。ナヤナは「導く」という意味の語根√nīから形成された名詞です。接頭辞upaは「近く」を意味します。この接頭辞により、完全な文字通りの意味は「（近くへ）導く」となります。[ 10 ]聖なる糸が授けられる入門または通過儀礼は、子供がグルまたは教師によって学校、教育へと引き寄せられることを象徴しています。[ 9 ] 生徒は神々や規律ある生活へと導かれていました。[ 11 ] [ 12 ] PVケインの説明によると、（子供を）アチャリヤ（指導のため）の近くへ連れて行くこと、または「学生生活への導入」を意味します。[ 13 ]これは、教師が子供を受け入れ、知識へと導き、若い心と精神の第二の誕生を促す儀式である。[ 5 ]
一般的なバリエーションとして、草の一種であるムンジャと、結ぶ、または縛るという意味のバンドハナという2つの単語から派生したマウニジバンダナがあります。 [ 14 ]ムンジャ草は腰に巻き付けられます。[ 14 ]この言葉はマヌによって使用されました。[ 15 ]別のバリエーションとして、ヴラタバンダ(ナ)があり、「儀式への結び付け」を意味します。[ 16 ]ジャネウという言葉は、ヤギョパヴィータの短縮形です。[ 17 ]この儀式は、プナル・カリヤナム（縁起の良い糸の儀式を意味する）[ 18 ]およびブラフモパデーシャ[ 19 ]としても知られています。
聖なる糸または上着は、形容詞として用いられるヤジュノパヴィータ（サンスクリット語：यज्ञोपवीतम् 、ローマ字表記： yajñopavītam ）と呼ばれ、これはヤジュニャ（供犠）とウパヴィータ（着用）という言葉に由来する。[ 20 ] [ 21 ]文字通りの意味は「供犠のために体に着用するもの」となる。[ 22 ]ヤジュノパヴィータと共に供えられる装飾品には、ダンダ（杖）やメカラ（帯）などがある。[ 23 ]
このサンスカーラの最も古い形態は、その名前は記録に残っていないが、特定のコミュニティへの人の受け入れを示すものであった可能性がある。[ 15 ]インド学的には、この儀式はグリヒヤスートラ、ダルマスートラ、ダルマシャーストラ、そしてサンヒターに数回登場する。[ 16 ] [ 24 ]
教育コースや訓練については、チャンドーギヤ・ウパニシャッド[ b ]やヤージュニャヴァルキヤ・スムリティで言及されている。ガルプレは、スムリティの時代には、ウパナヤナは学生の生活において、以前のように任意ではなく恒久的なものになった可能性があると述べている。 [ 11 ]
アタルヴァヴェーダ、そして後のスートラの時代において、ウパナヤナという言葉は、生徒の責任を負うこと、教育の開始、生徒が「学生」になること、そして教師が生徒を受け入れることを意味していた。[ 25 ]師には、グル、アーチャリヤ、ウパーディヤーヤ、リトヴィクなどが含まれる。 [ 26 ]
徐々に、サラスヴァティー女神やサーヴィトリ女神の包含など、新たな意味の層が現れ、教師はこの女神と生徒とのつながりを可能にする存在となった。[ 25 ]その意味は、ヴェーダーンガや誓約などにも拡張された。 [ c ] [ 29 ]
学生の教育は、ヴェーダやウパニシャッドに見られる儀式や哲学的思索に限定されるものではありませんでした。それは、独自の同様の通過儀礼を持つ多くの芸術や工芸にまで及んでいました。[ 30 ]ヒンドゥー教の文学ジャンルであるアイタレーヤ・ブラーフマナ、アーガマ、プラーナでは、これらをシルパ・シャーストラと呼んでいます。[ 30 ]これらは、彫刻家、陶工、香水師、車大工、画家、織物職人、建築家、踊り手、音楽家など、文化のあらゆる実践的な側面に及んでいます。[ d ] [ 30 ]これらの訓練は幼少期から始まり、ダルマ、文化、読み書き、数学、幾何学、色彩、道具、伝統、商売の秘訣についての研究が含まれていました。徒弟教育中の通過儀礼は、それぞれのギルドによって異なっていた。[ 31 ] [ 32 ]スシュルタとチャラカは、アーユルヴェーダの学生のための入門儀式を開発した。[ 33 ]ウパナヤナの通過儀礼は、学生がそこからグルクラ（学校）で生活を始めることになるため、教師にとっても重要だった。 [ 5 ]
ウパナヤナは、家族、子供、教師が関わる儀式を含む、手の込んだ儀式となった。この儀式で、少年はヤジュノパヴィタと呼ばれる聖なる糸を受け取り、それを身につける。ヤジュノパヴィタの儀式は、子供が正式な教育に入ったことを告げるものである。[ 34 ] [ 35 ]現代では、ウパナヤナの通過儀礼は、年齢に関係なく誰でも受けることができる。[ 1 ]ウパナヤナは、以前の通過儀礼であるヴィディヤーランバムに続くものである。 [ 14 ]ヴィディヤーランバムは、文字と言語の進化に伴い、中間的なサンスカーラとなった。[ 36 ]ヴィディヤーランバムは、初等教育または識字の始まりを示すものとなり、ウパナヤナは精神教育を指すようになった。[ 36 ] [ 37 ]ウパナヤナは、ホームスクーリングを受けている生徒の自宅でも行うことができる。[ 38 ]ウパナヤナの儀式の一つとして儀式的ビクシャが重要になり、かなりの割合を占めるようになった。 [ 39 ]実際の入信はガヤトリー・マントラの詠唱中に行われた。[ 40 ]霊的な誕生は最初のウパナヤナの儀式から4日後に起こる。その時、最後の儀式であるメーダジャナナが行われた。[ 41 ] [ 42 ]サマヴァルタナムまたは卒業式はコースの終了を告げるものであった。[ 43 ]ウパナヤナはウパニシャッドの時代頃に恒久的な特徴となった。[ 44 ]
服装にはダンダ（杖）とメカラ（帯）が含まれる。[ 45 ]
ヒンドゥー教の伝統では、人間は少なくとも2回生まれます。1回目は肉体的な誕生、2回目は教師の世話による知的な誕生です。1回目はジャータカルマン通過儀礼によって、2回目はウパナヤナムまたはヴィディヤーランバ通過儀礼によって示されます。[ 46 ] [ 47 ]聖なる糸は、学校への入学式で教師から与えられ、学校での目的を生徒に象徴的に思い出させるとともに、 2度生まれた者（ドヴィジャ、2度生まれた者）としての生徒の社会的印でもありました。[ 48 ] [ 49 ]
中世の多くの文献では、ウパナヤナは4つのヴァルナ（カースト、階級）のうち3つ、すなわちバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャの文脈で論じられている。[ 50 ]この儀式は、バラモン では8歳、クシャトリヤでは11歳、ヴァイシャでは12歳で行われるのが一般的だった。[ 51 ] [ 52 ]アパスタンバ・グリヤ・スートラ（第1.1.1.27節）では、ウパナヤナの儀式と正式な教育の開始年齢の上限を24歳としている。しかし、ガウタマ・グリヤ・スートラやその他の古代文献では、年齢制限はなく、ヴェーダの正式な学習を開始する際に、年齢に関係なく誰でもウパナヤナムを行うことができるとされている。[ 53 ]
シュードラ、つまり第4ヴァルナは、ヴェーダのウパナヤナの儀式を受ける権利も、ヴェーダにアクセスする権利もありません。なぜなら、彼らの儀式はどのダルマシャーストラにも記載されていないからです。[ 34 ] [ 54 ]
年齢の大きなばらつきと時間の経過に伴う変化は、社会や家族間の多様性に対応するためであった。[ 55 ]
バウダヤーナ・グリヒヤスートラなどのヴェーダ時代の文献は、社会の3つのヴァルナ（階級）の人々にウパナヤナを受けることを奨励していた。
宗派への加入は出家者に限らず、在家者にも開かれている。[ 56 ]
一部の文献では、3つのヴァルナに属する少女がウパナヤナの通過儀礼を受けるとされています。[ 57 ] [ 58 ]古代および中世のハリタ・ダルマスートラ、アシュヴァラヤナ・グリヒヤ・スートラ、ヤマ・スムリティなどの文献では、ウパナヤナの後、女性がヴェーダの研究を始めることができると示唆されています。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
上位３つのヴァルナに属する女子で学生になることを決めた者は８歳でウパナヤナ通過儀礼を受け、その後ブラフマヴァディニーと呼ばれた。彼女たちは左肩に糸または上着をかけた。[ 59 ]グルクラに行かないことを選んだ女子はサディヨヴァドゥ（文字通り、まっすぐ結婚する者）と呼ばれた。しかし、サディヨヴァドゥも結婚式の儀式の中で、ウパナヤナを完了し、その後上着（サリー）を左肩にかける段階を経た。[ 59 ]結婚前の女子のためのこの中間的な象徴的ウパナヤナ通過儀礼は、ゴビラ・グリヒヤ・スートラ（第２章１節１９）やいくつかのダルマスートラなど複数の文献に記述されている。[ 63 ]
聖なる糸、すなわちヤジュノパヴィタは、現代のウパナヤナ儀式において最も重要な部分の一つとなっています。そのため、それに関連する多くの規則があります。[ 8 ]この糸は、それぞれ9本の糸からなる3本の綿糸で構成されています。[ 8 ] [ 48 ]糸は地域によって異なるものを象徴しています。例えば、タミル人の間では、それぞれの糸はヒンドゥー教の女神サラスヴァティー、ラクシュミー、パールヴァティーの最高位の三位一体であるトリデヴィを表しています。[ 64 ]別の伝承によれば、9本の糸のそれぞれは、アグニ、バガ、チャンドラなどの男性の神を表しています。[ 65 ]
聖なる糸の前身は上着（ドゥパッタやウパラーネなど）であった。[ 66 ]しかし、伝統が発展するにつれて、上着は常時着用されるようになった。糸の使用は利便性と扱いやすさから生まれ、クサロープなどの代替品よりも人気が高まった。[ 67 ]
古代サンスクリット語の文献は、ヤジュノパヴィータムまたはウパヴィータについて多様な見解を示している。アパスタンバ・ダルマスートラ（第2.2.4.22節～ 2.2.4.23節）に述べられているように、ウパヴィータという用語は元々上着全般を意味していたか、着用者が上着を着たくない場合は糸で十分であった。[ 68 ]古代インドの学者ハラダッタ[ e ]は、「ヤジュノパヴィータムとは上着の特定の着方を意味し、常にヤジュノパヴィータを身につける必要はない」と述べている。[ 68 ]
パトリック・オリヴェルは、ブラフマニャ文献（ヴェーダおよび古代ポストヴェーダ）には「ブラフマナが常に聖なる紐を身につけることを義務付ける」規則や慣習についての言及はないと述べています。 [ 70 ]文献証拠によれば、ヤジュノパヴィータは中世および近代の伝統です。[ 70 ]しかし、ヤジュノパヴィータという用語は古代ヒンドゥー教の文献に登場し、そこでは儀式や通過儀礼の際に上着を着る方法を意味します。[ 70 ]紐を身につける習慣はヒンドゥー教の後期の発展であり、中世には任意であり、古代インドの文献にはどの階級に対しても、またウパナヤナに対してもこの儀式についての言及はありません。[ 68 ] [ 70 ]
ゴビラ・グリヒヤ・スートラ（第1.2.1節）も同様に、ウパナヤナに関する議論の中で、「学生はヤジュノパヴィータを糸の紐、衣服、またはクシャ草の縄として理解する」と述べており、重要なのはその着用方法と意味である。[ 68 ]古代の文献によれば、上着または糸の正しい着用方法は、左肩から右腕の下を通ることである。[ 68 ]ヤジュノパヴィータは、上着の着用方法であるプラシナヴィータとは対照的であり、後者は前者の反転および鏡像であり、年長者/祖先のための儀式（例えば、葬儀）を象徴するものと示唆されている。[ 70 ]
上着や聖なる糸を身につけるという考え方とその意義は、女性にも及んだ。[ 59 ]これは、正式な行事やヒンドゥー教の結婚式などの通過儀礼の際に、サリーを左肩に掛けるという伝統的な習慣に反映されている。また、少女がウパナヤナの儀式を受け、ブラフマヴァディニーとしてヴェーダの勉強を始める場合にも、この習慣は一般的だった。[ 59 ]
神聖なヤジノパヴィタは、ブラタバンダ、ジャニヴァーラ、ジャアンヴァ、ジャンディヤム、ポイタ、プンウル、ジャヌウ、ラグン、ヤジノパヴィタ、ヤギョパヴィト、ヨンヤ、ズンナルなど、多くの名前で知られています（地域やコミュニティによって異なります） 。[ 71 ] [ 72 ]
学者[ 73 ]は、ウパナヤナ儀式の詳細や制約は、より近代になってから古代の文献に挿入された可能性が高いと述べている。例えば、ヘルマン・オルデンベルクは、ウパナヤナ（ヴェーダを教えるために教師が生徒を厳粛に迎え入れる儀式）は、文脈的に意味をなさず、文体にも合わず、古代の文献の改変である可能性が高い箇所でヴェーダの文献に挿入されていると述べている。[ 73 ]例えば、サタパタ・ブラーフマナでは、アグニホートラについての対話の途中にウパナヤナの通過儀礼のテキストが現れ、ウパナヤナの詩句が終わると、賢者サウケヤは突然アグニホートラとウッダラカに戻る。オルデンベルクは、ウパナヤナについての議論は、より古い文献への挿入である可能性が高いと述べている。[ 73 ]
ケインは、ダルマシャーストラの歴史に関するレビュー[ 5 ]や他の学者たち[ 5 ] [ 74 ] [ 75 ]と同様に、ウパナヤナに関連する通過儀礼に関するダルマ・スートラやダルマ・シャーストラのテキストには、加筆、挿入、改ざんの可能性が高いと述べている。パトリック・オリヴェルは、ポストモダンの学問において、マヌ法典写本の信頼性について疑問が呈されていることを指摘している[ 76 ] 。彼は、「マヌ法典は、1794年にウィリアム・ジョーンズ卿の翻訳によって西洋世界に紹介された最初のインドの法典である」と書いている。これは、信頼できる通俗版とみなされてきたクルルカの注釈付きカルカッタ写本に基づいており、1794年のジョーンズから1991年のドニガーまで繰り返し翻訳されてきた。 [ 76 ]オリヴェルは、植民地時代から使用されているマヌ法典写本の信頼性は「真実とは程遠い」と述べている。「実際、私の編集作業における大きな驚きの1つは、私が照合した50以上の写本のうち、主要な読みにおいて通俗版に従っているものがいかに少ないかを発見したことである。」[ 76 ]
ネパールでは、チョーダカルマ（剃髪）とウパナヤナ・サンスカーラを組み合わせた儀式が行われ、地元ではブラタバンダ（サンスクリット語でvrata＝約束、bandhana ＝絆）として知られています。[ 77 ]ネパールでは、聖なる糸を身につける人はタガダリと呼ばれます。
このサンスカーラには家族全員と教師が参加し、教師はヒンドゥー教のグル・シシュヤの伝統に従って少年を弟子として受け入れます。ガヤトリ・マントラは、個人がヒンドゥー教の学校に入学することを意味します。この儀式は、少年が親戚に初めて施しをし、グルのアシュラムへ出発した後に終了します。伝統的に、これらの少年はグルクラ教育制度で学ぶために送られましたが、現代ではこの行為は象徴的にのみ行われます。[ 78 ]
...少年は初めて聖なる糸を授けられる...3人の女神、サラスヴァティー、サヴィトリ、ガヤトリ...
パンジャブ語でズンナールとは、バラモン・ヒンドゥー教徒が身に着ける神聖なヤジュノパヴィータムのことである。
（年別）
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