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イスラム教はサウジアラビアの国教です。この王国は、アラビア半島を統一し統治したイスラム教の預言者ムハンマドの生誕地であることから、「イスラムの故郷」と呼ばれています。[ 1 ]ムハンマドが住み、亡くなったメッカとメディナの都市があり、これらは現在、イスラム教の二大聖地となっています。この王国には毎年何百万人ものイスラム教徒のハッジ巡礼者が訪れ、イスラム世界各地から何千人もの聖職者や学生が学びにやって来ます。サウジアラビア国王の正式な称号は「二聖モスクの守護者」です。二聖モスクとは、メッカのアル・マスジド・アル・ハラムとメディナのアル・マスジド・アン・ナバウィのことで、これらはイスラム教で最も神聖な場所とされています。[ 2 ]
18世紀、イスラム教の説教師ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブと地方の首長ムハンマド・ビン・サウードとの間の協定により、スンニ派イスラム教のイスラム教（サラフィズム、すなわち「アッ・サラフ・アッ・サーリフ」の解釈に基づいてクルアーンとスンナに従うこと）が、まずナジュド地方、そしてアラビア半島へと復興した。支持者からは「サラフィズム」、他の人々からは「ワッハーブ派」と呼ばれるこのイスラム教の解釈は、ムハンマド・ビン・サウードとその後継者（アル・サウード家）が支持する国教およびイスラム教の解釈となり、彼らは最終的に1932年に現代のサウジアラビア王国を建国した。サウジアラビア政府は、イスラム世界およびその他の地域で、石油輸出収入の数百億ドルをモスクの建設、書籍の出版、奨学金や研究奨励金の支給[ 3 ] 、国際イスラム組織の受け入れ、そして「石油イスラム」と呼ばれることもある独自のイスラム教の形態の促進に費やしてきた[ 4 ]。
サラフが実践した方法でイスラム教に人々を招き入れるという使命は、ナジュドでは200年間支配的であったが、ヒジャーズ、東部州、ナジュラーンなど、国の他のほとんどの地域では、 1913年から1925年以降にのみ支配的になった。[ 5 ] 1500万から2000万人のサウジアラビア国民のほとんどはスンニ派イスラム教徒であるが、[ 6 ]東部地域は主に十二イマーム派シーア派が居住しており、南部地域にはザイド派シーア派がいる。 [ 7 ] いくつかの情報源によると、サウジアラビア国民のうちワッハーブ派を自認しているのは少数派にすぎないが、他の情報源によると、ワッハーブ派への所属は最大40%に達し、少なくとも「2008～09年の推計」に基づく1700万人の先住民人口を使用すれば、非常に支配的な少数派となっている。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]さらに、次に大きな所属はサラフィズムであり、これはイスラム教の中心的な原則すべてを包含し、両者を区別するいくつかのマイナーな追加原則がある。ボストン・コンサルタンシー・グループのサウジアラビアの若者に関するレポートのために実施された2014年の調査では、サウジアラビアの若者の97%がイスラム教を「自分たちのアイデンティティを形成する主な影響」と考えていることがわかった。[ 11 ]
サウジアラビアでは、非イスラム教徒による公の礼拝や布教活動、非イスラム教徒の宗教資料（聖書など）の配布は違法である。 [ 12 ] [ 13 ]サウジアラビア国籍を取得しようとする非イスラム教徒の外国人はイスラム教に改宗しなければならない。[ 14 ]
2017年後半から、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子 の下で、宗教政策に劇的な変化がもたらされ、宗教警察の権限の廃止、遊園地、映画館、コンサート会場、女性による自動車運転の禁止の解除などが含まれる。[ 15 ] [ 16 ]
ムハンマドは570年頃にメッカで生まれた。7世紀初頭から、ムハンマドは半島の様々な部族を統一し、自らの統治下で単一のイスラム教の宗教的政治体制を築いた。632年にムハンマドが死去すると、彼の信奉者たちはアラビア半島を超えてイスラム教の支配領域を急速に拡大し、アジア、アフリカ、ヨーロッパの多くの地域を征服し、広大な領土を支配下に置いた。アラビア半島は、より発展した征服地へと焦点が移るにつれて、政治的に周辺地域となったが、[ 17 ]メッカとメディナはイスラム世界において精神的に最も重要な場所であり続けた。クルアーンは、イスラム教の五柱の一つとして、経済的に余裕のあるすべての健康なイスラム教徒に、生涯に一度はイスラム暦のズー・アル＝ヒッジャ月にメッカへの巡礼（ハッジ）を行うことを義務付けている。[ 18 ]
9世紀以降、特にアラビア東部で多くのシーア派宗派が発展した。その中には、930年にメッカを攻撃して略奪したアブー・ターヒル・アル＝ジャンナービーが率いる千年王国主義のイスマーイール派のカルマト派も含まれる。 [ 19 ]
1744年、砂漠地帯のネジュド地方で、アル・サウード王朝の創始者であるムハンマド・ビン・サウードは、宗教指導者ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブと手を組んだ。[ 20 ]ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブは、スンニ派イスラム教の厳格な清教徒的形態であるワッハーブ派運動の創始者であった。 [ 21 ] 18世紀に形成されたこの同盟は、サウジの拡大にイデオロギー的な推進力を与え、今日でもサウジ王朝の統治の基盤となっている。[ 22 ] 1744年にリヤド周辺地域に設立された最初の「サウジ国家」は急速に拡大し、現在のサウジ領土の大部分を一時的に支配したが、[ 23 ] 1818年までにオスマン帝国のエジプト総督ムハンマド・アリー・パシャによって滅ぼされた。[ 24 ] 1824年には、主にネジュド地方に位置する、はるかに小規模な第二の「サウジ国家」が設立されたが、1891年までにそのアル・サウード王朝の支配者たちはクウェートに追放された。[ 25 ]
20世紀初頭、別のアル・サウドであるアブドゥルアジーズ・イブン・サウドによって、この領土を征服するための3度目の試みが行われた。彼は、ワッハーブ派に影響を受けた部族軍であるイフワーンの支援を得た。イフワーンはスルタン・イブン・ビジャードとファイサル・アル・ダウィシュが率いており、1912年の創設後急速に成長していた。 [ 26 ]イフワーンの支援を受けて、イブン・サウドは1913年にオスマン帝国からアル・ハサを奪取した。
イブン・サウードはライバルの支配者一族を破り、1921年にナジュドのスルタンの称号を得た。この時までにオスマン帝国は第一次世界大戦で敗北しており、アラビアにおけるオスマン帝国の宗主権と支配はもはや存在しなかった。[ 27 ]イフワーンの助けにより、ヒジャーズは1924年から25年にかけて征服された。[ 25 ] [ 28 ]しかし、この勝利の後、イフワーンはイブン・サウードと衝突した。彼はワッハーブ派の勢力圏を拡大するためにトランスヨルダン、イラク、クウェートのイギリス保護領を襲撃することに反対し、彼らは国内で近代化と非イスラム教徒の外国人の受け入れを認める彼の政策に反対した。2年間の闘争の後、イフワーンは1930年に敗北し、指導者たちは処刑された。[ 29 ] 1932年にヒジャーズ王国とナジュド王国が統合され、サウジアラビア王国が成立した。[ 25 ]
1938年、サウジアラビアのペルシャ湾地域で商業的に採算の取れる量の石油が発見され、同国の油田は最終的に世界最大の原油供給源であることが明らかになった。 [ 30 ]国王にとって、石油収入はもはやメッカへの巡礼による収入に頼る必要がなくなったため、重要な富の源となった。この発見は中東の政治関係を永遠に変えることになる。
1960年代と70年代には、宗教当局は以前は禁じられていた（ハラム）いくつかの慣習を許可した。政府の要請と激しい議論の後、宗教当局は1951年に紙幣の使用を許可し、 1962年に奴隷制度を廃止し、 1964年に女子教育を許可し、1965年にテレビの使用を許可した。 [ 31 ]
1970年代までに、石油による富と政府の近代化政策の結果、経済と社会の発展は極めて急速に進み、国のインフラと教育制度が変革されました。 [ 25 ]外交政策では、米国との緊密な関係が築かれました。[ 32 ]
1976年までに、サウジアラビアは世界最大の石油生産国となった。[ 33 ] ウラマーの権力は衰退していた。[ 34 ]
しかし、1980年代と1990年代には、この傾向は逆転した。1979年、近代化を進めていたイランの君主は、石油収入と一見強固な治安機関にもかかわらず、イスラム革命によって打倒された。[ 35 ] 新しい革命イスラム共和国は、ペルシャ湾を挟んでサウジアラビアの油田の対岸に位置し、サウジアラビアの少数派シーア派（イランの同宗派であり、石油産業に従事することが多かった）のほとんどが住んでいる場所の対岸にあった。 1979年と1980年には、この地域でいくつかの反政府蜂起があった。
政府にとってまた、イスラム過激派によるメッカのグランドモスクの占拠も憂慮すべき事態であった。[ 36 ]関与した過激派は、サウジアラビア政府の腐敗と非イスラム的性質に憤慨し、マフディーの再来を宣言した。 [ 37 ]モスク の占拠と包囲はほぼ2週間続き、その間にモスクは甚大な被害を受け、数百人の過激派、兵士、人質が死亡した。[ 38 ]
これに対し、王室は国内の伝統的な宗教的・社会的規範の遵守をより厳格にし、ウラマーに政府におけるより大きな役割を与えた。[ 39 ]最初は新聞に掲載される女性の写真が禁止され、次にテレビに女性の写真が掲載されることが禁止された。映画館や音楽店は閉鎖された。学校のカリキュラムは、非イスラム史などの科目の授業を廃止し、宗教研究の時間を大幅に増やすように変更された。[ 36 ]男女分離は「最も質素なコーヒーショップ」にまで及んだ。宗教警察はより強硬になった。[ 39 ] [ 40 ]
メディア（テレビやラジオでの宗教番組の増加、新聞での宗教に関する記事の増加）、個人の行動、政府の政策、モスクの説教において、宗教がより重視されるようになった。1986年、ファハド国王は「陛下」という称号を「二聖モスクの守護者」に変更した。[ 41 ] [ 42 ]ウラマーの権限と財政的支援が強化され[ 39 ]、特に教育制度に対する支配力が強化され[ 36 ]、ワッハーブ派の道徳的および社会的行動規範のより厳格な遵守を強制することが認められた。[ 39 ] これらの政策は、王室に不満を持つ宗教保守派の成長と勢力拡大を抑えることには成功しなかった。[ 43 ] [ 44 ]
サウジアラビアのイスラム主義は1991年の湾岸戦争後に勢いを増した。[ 45 ]： 122-123 1991年以降のサウジアラビア領土における米軍の駐留は保守的なサウジアラビア人の間で非常に不評であり[ 46 ]、サウジアラビア国内外におけるサウジアラビア人によるイスラム過激派テロの増加 につながった主要な問題の一つである（ニューヨークでの9/11攻撃が最も顕著な例である）。[ 47 ]
2003年には、リヤドの複合施設爆破事件やその他の攻撃によりイスラム過激派のテロ活動が劇的に増加し、政府はテロに対してより厳格な措置を取るようになった。[ 48 ] 国王（アブドラ）はまた、ウラマーの権限を抑制する措置も講じており、例えば女子教育に関する彼らの管理を教育省に移管した。[ 49 ] 国王によるウラマーへの支配は、サウジアラビア王位の伝統的なイスラム正統性を弱めていると不満を述べる者もいる。[ 50 ]
しかし、サウジアラビアはワッハーブ派をモスクや海外のイスラム大学に資金援助し輸出し続けており[ 51 ] 、多くの場合、アルカイダとのつながりが知られている慈善団体を通じて行われていた。 2015年のパリ同時多発テロに関与したテロリストのうち3人は、ベルギーとフランスのワッハーブ派モスクと関係があった[ 52 ] 。 2017年、ヘンリー・ジャクソン協会は、リヤドがワッハーブ派の海外輸出に860億ドル以上を投資したことを示す調査結果を発表した[ 53 ]。イスラム過激主義に対するサウジアラビアの曖昧な姿勢への認識が高まったことで、西側諸国はリヤドに対し、過激なイスラム主義を抑圧するよう圧力をかけるようになった[ 54 ] 。
イスラム教はサウジアラビア社会において中心的な役割を果たしている。イスラム教は単なる宗教ではなく、サウジアラビアにおける生活様式であると言われており、その結果、ウラマー（宗教指導者）の影響力はあらゆる面に及んでいる。[ 56 ] 1992年のサウジアラビア「統治基本法」第1条には次のように記されている。
サウジアラビア王国は主権を有するアラブ・イスラム国家である。その宗教はイスラム教である。その憲法は全能の神の書である聖クルアーンと預言者ムハンマド（彼の上に平安あれ）のスンナ（慣習）である。アラビア語は王国の公用語である。[ 57 ]
ほとんどのイスラム諸国とは異なり、サウジアラビアではウラマーが政府に直接関与し、ハイアと呼ばれる特別な「宗教」警察を組織している。（イランではウラマーがはるかに大きな影響力を持っており、宗教警察も存在する。[ 58 ] ）ロバート・ベアによれば、この権力は統治の特定の分野に限られている。サウジアラビアの建国者であるイブン・サウードは、1932年にワッハーブ派の宗教機関との間で権力分担を確立した（ベアによれば）。「モスク、文化、教育の支配を認める見返りとして」、ウラマーまたは宗教機関は「王位継承、外交政策、軍隊といった中核的な政治問題には決して近づかない」ことになった。この協定は1932年以来「多かれ少なかれ尊重されてきた」。[ 59 ] 歴史家は、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブがサウード家との同盟において、国家に「イマーム」（宗教指導者、彼自身）と「アミール」（軍事指導者、イブン・サウード）を置くよう求めたと指摘している。[ 60 ]しかし、サウード家の3代目の当主が「イマーム」の称号を使用し、それ以来、サウジの国王がこの役割を担ってきた。[ 61 ] [ 62 ]
政府によって任命され給与が支払われる上級学者評議会が、宗教問題に関して国王に助言する。ウラマーは主要な政府決定にも大きな影響力を持っており[ 63 ] 、司法制度や教育制度において重要な役割を果たし[ 64 ]、宗教的および社会的道徳の分野では権威を独占している[ 65 ] 。 王位継承はウラマーの承認を必要とするだけでなく[ 66 ]、すべての新しい法律（王令）も同様である[ 67 ] 。
宗教警察、あるいは「徳の促進と悪徳の防止委員会」と呼ばれる組織は、 3,500人から4,000人の規模で構成されている。メンバーは街路を巡回し、服装規定の遵守、男女の厳格な分離、礼拝時間中のイスラム教徒による礼拝の実施、魔術の報告の調査、その他イスラム教で命じられている、あるいは禁じられていると彼らが考える行為の取り締まりを行っている。
サウジアラビアの日常生活はイスラム教の慣習に支配されている。国内各地に点在するモスクのミナレットから、イスラム教徒は1日に5回、礼拝に呼ばれる。金曜日はイスラム教徒にとって最も神聖な日であるため、週末は木曜日から始まる。[ 68 ] [ 69 ]サラフィー教義に従い、公的に認められている宗教的祝日はイード・アル＝フィトルとイード・アル＝アドハーの2つだけである。ムハンマドの誕生日やアシュラの日などの他のイスラム教の祝日の祝賀は、地元で小規模に祝われる場合にのみ容認される。王国の統一を記念する9月23日を除き、非イスラム教の宗教的祝日の公的な祝賀は禁止されている。[ 68 ]服装の統一性に見られるように、行動の一致は宗教の一部として高く評価されている。ほとんどすべての女性は目と手以外を覆うゆったりとした黒いアバヤの外套を着用し、ほとんどすべての男性は赤と白の市松模様の頭飾りが付いた白いトーブを着用している。[ 70 ]
シャリーア、すなわちイスラム法は、サウジアラビアの法制度の基礎となっている。それは西洋の制度と比較しても、他のイスラム諸国と比較しても独特である。なぜなら（支持者によれば）サウジアラビアのモデルは、7世紀にアラビア半島でイスラム教が確立されたときに最初に発展した法の形態に最も近いからである。 [ 71 ]
サウジアラビアの裁判所は、多くの厳しい身体刑を科している。[ 72 ]死刑は、殺人、強姦、武装強盗、薬物の常習使用、背教、[ 74 ]姦通、[ 45 ]魔術や妖術[ 75 ]など、幅広い犯罪に対して科される可能性があり、剣による斬首、[ 74 ]石打ち、銃殺隊、[ 45 ]それに続く磔刑によって執行されることがある。[ 75 ]
サウジアラビアで上述した厳格で独特な慣習の多くは、説教者で学者のムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブにちなんで名付けられた、かつてサウジアラビアで公式かつ支配的だったスンニ派イスラム教の形態であるワッハーブ派に由来する。（支持者はこの名称を蔑称と考え、初期のイスラム教徒であるサラフにちなんでサラフィーヤという用語を好む。）[ 76 ]この解釈はしばしば「清教徒的」、「不寛容」、または「超保守的」と評されるが、支持者はその教えが、7世紀のムハンマドとその仲間たちの教えから逸脱するあらゆる革新や慣習からイスラム教の実践を浄化することを目的としていると信じている。[ 77 ]反ワッハーブ派の情報源（スティーブン・シュワルツ）によれば、サウジアラビア国民の「40%以下」が自らをワッハーブ派だと考えている。[ 78 ]
この学派のメッセージは、神の本質的な唯一性（タウヒード）でした。そのため、この運動は信奉者によってアド・ダワ・リル・タウヒード（統一への呼びかけ）として知られており、この呼びかけに従う人々はアフル・アット・タウヒード（統一の人々）またはムワッヒドゥン（一元論者）として知られています。[ 79 ]この学派はアサリ学派の思想に従うことを重視しています。 [ 80 ]イブン・アブドゥル・ワッハーブは、イブン・タイミーヤの著作に影響を受け、アシュアリー学派とマトゥリディー学派におけるイスラームの哲学的解釈に疑問を呈し、サラフとして知られる初期のイスラム教徒の限界を超えないように、思弁的な哲学を用いずにクルアーンとハディースに依拠すると主張しました。[ 80 ]イブン・アブド・アル・ワッハーブはアラビア半島の「道徳的退廃と政治的弱体化」を攻撃し、偶像崇拝、聖人崇拝、聖廟や墓への参拝といった、彼が偶像崇拝とみなしたものを非難した。[ 80 ]
1990年代、サウジアラビアの指導部は、ワッハーブ派の遺産の継承者としてのアイデンティティを強調することはなく、アル・アシュ・シャイフであるムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブの子孫が宗教官僚機構の最高位の地位に留まることもなかった。しかし、サウジアラビアにおけるワッハーブ派の影響は、服装、公の場での振る舞い、公の場での祈りにおける物理的な統一性という形で依然として顕著であった。最も重要なのは、ワッハーブ派の遺産が、個人から組織、企業、そして政府自身に至るまで、社会全体の道徳的秩序に対する政府の責任を前提とする社会倫理に表れていたことである。[ 79 ]
ムハンマド・ビン・サルマン（MbS）（2017年6月に皇太子となり、事実上の王国の統治者）の統治下では、かつて許可されていた活動が禁止され、宗教の名の下に禁止されていた活動（例えばワッハーブ派）が許可されるなど、劇的な変化が起こっている。
かつて強力な宗教警察は、 ヒジャブ（サウジアラビアでは手と目以外全身を覆うことを意味する）、男女の分離、毎日の礼拝への出席[ 81 ]から、犬や猫[ 82 ]、バービー人形[83 ]、ポケモン[ 84 ] 、バレンタインデーの贈り物[ 85 ]の販売の禁止に至るまで、あらゆることに関する厳格な規則の執行に奔走していたが 、現在は「犯罪の疑いのある人物を追跡、尋問、身分証明書の提示を求め、逮捕、拘留すること」が禁止されている[86]。鞭打ち[ 87 ]や未成年者による犯罪に対する死刑ももはや認められていない[ 88 ] 。
解除された禁止事項には、女性の自動車運転（2018年6月）、男性保護者の許可なしに女性が行う（一部の）活動 （2019年8月）、映画館、[ 89 ]音楽公演（女性歌手による公開コンサートを含む）、スポーツスタジアムへの女性の入場、[ 90 ]労働力の多くの分野における女性の雇用、国際観光などがある。
MbSは、「イスラム法では、イスラム機関の長はワリ・アル＝アムル（アラビア語: ولي الأمر）統治者である」と述べている。[ 91 ] [ 92 ] サウジアラビアの歴代国王（および皇太子）は「歴史的に宗教から距離を置き」、「神学や宗教法の問題を『大きなひげ』（伝統的に保守的で正統的な宗教学者）に『委託』してきた」が、MbSは「キング・サウード大学で法学の学位を取得」している。世俗のイスラム法学者であるベルナール・ハイケルによれば、彼は「おそらくアラブ世界でイスラムの認識論と法学について何かを知っている唯一の指導者」である。 2021年4月25日にサウジアラビアでテレビ放映されたインタビューで、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子は、サウジアラビアの宗教指導者たちがワッハーブ派（18世紀の説教者ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブに基づく教義）に傾倒していることを「サウジアラビアの君主がこれまで使ったことのない言葉で」批判し、「決まった思想体系はなく、絶対無謬の人物もいない」と述べた。[ 93 ]
しかし、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子はワッハーブ派への批判にとどまらず、正統派イスラム法の根拠そのものに疑問を呈している。 ファトワ（イスラム法の諸点に関する法的裁定）は不変のものとしてではなく、「それが発布された時代、場所、そして考え方に基づいて判断されるべきである」と彼は述べている。[ 93 ] ウッドとのインタビューで、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子は次のように述べている。
イスラム法は、クルアーンとスンナ、つまり預言者ムハンマドの生涯と発言から集められた何万もの断片からなるスンナという2つのテキスト源に基づいていると説明した。特定の規則（多くはない）はクルアーンの明確な立法内容から来ており、たとえ望んだとしてもそれらについて何もできないと彼は述べた。しかし、預言者の発言（ハディースと呼ばれる）はすべてが法源として同じ価値を持つわけではないと彼は説明した。[ 92 ]
キアラ・ペレグリーノによると、
MBSは、サウジアラビア王国では「刑罰は、明確なクルアーンの規定またはムタワティル・ハディース（すなわち、途切れることなく数的に重要な伝承者の連鎖を通じて何世紀にもわたって伝えられてきたムハンマドの言葉）が存在する場合にのみ適用されなければならない」と規定した。王子が説明するように、これらのハディースは拘束力を持つが、アハーディー・ハディース（すなわち、単一の伝承者によって伝えられたもの）はクルアーンの節によって裏付けられた場合にのみ拘束力を持つようになり、ハバル・ハディース（異なるバージョン間で核心は同じだが、詳細や表現が異なる物語）は信憑性が疑わしく、個人的な啓発に役立つとしても、法の源泉として援用することはできない。[ 94 ]
ウッド氏は、これは伝統的なイスラム法の「約95パーセント」が「サウジアラビアの歴史の砂場に投げ捨てられる」ことを意味し、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子が「イスラム教徒コミュニティの利益となるものを決定する」ために自由に裁量権を行使できるようになると推定している。ハイケル氏によれば、これは何世紀にもわたるイスラム法の伝統を短絡させるものだが、「イスラム的なやり方で」行われているという。[ 92 ]
その影響の一つは法典にある。ほとんどの国とは異なり、サウジアラビアには「刑法や民法が存在しない」ため、「裁判官はイスラム法に基づいて、場合によっては高度な裁量権をもって判決を下す」[ 94 ] 。しかし、2021年初頭現在、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子は「サウジアラビアの法律の法典化」を命じており、これにより裁判官からこの権限が奪われることになる[ 93 ] 。
MbSの政策は「イスラム法の軽視」であり、王国を「劇的に」変えるだろうと言われている。[ 92 ]アラブ湾岸諸国研究所のアナリスト、アニエル・R・シェラインは、MbSのイスラム教を穏健化するという約束は、宗教を形成する政府の正当性の欠如、特定のイスラム集団の間での威信の喪失の可能性、そして過激主義が政府の制御を超えているという事実につまずいたと指摘した。[ 95 ]
ウィルソンセンターのデビッド・オッタウェイによれば、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子は、サウジアラビア国内外で依然として数百万人の信者を抱えるワッハーブ派の学者や説教者を排除しており、これは「特に危険な」動きである。[ 93 ]サウジアラビアを訪れ、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子にインタビューしたジャーナリストのグレアム・ウッドは、「膨大な信者を抱える説教者」であるサルマン・アル・オウダが、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子とカタールの支配者（タミーム・ビン・ハマド・アル・サーニー首長）が和解することを比較的穏やかな希望として表明したことで、当初投獄されたようだと指摘している。「神が彼らの心を調和させ、彼らの民のために」。ムハンマド・ビン・サルマン皇太子とアル・サーニー首長が和解したにもかかわらず、アル・オウダは依然として投獄され、死刑を宣告されている。[ 92 ]
多くの保守的な聖職者は、この警告に強く耳を傾け、「昔ながらの脅迫」に屈し、宗教的立場を覆し、「映画館の開館やワッハーブ派イマームの大量解雇」といった問題で政府の方針を支持したようだ。[ 92 ]イスラム法学者のハーリド・アブー・エル・ファドルは2019年に、サウジアラビアのイスラム学者サルマン・アル・オウダ、サレハ・アル・ファウザン、サファル・アル・ハワリ、アワド・アル・カルニが全員投獄されたと報告した。[ 96 ]
ハーリド・アブー・エル・ファドルは、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子がアブデルアジーズ・アル・シャイフのような高位のイスラム学者に圧力をかけ、学者たちが屈服したことを嘆いている。
サウジアラビアの学者やサウジアラビア常任上級学者評議会から出てきているのは、さまざまな問題に関する方針転換である。最も分かりやすい例は、かつて女性の運転を「最悪の悪」と表現したアブデルアジーズ・アル・シャイフが、今では何の問題もないと言っていることだ。ここで問題なのは、彼が以前のファトワ（裁定）について全く言及していないことである。もちろん、音楽や歌についても同じことが言える。[ 96 ]
しかし、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子の近代化が「どれほど急速に広まっているか」は「明らかではない」し、場合によっては一般の警察官が宗教警察の代わりに「立ち上がった」一方で、少なくとも国内の非常に保守的な地域では、大規模な集会で男女が自発的に分離している。[ 92 ]
COVID-19パンデミックによって引き起こされた対面ビジネスの大規模な閉鎖の結果、サウジアラビア王国のイスラム教の動物犠牲家畜の商人や購入者は、2021年7月のイード・アル＝アドハーに備えて、ビジネスの多くを新たに台頭してきたオンラインeコマースプラットフォームに移行した。[ 97 ]
ワッハーブ派の布教活動は、その「中心地」であるナジュド地方の中央部の大部分で200年間支配的であったが、国の他のほとんどの地域では1913年から1925年以降にのみ支配的になった。東部地域には十二イマーム派シーア派が多く、サウジアラビアの南部地域にはザイド派シーア派が多い。[ 7 ]ヒジャーズ地方は、より多元的な伝統を長く保ってきた。[ 5 ]アシールの南西部地域は、地元の指導者イドリスの信奉者で知られており、イドリスは多くの人々にスーフィーの聖人として崇敬されているが、ワッハーブ派はこの概念に反対している。[ 98 ] [ 99 ]ワッハーブ派の2人の批判者（アリ・アル＝アハメドとスティーブン・シュワルツ）は、サウジアラビアの非ワッハーブ派人口を60%以上と比較的高い推定値も示している。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
ワッハーブ派はスンニ派イスラム教の一派であるが、非ワッハーブ派スンニ派の普及は法律によって制限されているわけではないものの、ある程度制限されている。[ 100 ]
サウジアラビア国民の推定5～10％[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]はシーア派イスラム教徒であり、そのほとんどは十二イマーム派シーア派イスラム教の信者である。十二イマーム派は主に東部州に住むバハルナ共同体によって代表され、カティーフに最も集中しており、アル＝ハサには人口の半分が居住している。さらに、メディナには少数の十二イマーム派シーア派（ナハウィラと呼ばれる）が存在する。イエメンとの国境沿いのナジュラーンにも、かなりの規模のイスマーイール派コミュニティが存在する。
シーア派、人権団体、その他の観察者は、サウジアラビアにおけるシーア派に対する「宗教、教育、司法、雇用における組織的な差別」を訴えている。[ 104 ]イラクやレバノンなど、シーア派人口が多い他の国とは異なり、サウジアラビアにはシーア派の閣僚、市長、警察署長はいない。シーア派は軍隊や治安機関の「重要な仕事」から排除されており、東部州にある300校のシーア派女子校にはシーア派の校長は一人もいない。[ 103 ] [ 105 ]サウジアラビアの東部州には、結婚、離婚、相続などの事件を扱うシーア派の裁判所がある。[ 106 ]カティフでのシーア派のデモは、ヤズィード1世によるフサイン・イブン・アリーの殉教を記念するシーア派の追悼行事を認めないスンニ派のサウジアラビアの宗教当局との衝突につながることがある。サウジアラビア南部にもシーア派の人々が住んでおり、そのほとんどはザイド派に属している。[ 7 ]
サウジアラビア、特にヒジャーズ地方のメッカとメディナ[ 107 ]はイスラム教の発祥地であり、イスラム世界各地から多くのイスラム教徒が巡礼に訪れる場所である[ 108 ] 。 国王の称号の一つに「二聖モスクの守護者」があり、その二聖モスクとは、イスラム教で最も神聖な場所（カアバ）があるメッカのアル・マスジド・アル・ハラムと、ムハンマドの墓があるメディナのアル・マスジド・アン・ナバウィである[ 109 ] [ 110 ] 。
ハッジ、すなわちメッカへの巡礼は、イスラム暦の最後の月であるズルヒッジャ月の1日から10日の間に毎年行われます。ハッジは、イスラム教徒の精神生活の頂点を表しています。多くの人にとって、それは生涯の目標です。ハッジの旅に出発した時から、巡礼者はしばしば高揚感と興奮の精神を経験します。あらゆる人種、文化、社会的地位の多くのイスラム教徒が調和と平等の中で出会うことは、多くの人々を深く感動させます。巡礼の特定の儀式はいつでも行うことができ、功徳はあるものの、これらはウムラと呼ばれる小巡礼を構成します。
巡礼事務・宗教信託省は、このような大規模な国際集会によって生じる膨大な物流および行政上の問題を処理しています。政府は、巡礼者がメッカを訪れ、慣例に従ってメディナへ巡礼し、ムハンマドの墓を参拝することを許可する特別な巡礼ビザを発行します。巡礼者がハッジ後も王国に留まり、仕事を探すことがないよう配慮されています。
巡礼者を支援する専門家集団が精鋭揃いである。巡礼者の言語を話す案内人（ムタウィフ）はメッカで必要な手配を行い、巡礼者に儀式の正しい手順を指導する。助手（ワキル）は補助的なサービスを提供する。メディナとジッダでは、それぞれ別の専門家集団が巡礼者の世話をする。水汲み人（ザムザミ）は聖なる井戸から汲んだ水を提供する。
1980年代後半以降、サウジアラビアは巡礼者のニーズに応えることに特に力を入れてきた。1988年には、聖地の交通改善計画として150億ドル規模の事業が開始された。この改善計画は、 1987年にイラン人巡礼者とサウジアラビア警察の衝突で400人が死亡した事件を受け、サウジアラビア政府が聖地の警備に不適格であるというイランの非難が背景にあった。1990年には、巡礼者を暑さから守るために新設された空調完備の歩行者用トンネルで、1,426人の巡礼者が窒息死または圧死するという惨事が起きた。この事故は、過密で換気の不十分なトンネル内でパニックが起きたことが原因であり、サウジアラビアが聖地を単独で管理する資格はないというイランの主張をさらに強める結果となった。しかし1992年には、例年並みの11万4000人のイラン人巡礼者がハッジに参加した。
サウジアラビアは、シャリーア、クルアーン研究、神学、イスラム教の布教（ダアワ）を専門とする大学や学部を含む、大規模なイスラム高等教育システムを維持している。リヤドにあるイマーム・ムハンマド・イブン・サウード・イスラム大学には6万人以上の学生が在籍し、全国に約70の宗教・科学機関からなる中等・高等イスラム教育機関を統括しており、シャリーア学部や神学部への主要な進学準備ルートとなっている。マディーナ・イスラム大学には約2万2千人の学生が在籍し、クルアーン研究、ハディース、イスラム法学に重点を置いており、留学生の割合も高い。メッカにあるウム・アル・クラー大学は、サウジアラビア最大の大学の一つで、あらゆる分野に10万人以上の学生が在籍し、国内最大規模のシャリーア学部の一つを擁している。ビジネス紙アル・イクティサディアに掲載されたサウジアラビアの高等教育統計によると、2013年から2014年にかけてサウジアラビアの大学を卒業した学生は約10万1700人で、そのうち約1万8000人がイスラム学やシャリーア関連の分野を専攻しており、これはその年の全卒業生の約17～18％に相当する。これらの卒業生は、将来のイマーム、宗教教師、シャリーア裁判所の裁判官、イスラム学者など、同国の宗教関係者のかなりの部分を占めている。[ 111 ]
サウジアラビアの宗教界は、アル・アシュ・シェイクが率いており、社会生活のほぼあらゆる側面に影響を与え、政治に深く関与している。宗教界は長らく少なくとも2つの異なるグループに分裂しており、上級ウラマーはサウード家の政治的アジェンダと密接に結びついている。より若い世代のウラマーは、地位がそれほど確立されておらず、より急進的な傾向があり、過去には上級ウラマーや政府を公然と批判してきた。[ 112 ]
2003年5月、リヤドが数千人の聖職者を解雇または停職処分にしたことで、政府とこの若い世代との間の亀裂はさらに深まった。[ 113 ]多くは「再教育」を受けることになっていたが、その他は単に宗教界から追放された。この措置は、すでに不満を抱え、宗教的に過激な聖職者層に対する政府の好感度を高めることにはほとんど役立たなかった。
現代のサウジアラビア国家のイスラム的正当性は、アルカイダを含む多くの過激派イスラム主義グループや個人によって疑問視されてきた。[ 114 ]
サウジアラビアの故大ムフティー、シェイク・アブドゥルアジーズ・イブン・アブドゥッラー・アル・アシュ・シェイクは、宗教指導者と支配者であるサウード家との緊密な政治的同盟に対する批判が高まる中、公の場で宗教機関の正当性を擁護した。[ 112 ]一般市民やメディアとの質疑応答の中で、アル・アシュ・シェイクは、政府がファトワ（宗教的裁定）に影響を与えたことを否定し、メディア内での反対の非難は虚偽であると述べた。
批判とそれに対する世論の反応は、王国の宗教界だけでなく、国民の間でも不満が深まっていることを示している。この問題が公の場で提起され、回答され、さらにアラビア語と英語の新聞を含むメディアで再掲載されたことは重要である。今後数ヶ月の間に、正当性に関する同様の疑問が持ち上がり、王国の宗教、政治、そしておそらくは軍事指導部が、ますます激しい批判の的となるだろう。アル・アル・シェイクがファトワに対する政府の影響力についてこれほど率直に答えたことは、国民が宗教指導者の正当性について懸念を強めていることを明確に示している。また、この発言が報道機関で再掲載されたことは、地元メディアに絶大な影響力を持つサウジアラビア政府が、不当な影響力、腐敗、そして正当性の欠如という非難に対応しようとしていることを示している。
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結局のところ、ここはムハンマドとアラビア語の発祥の地であり、イスラム教の聖地の中心地であり、アラブ部族の木の根源であり、また歴史的には、アラブとイスラムの土地への外国の侵略に対する最後の砦でもある。この王国は多くの点でユニークな実験である。ジハードによって作られた唯一の近代イスラム国家であり、コーランを憲法として主張する唯一の国であり、ヨーロッパの帝国主義を免れた唯一のアラブ・イスラム諸国である。
この地域は4世紀にわたりオスマン帝国の一部であったため、宗教文化は多元的で、スンニ派の4つの法学派、さまざまなスーフィー教団、メディナ周辺の小さなシーア派コミュニティが存在していた。...ヒジャーズ地方の人々は、サウジアラビアの支配の再導入を当然ながら非常に不安に思っていた。...
サウジアラビアは、宗教的アパルトヘイトの明白な例である。政府の聖職者から裁判官、宗教カリキュラム、メディアにおけるすべての宗教的指導に至るまで、宗教機関は、人口の 40% 未満しか従っていないワッハーブ派のイスラム教の理解に限定されている。
サウジアラビア国民のうち、ワッハーブ派を自認する人はせいぜい40％に過ぎないが、ワッハーブ派の聖職者は王国の教育を支配している...
ワッハーブ派の教義は、1932年のサウジアラビア王国の建国以来、同国の法と文化生活の大部分を支配してきたが、ワッハーブ派の信者は国内では少数派である。
アメリカの歓心を買う、巨大な軍隊、効率的な秘密警察、そして急増する石油収入を擁する、一見難攻不落の西洋化独裁者が、一発の銃弾も撃たれることなく倒された。シャーの近代化の試みは、時代遅れと思われていた宗教の力の前には無力だったのだ。
この事件[メッカ大モスク占拠事件は]約2週間続き、モスクに甚大な被害を与え、少なくとも1000人の命を奪った。
アル・サウード家は歴史的に、統治権の大部分をイスラムの正統性に基づいていた…。今日、政権と公式聖職者の間の「同盟」は、両者がもはや互いに「抑制」の役割を果たしていないため、反体制派によって激しく争われている。公式聖職者は、その存在をアル・サウード家に依存していると言われている。彼らは定期的にファトワを発布し、たとえそのような政策が国民によって非難されていても、イスラムの語彙でアル・サウード家の政策を正当化している。
アブドラ国王の父イブン・サウードが1932年にサウジアラビアを建国した際、彼はワッハーブ派の宗教指導者たちと、モスク、文化、教育の支配を認める代わりに、王位継承、外交政策、軍隊といった中核的な政治問題には決して手を出さないという、交渉の余地のない合意に達した。この合意は、過去80年間、ほぼ尊重されてきた。
サウジアラビアの最初の2人の統治者は、司令官、王子を意味するアミールと呼ばれていました。その後、統治者にはイマームという用語が使われるようになり、最初の2人の統治者にも遡及的に適用されました。イマームという称号の使用は、イマーム職のフィクフ理論の下でその職の保持者が正当であることを示唆しており、ワッハーブ派がイブン・タイミーヤのその職への宗教的適格性に関する寛容な立場を支持していたことを考えると適切でした。
ワッハーブ派は、信仰の問題では統一性、実践の分野では同調性を望んでいる。彼らの見解では、外見や表現は内面の状態に直接結びついている。言い換えれば、服装のスタイル、マナー、特定の行動が、その人が「真の」イスラム教徒であるかどうかを証明する。
サウジアラビア社会に対するワッハーブ派の外面的な影響の顕著な例の 1 つは、男性と女性の服装の広範な均一性である。中東の他の地域では、伝統的な服装と現代的な服装のスタイルが混在しているのが見られる。また、伝統的なローブ、頭飾り、ベールを身に着けている人々の間にも大きな多様性が見られる。しかし、ワッハーブ派のサウジアラビアでは、ほとんどすべての人が同じ服装をしている。
女性の場合、目以外すべてを覆う長い黒い頭巾が、全身を覆うゆったりとした黒い外衣の上に垂れ下がります。この装いには通常、黒い手袋とサングラスが添えられ、残りの肌を覆い隠します。男性の場合、赤と白の市松模様の頭飾り（時には真っ白な頭巾に替えられることもあります）は、前で丁寧に折り目がつけられ、2つの黒いラクダの毛の輪で固定されます。
毎年、宗教警察は2月14日を前に動員され、ギフトショップや花屋に押し寄せ、花を含むすべての赤い品物を没収する。
イスラム教の最終的な勝利は南アラビアの人々によってもたらされるという特定のハディースを暗記している。しかし、歴史的に見ても、彼らの中でも特に厳格な説教者でさえワッハーブ派ではなかった。アシール地方の多くの人々が地元の指導者イドリスに従い、彼を聖人として崇敬していたという事実自体が、ワッハーブ派がそのような聖人の概念を認めていない以上、彼らをワッハーブ派と決めつけることへの警戒心を抱かせるはずだ。
シーア派の人々を二級市民として扱っていた。石油掘削現場では、シーア派の人々が掘削班を構成していたが、通常はスンニ派の現場監督の指示に従って働いていた。当時、サウジアラビア外務省にはシーア派の外交官はおろか、国営航空会社にもシーア派のパイロットはおらず、空軍にももちろんいなかった。彼らは地元の学校で校長はおろか副校長にすらなれず、もし教えることになったとしても、シーア派の歴史や信仰を軽蔑的に貶めるカリキュラムに従うことが求められた。地元の区画整理規則では、彼らが秘密のフサイニヤ（シーア派の集会所）として、反体制的な礼拝や、いわゆる性行為の場として利用する恐れがあるとして、自宅の下に隠れ家や地下室を作ることも禁じられていた。