覚王殿

覚王殿
2006年の建物
宗教
所属	韓国仏教
位置
国	韓国
地理座標	北緯35°15′26″ 東経127°29′50″ / 北緯35.2572° 東経127.4972° / 35.2572; 127.4972
タイプ	国宝
参照番号	67
韓国名
ハングル	ギャラリー
漢字	覺皇殿
改訂ローマ字表記	覚王殿
マッキューン・ライシャワー	カクワンチョン

角光殿（かこうでん、韓国語:  각황전 ）は、韓国全羅南道求礼郡にある仏教寺院華厳寺の礼拝堂である。華厳寺の2つの主要な堂のうちの1つであり、中庭の北西端を見渡せる。角光殿は韓国最大級の仏教堂であることに加え、文化財庁によって国宝第67号に登録されている。

統一新羅時代から朝鮮中期までの華厳寺最大の建物は、内部の石壁に花崗経が刻まれた木造多層建築の蔵緑殿であった。蔵緑殿は、壬辰倭乱の際に日本軍によって焼き払われた1593年に破壊された。華厳寺の修復は1630年に僧侶の碧岩覚聖によって始められたが、当時、蔵緑殿を再建する費用は寺院の負担を超えていた。1699年から1702年にかけて、覚聖の弟子の一人である僧侶の桂波成陵が殿の再建を監督し、後に覚皇殿と改名された。資金の大部分は、粛宗の妃である華敬夫人と、政府官僚の高官職に就いていた数人の貴族によって提供された。

覚王殿は、朝鮮中期の仏教建築における最も重要な偉業の一つである。石の土台の上に木造で建てられたこの殿は、高さ2階建て、間口7間である。日本統治時代に大規模な改修工事が行われ、その際に殿は完全に解体され、その後再建された。殿の内陣には、1703年に著名な彫刻家生浪によって制作された7体の祭壇像が安置されている。これらには、三世の仏陀を表す釈迦牟尼、阿弥陀、菩薩の三仏坐像と、観音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、地蔵菩薩の立像が含まれている。三仏の祭壇画は後に1860年に完成されたが、そのうちの1つには菩薩像ではなく菩薩像が誤って描かれている。

統一新羅時代、華厳寺は花厳宗を代表する仏教寺院でした。^[1]主な建物は木造の多層構造の荘厳殿で、内陣の壁には花厳経^{全文が刻まれた石板が貼られていました。 [2]しかし、この建物は1593年の}壬辰倭乱で日本兵が華厳寺を焼き払い、失われました。^[3]この寺院は1630年から1636年にかけて僧侶の碧岩覚聖（1575年 - 1660年）によって修復され、彼は朝鮮王朝の最も重要な寺院のいくつかの再建も担当しました。^[4]覚聖は義僧軍の最上級の人物であり、朝鮮王位と密接な関係があり、王位と王位は彼の弟子たちが代々継承しました。^[5]華厳寺では大雄殿といくつかの重要な建造物を建てたが、戦後の経済状況の悪化により、昌立殿の再建には多額の費用がかかった。^[6]

華厳寺や他の僧侶の記録によると、蔵量殿の再建は覚聖の死に際の願いだったという。彼の事業は当初、弟子で高僧で文人の白岩成宗（1631-1700）によって引き継がれた。成宗は龍武寺の住職を務めた後、1690年代に華厳寺に移り住み^[7]、求禮華嚴寺重建丈六殿兼造像勸善文（華厳寺蔵量殿再建の像彫刻托善文）を著して寄付を募った^[8] 。成宗は3年間の弟子であった僧侶の桂波成陵（1745年没）も連れて行き、成陵に堂の再建を任せた。成陵の幼少期についてはほとんど何も残っていない。チョン・ビョンホン（1891～1969）が編纂したこの寺院の歴史である海東湖南地異山大華嚴寺事蹟（以下、華厳寺年代記）には、城陵が醴川出身であることが記録されている。< ^{[7] [a]}

成陵は1699年に建設が開始されたが^[9] 、成宗自身は完成前の1700年に死去した。^[10]この再建は、寺院の影響力、国家の後援、王室の関心の組み合わせによって可能になった。^[9]主な後援者は、粛宗（在位1674-1720）の王妃であった華敬夫人（1670-1718）と、まだ幼かった彼女の息子の延寧王であった。^[11]記録によると、政府の著名なメンバーも数人寄付した。これには、官僚の最年長者である崔錫貞（1646-1715）、第二国務委員の李世白（1635-1703）、国務院の最高委員である申完（1646-1707）などがいる。陸軍大臣のオ・ドイル（1645年 - 1703年）、人事省の二等官吏で皇太子の宮廷教師であった趙尚求（1640年生まれ）、税務省の三等官吏であった洪秀周（1669年 - 1731年）、宮廷の書記官であった蔡萬均（1669年 - 1731年）、礼部の下二等官吏であった李懿（1642年 - 1713年）。^[12]

この時期の仏教施設の典型的な後援者は貧しい農民と女性であったという事実^[6]を考慮すると、彼女たちの支援は不可欠であったが、17世紀後半までに旧教派が宮廷で政治的優位を取り戻し、仏教に対する新たな排斥を助長していたことを考えると奇妙なことである。イ・カングン教授は、彼らの支援は王位継承をめぐる争いの一部であったと主張している。^[9]旧教派は、燕寧が誕生して以来、一時期仁顕王后（ 1667-1701）に取って代わった王妃、張玉貞の息子のライバルとして密かに燕寧を支援していた。 ^{[12]実際、息子に代わって寄付をした}華敬の動機は、宗教的というよりは政治的であったように思われる。チェ・ワンスによれば、それはおそらく全羅地方における彼女と彼女の支持者の影響力を拡大しようとした試みだったと思われる。^{[11]あるいは、李氏は、}仁顯自身が華敬親子の将来を祈願する行為として、彼らのために再建を支援していたのではないかと示唆している。 ^{[9] [b]}最終的に、旧教派は1721年に燕寧を皇太子にすることに成功し、彼は後に王位に就き、英祖（在位1724-1776）として統治することになった。^[12]

主要な建物の建設の状況を記述した文書である「棟梁の巻物」（求禮華嚴寺丈六殿重建上樑文）^{[13]は、蔡萬均によって書かれ、1701年の儀式の際に棟梁に収められました。 [11]この文書によると、この堂は、}長興の青冠寺の僧侶である棟梁ヌンゴが率いる45人の製図工のチームによって設計されました。助手の棟梁は、鶏龍山のどこかの寺院出身の僧侶ガクヘと、麗水の洪国寺の僧侶ウォルウォンでした。彼らは南部の道を代表する仏教建築家の一部でした。さらに、全羅南道と慶尚南道の周辺の寺院から義僧軍の僧侶約3000人が肉体労働のために動員され、華厳寺の僧侶約150人も直接的または間接的に作業に携わった。^[14]成宗の弟子である高僧武容水淵（1651-1719）も、堂宇の建設に重要な役割を果たしたと思われる。^{[15] [5] [c]}堂宇の建設は1702年に完了し、翌年には7体の祭壇像が制作され、その安置を記念して1週間にわたる大法会が行われた。^[8]首都から新しい名札が送られた後、建物は覚王殿と改名された。 ^[15]碑文によれば、この碑文は1703年に懲罰省の二等官吏であった李進熙（1657-1710）によって作成されたものである。^[d]官吏の署名があることから、李進熙が朝廷からこの銘文を書くよう命じられたことが明確に示されている。^[16]

覚王殿は1768年に趙雲正観大師によって修復された。工事の内容は不明だが、作業員の名前と仕事内容は華厳寺年代記に残っている。また、近隣の求礼郡の清渓寺と霊谷寺、そして後にこの工事の主要な後援者となった南原の甘露寺の僧侶、兵士、村人たちも参加した。建物は1847年に再び修復され、腐った木材、壊れた屋根瓦、壁画が交換された。その後、1851年、1860年（新しい祭壇画が安置された）、そして1885年にもさらに工事が行われた。^[17]

その後、日本統治時代に大改修が行われ、完全に解体されて再建された。唯一残っている記録は、改修工事を最初に提案し、後に指揮を執るよう任命された日本人建築家、藤島外次郎（1899-2002）によるものである。外次郎は1928年に初めて華厳寺を訪れ、同年中にさらに2回訪れて寺院の調査と写真撮影を行った。彼は1930年に研究論文を出版し、^[e]覚旺殿の修復が緊急を要することを強調した。覚旺殿の屋根はひどく損傷していて雨が浸入し、数本の柱が倒れて建物が傾いていた。華厳寺の住職になった後、鄭炳憲は総督府に多額の改修費用を請願して資金援助を受けたが、そうでなければ寺院の財源を超えていたであろう。改修工事は1936年に始まりましたが、報告書は公表されなかったため、建物に行われた変更は、修復中に作成された残存する設計図と、1941年5月の工事完了直後に撮影された写真から推測するしかありませんでした。^[18]

釈迦牟尼仏殿は解放後、数回にわたり修復されている。1961年には、1939年に釈迦牟尼仏殿の壁画修復にも参加した任天（1908-1965）の指揮の下、屋根の修復が行われた。^[19] 1964年にはさらなる屋根工事が行われたとみられる。1966年から1969年にかけて、建物は再び修復され、文化財局による建物の調査も行われた。1983年にはさらなる屋根工事が行われ、1984年には祭壇が修復された。^[20] 1985年から1986年にかけて、文化財局による別の調査が行われ、今度は寺院の建物と石造物すべてについて調査が行われた。^[19] 2000年には、正面階段と同様に屋根が再び修復された。^{[20] 2008年から2009年にかけて}文化財庁によって覚王殿の調査が行われた。^[21]

覚旺殿は華厳寺最大の殿であり^[22]、中庭の北西端を見下ろしている。しかし、寺院で最も目立つ建造物であるにもかかわらず、隣接する大雄殿が本殿である。^[23]

覚旺殿は、かつて荘厳殿で使われていたものと同じ花崗岩の土台の上に建っており、統一新羅後期の建築を象徴する柱と鴨居の様式（迦古居器壇）で建てられている。高さは約1メートル（3.3フィート）で^[24] 、その大きさは同時代の仏教堂よりも朝鮮時代の宮殿建築に近い。^[25]壁は正面が30.9メートル（101フィート）、側面が22.48メートル（73.8フィート）で、壁面は等間隔で柱石で区切られている。鴨居は上部に置かれ、土台が置かれている四角い板石の縁とほぼ対称のひさしを形成している。長方形の表面は四角い象嵌ブロックで覆われており、総面積は694平方メートル^（ 7,470平方フィート）である。四角い台座の上には、直径約1メートルの円柱が40本あり、花崗岩の一枚岩から彫り出されている。何世紀にもわたって建物の重みで沈み続けたため、柱脚の高さは大きく異なっている。^{[24]かつて}花崗岩の華厳経を刻んだ石板を支えていた溝の跡も、柱の多くの側面に見られる。^[26]建物の角には、屋根の軒を支える柱として、四角い小さめの柱脚が4本ある。正面と背面の中央、および側面の正面に向かって階段は、それぞれ6段の段と、手すりとなる三角形の石板がある。建物の背面と側面には暗渠が巡っている。^[24]

植民地時代には、この基部は大規模な修復を受けた。壬辰倭乱中に受けた火災被害や、何世紀にもわたる劣化の蓄積により、多くの部分が新しい石材に置き換えられた。^{[24]修復前は、}正面の基本的な形状はほぼそのままだったが、他の3面はほぼすべての形状を失っていた。当時の現存する図面によると、まぐさ石は砕け、壁の多くは粉々に崩れていた。^[27]現在表面を覆っている四角いブロックのほとんども、この時期に敷かれたものだが、元々の設計の一部であったことが知られている。^[28]

覚王殿は2階建てで、後期朝鮮仏教建築の典型的な木造建築である。^[29] 1階の壁は高さ4.2メートル^{[29] [30]の24本の}柱で支えられており、ホールの長さに沿って26.7メートル[88フィート]、側面に沿って18.2メートル[60フィート]ある。^[31] 2階の壁は24.2メートル[79フィート]×15.9メートル[52フィート] ^[31]で、さらに高さ10.4メートル[34フィート]の16本の柱^{[ 29]}で構成されており、祭壇を囲む同心円状の長方形^[29]を形成している。^[32]内部の柱と、祭壇の後ろに位置する高さ13.5メートル[44フィート]の⁴本の中央の柱^[29]が一緒になって2階の屋根を支えている。それぞれの柱は個々の木の幹から作られ、当初は樹皮が剥がされただけで、自然な湾曲がほぼそのまま残されていました。^[29]しかし、植民地時代には外側の柱と内部の柱の上部がより標準的な先細りの柱に作り直され、いくつかは完全に新しい木材に置き換えられました。^[33]

ホールは幅7つ、奥行き5つである。中央のベイは最も広く、建物の中心に注目を集めるために端に向かって狭くなっている。ベイの長さは2階の最も外側のベイを除いて両階で同じで、2階の最も外側のベイは1階の半分の長さである。外部と内部の柱は、頭部で横方向にほぞ継ぎで接続され、ほぞに載る厚いまぐさで補強され、一連の横梁によって互いに接続されている。^[29]

柱の間には格子が広範囲に施されており、内陣に光が溢れ、同時代の他の建築物よりも開放的な環境を作り出している。^[34] 1階では、正面の中央3つの区画に4枚扉があり、残りの区画には2枚扉がある。これらの扉は内側に開き、中央部分には垂直、水平、45°斜めの格子リブを組み合わせた華やかな格子格子が使用され、上部には斜格子（ビッサルムン）、下部には平らなパネルが配置されている。^[35]格子格子の使用は非常に珍しく、朝鮮時代の初期の例は無為寺の極楽殿と弘国寺の大雄殿にのみ見られる。^[34]比較的控えめな帯格子（ディサルムン）の外開きの扉パネルは、側壁の第1、第3、第5の区画と、同じデザインの固定壁パネルを備えた最も外側の区画を除くすべての区画を占めています。^[29]正面と比較して側面と後面の扉に見られる風化の程度は穏やかであり、植民地時代に修理または交換されたことを示唆しています。^[35] 2階の柱の間には縦格子（チョンジャムン）の窓があり、^[29]そこからの光が祭壇像の顔を照らします。^[36]

堂の内部は、韓国の寺院ではめったに見られない大きさの単一のオープンスペースである。^[36]大きな木製の祭壇は、須弥山にちなんで須弥壇と名付けられている。建物の中央に位置し、長さ5間、奥行き1間の空間を占めている。祭壇像を載せる高くなった台座を備えた3層構造は、17世紀と18世紀に広く使用されていた。特に、前面と側面のパネルには絵画もレリーフも描かれておらず、特徴のないシンプルな縁取りは、植民地時代の改修時に祭壇がよりシンプルなラインに沿って再建されたことを示唆している。ただし、このサイズの堂では天蓋がないのが一般的である。^[37]

凹んだパネルの格天井は、祭壇の真上（3×1間に相当する面積）では平らだが、それ以外は下向きに傾斜している。ホールを横切る中央の柱は、祭壇の後ろの壁を形成し、そこから祭壇画が掛けられている。^[37]後面は死者の位牌で覆われており、その中央には近代に遡る阿弥陀仏の像がある。 ^[38]壁と祭壇が中央にあるため、ホールの後ろの比較的広いエリアと比較すると、礼拝スペースのサイズが大幅に縮小されているように見える。^[37]尖った先端の赤い柵（ホンサルチェク）は、もともとホールの後ろから内部への通路を遮断するために使用されていたが、植民地時代には撤去された。^[34]石の土台の象嵌ブロックは、1998年に木製の床で覆われるまでは見えていた。^[29]

2層構造の屋根は、1階が切妻、 2階が寄棟である。 ^[39]二重のひさしは端の部分が丸まっているように見え、露出した垂木は長さに沿って均等に広がり、角に向かって扇状に広がっている（先狭延）。^[40] 8つの突き出た角は、重みで大きく曲がる柱で支えられている。^[41]棟線の長さは24メートル（79フィート）、切妻は最も低い部分で高さ4.8メートル（16フィート）、幅12.5メートル（41フィート）である。^[42]

軒の下には、複数の連結ブラケットでできた天蓋がある。^[29]両フロアに分散された合計120個のブラケット群（上部64個、下部56個）が、建物の内外にある2本の垂木を支えている。各柱の上に1つの群があり、各ベイには2つの柱間群があるが、1階の外側のベイには1つしかなく、2階には短いため存在しない。^[43]この天蓋は明らかに機能的であり、装飾的ではない。特に、屋根の巨大なサイズや、1階建ての建物によく見られるより精巧な作りと比較するとそうである。^[28]各群の4つのブラケットの外側のデザインは同一で、下の2つは上向きにカーブし（アンソヒョン）、3つ目は下向きにカーブし（スソヒョン）、4つ目は雲形のくぼみに螺旋状になっている（ウンゴンヒョン）。しかし、内部には上部の2つの支柱が8種類あり、堂内の位置に応じてデザインが異なります。^[44]上部の支柱の象の形は17世紀の仏教堂によく見られましたが、下部の2つの支柱は、より一般的に見られる弓形とは異なり、ほぼ四分の一円のような曲率をしています。^[43]

屋根は 1930 年代の改修以来、何度も葺き直されている。上段の瓦は伝統的な韓国様式 ( guwa ) で、手造りと機械造りの瓦が混在しており、そのうちのいくつかには「昭和12、13 年 (1937 ～ 1938 年) に修理」という刻印があるのが特徴的である。下段には現代の機械造りの瓦のみが使用されている。軒には、製作年 (1967 年または 1999 年) の銘文で二分された双頭の龍が彫られた三日月形の瓦 ( ammaksae ) と、十葉の蓮の花またはサンスクリット語の音節omが描かれた円形の瓦 ( sumaksae ) が交互に使用されている。棟の端と軒の角には、三日月形の軒瓦と同じ装飾瓦（マングワ）が貼られている。破風の下部にあるマングワは1938年に作られたものだが、1700年のオリジナルの瓦をモデルにしており、屋根工事の資金提供者の名前が刻まれている。^[39]

覚王殿の銘板は、2階中央の梁と梁の間に取り付けられている。幅4メートル、高さ1.83メートルのこの銘板は、縦に並べられた木の板を枠で囲んだものである。背景を飾っていた金箔は完全に色あせているが、文字自体はまだ白い色を保っている。^[16]

建物正面の1階の柱にはそれぞれ8つの板に書かれた詩行が掛かっている。 ^{[45]このような詩行は通常、内部に祀られている像と関連しているが、}覚旺殿の場合、最初の4行の連は華厳寺の創始者である燕基僧侶について述べており、義川国師（1055-1101）の著作から借用されたものである。一方、2番目の連は出典が不明である。

建物の右側から左側にかけて、次のように書かれています。

1. 偉論雄經罔不通 大乗とアヴァタムサカの両方をマスターする、
2. 一生弘護有深功 ダルマを守る生涯から得た彼の功徳は膨大です。
3. 三千義学分燈後 仏陀の教えの光を 3000 人の弟子たちと分かち合い、
4. 圓敎宗風滿海東 アヴァタムサカの戒律は全土に広がりました。

5. 西來一燭傳三世 この 1 つの東方の光は過去、現在、未来に教えます。
6. 南國千年闡五宗 千年以上にわたって南から 5 つの学校に広がりました。
7. 遊償此增淸淨債 このような清廉な功績を超えるには、
8. 白雲回首與誰と同じ 雲の頭が回るようなもので、誰が同じことができるでしょうか？^[女性]

制作年は不明だが、銘文から、大雄殿の句碑を制作した書家、金容九（1907-1982）の作とわかる。^[46]句碑は装飾がなく、長さ約3.5メートル（11フィート）、幅0.4メートル（1.3フィート）の大きさである。^[45]

植民地時代の風鈴が8つの突き出た角からそれぞれぶら下がっている。^[47]

覚旺殿の外装の丹青（装飾塗装）はほぼ完全に剥がれ落ちている。しかし、支柱周りの残骸や『韓国古跡古跡記録』の写真から、この建物はもともと洗練された金丹青様式で塗装されていたことがわかる。1階の支柱群の間にある三角形の壁画は、最も大きく見える部分で、鉢植えの蓮の花と牡丹の花が交互に描かれている。正面では満開の姿で描かれているが、側壁では後ろに向かうにつれて小さくなるのがわかり、蓮は単なるつぼみで、牡丹はスズランのように見える。色あせがかなり激しく、かろうじて見える白、深紅、緑の斑点と植木鉢の輪郭を除けば、花の元の色を見ることは不可能である。後方のデザインは正面とは全く異なっていたようで、残っている3枚の白鷺の絵からもそれがわかる。白鷺は翼を完全に広げて悠然と飛んでおり、細長い首は垂れ下がり、足は前に一歩踏み出すかのように上げられている。2階に現存する壁画は蓮の花のみである。^[48]

内部の彩色面は比較的良好な保存状態にあり、この広間が全羅道地方の丹青の顕著な例であると同時に、17世紀から18世紀の様式の移行期を示すものであることが明らかになっ^{ている。梁や支柱のあらゆる表面には、緑、サーモンピンク、赤黄土色を多用した多様な装飾模様が施されている。 [50]}天井板には、蓮の花、牡丹の花、深紅の四葉の花（ジュファ）、浮蓮の花の模様が描かれている。天井の平らな部分の板には、それぞれ赤黄土色の背景に花模様が描かれ、その周囲を緑、青、サーモンピンク色の唐草模様が取り囲んでいる。天井の傾斜部分の板には、花と唐草模様に囲まれた蓮の花、または8枚の花びらそれぞれに漢字が書かれている。^[51]垂木の間の空間には土色の地に雲模様（ウンムン）が描かれ、緑色の縁取りが施されている。 ^[52]

上階には羅漢を描いた壁板が並び、それぞれの壁板の間には龍の顔が描かれている。一部の羅漢は、三日月のように背中を曲げて外を向いているか、口を大きく開けて手を背中の後ろに組んで空を見つめているように見える。他の羅漢は、片手にチンターマニを持ち、頭を下げて目を閉じ、まるで静かに瞑想しているかのように見える。色のない姿は、シンプルだが力強い筆遣いで表現されており、風になびく衣の跡は消えてしまいそうである。括弧の間のスペースには、それぞれ座った仏陀が描かれている。赤黄土色の背景に描かれた各人物には後光があり、カールした髪は非常に誇張された方法で描かれている。髷には宝石が見え、楕円形の顔の額には深紅の壷が描かれている。両手は胸の高さまで上げられ、その上に衣の跡が垂れ下がっている。^[52]

下の階の梁や壁の多くにも羅漢図が描かれており、幹が鮮やかな赤土色の緑の木の下を流れる小川と、天上の坊僧、龍、または虎が描かれている。ほとんどが黒墨で土色の背景に描かれているが、羅漢の鮭の皮膚、虎の白い足、龍の深紅の舌の淡い色合いが、この図像を引き立てている。他の場所には、首に長嘴を、右手に太鼓のバチを持ち、天から降りてきたかのように天衣が風になびく天照大御神の図像も見られる。括弧の中の座仏は、五色の後光に囲まれた蓮華台座の上に描かれている。壷は肌色で、髷の宝珠が全く描かれていない図像もある。手は主にヴァジュラ・ムドラーまたはダルマチャクラ・ムドラーをとっていますが、中にはブミスパルシャ・ムドラーをとったり、手を胸の高さに上げているものもあります。^[52]

正面玄関上の中央のほぞには、主上殿下、王妃殿下、世子邸下と書かれています。^[53]

覚王殿の祭壇には7体の仏像が安置されている。主な仏像は、すべての時代を通じて衆生を救済する三世の仏陀を描いた座像で、釈迦牟尼仏は現在仏、菩薩摩菩薩は過去仏、阿弥陀仏は未来仏である（法華経の釈迦牟尼仏、提婆達多羅菩薩、弥勒菩薩の三尊像とは別物）。この珍しい仏像の組み合わせは華厳寺独自のものだが、 18世紀を通じて全羅道の窟仏に頻繁に登場し、その中には内祖仏（1700年）、青谷寺（1722年）、安国寺（1728年）、雲興寺（1730年）、大宝寺（1745年）、開岩寺（1749年）の仏像も含まれる。仏教学者の呉真姫は、この配置の起源は経典ではなく、 1661年に初めて出版された、死者の来世の安らぎを祈願する儀式用の書物『五種梵音集』の視覚化を表しているのではないかと主張している。その序文は毘夷覚成によって書かれており、実現の数十年前に象徴の選択に何らかの役割を果たしていたことを示唆している。^[54]仏陀の間には4体の菩薩が立っている。左から右に、慈悲の菩薩である観音菩薩、瞑想の菩薩である普賢菩薩、智慧の菩薩である文殊菩薩、地獄の菩薩である地蔵菩薩である。^[55]

これらの像を制作するために、11人の僧侶、7人の在家信者、1人の宮廷女官が資金、田んぼ、穀物を提供した。^{[56]これらは、}高興郡ヌンガサ寺の有力な彫刻家、センナンが率いる23人の僧侶の組合によって制作された。^[g]その他の主要な彫刻家は、チュンオク、イルギ、ウンウォン、チュピョン、チュブンで、このうち後者の3人はセンナンのもとで約20年間働いた、おそらくセンナンの最も才能のある弟子だった。センナンは自ら釈迦牟尼像を彫刻し、チュブンと協力して観音菩薩を制作した。どちらの作品もセンナンの最高傑作である。プラブータラトナと文殊菩薩は、ソングァンサの僧侶、チュンオクによって彫刻されたが、彼がセンナンと初めて一緒に仕事をしたが、彼についてはほとんど知られていない。阿弥陀如来は内蘇寺のイルギ、サマンタバドラはウンウォン、地蔵菩薩はチュピョンが制作した。^[57]

仏像は、参拝者を圧倒するように巨大に見えるように作られました。3体の中で最も大きい釈迦牟尼像は、高さ3.5メートル（11フィート）、膝の幅は2.5メートル（8.2フィート）です。蓮華座に座る仏陀の上半身は、丸い肩と広い胸を持ち、手はブミスパルシャ・ムドラーになっています。^[58]特徴的なのは、体に比べて頭が大きいことです。^[59]顔は平らで四角い形に見えますが、顎と頬の曲線、薄い唇から作られる柔らかい笑みにより、この像は温厚な表情をしています。顔の特徴、特に半開きの長い目の間にある突き出た鼻は、1651年に新興寺の三身像で初めて普及したスタイルの一例である。眉間には壷が見え、小さな螺旋状に刈り込まれた髪で示されるウシュニシャと、額のすぐ上に突き出た半月形の宝石 (桂珠) がある。ローブは左肩にのみ垂れ下がり、前面をU字型に包み、胸から腰の上部まで像を露出させている。チョッキは5つの蓮の花びらの形に折り畳まれ、ローブの端は蓮のつぼみの形で左膝の上に垂れ下がっている。^[58]

やや小さめのプラブータラトナ像と阿弥陀仏像は釈迦牟尼像によく似ており、^[60]互いにほぼ鏡像となっている。それぞれの像は、親指と中指を触れさせ、残りの指を伸ばしたヴィタルカ・ムドラーのバリエーションで描かれている。プラブータラトナ像の場合、左手を上げ、右手を膝の上に軽く乗せているが、阿弥陀仏像の場合は逆になっている。^[61]足のすぐ上には、プラブータラトナ像の衣のひだは2つであるのに対し、阿弥陀仏像では3つで、この時代の彫刻で右側の侍者によく見られるよりシンプルな例である。^[60] 2体の像は高さ3.2メートル（10フィート）、幅2メートル（6.6フィート）である。^[61]

文殊菩薩と普賢菩薩の像は、釈迦牟尼のすぐ左と右にそれぞれあります。祭壇の端に向かって、観音菩薩は阿弥陀仏の右側に、地蔵菩薩は菩薩の左側にあります。像の印は祭壇を挟んで対称的です。右側では、普賢菩薩と観音菩薩の手は阿弥陀仏と同じ位置にあり、反対側では、地蔵菩薩と文殊菩薩の手は菩薩と同じ位置にあります。^[62]各菩薩は高さ3メートル（9.8フィート）、肩幅は70センチ（28インチ）です。^[63]

姿勢の違いにもかかわらず、菩薩像の全体的な身体的表現と彫刻技法は仏像と同一である。^[62]特に顔は、17世紀後半の仏教彫刻の特徴である半開きの目、突き出た鼻、薄い唇を持っている。しかし、座像の仏像が比較的シンプルであるのとは対照的に、立像の菩薩像は、特に精巧な冠と衣服において非常に華やかである。^[63]

冠は髷の上に高く位置し、そこから頭の両側に渦巻く炎が降り注いでいるように見える。上部は中央の小さな花を取り囲む5つの炎飾りで飾られ、花の中には向かい合って座っている2羽の鳥がいる。冠の下半分には炎に囲まれた十葉の蓮の花といくつかの五弁の花が飾られ、両側には精巧に彫刻された雲の上に鳳凰が乗っている。冠の下からは、菩薩の細かく描かれた髪の毛が頭の両側を曲がりくねって流れているのが見える。^[63]

文殊菩薩と普賢菩薩の衣服は、ほとんど同じである。彼らの衣には、腰のまわりに蓮の花、膝のまわりに鋸歯状の草の葉を思わせる、複雑なひだや折り目が並んでいる。外套は天衣のスタイルで表現され、両肩にかけられ、足元まで流れ落ちている。それぞれの人物の腰には幅広のベルトが巻かれ、その端は結び目になって脚の間を流れ落ち、足元でねじれている。しかし、文殊菩薩とは異なり、普賢菩薩のベルトは花で豪華に飾られている。^[63]

地蔵菩薩と観音菩薩の衣服も同一である。上着は僧侶が着る外套に似ており、地蔵菩薩の両肩を覆うが、観音菩薩の右肩のみを覆う。外套は右側が三日月形になっており、肘のところで折り畳まれ、足元に向かって下方に流れている。上着の上にはチョッキが着られており、腰の下で装飾的に折り畳まれており、わずかに右に曲がったU字型に見える。裾の先は鳥の翼の端のように尖っている。^[63]

1860年に、海雲、豊谷、西雲、鉄如、月暉、海明、西岩の僧侶によって三世仏会図（三世仏会図）が描かれた。 ^[64]しかし、画家たちはプラブータラトナを、左側の祭壇画に描かれている治癒と医薬の仏、薬師如来と間違えた。祭壇に飾られた仏像の正体は、1975年に仏像の中から「宝蔵記（佛像服藏記） 」 ^{[65]が発見されたときに初めて明らかになった。 [66]}仏像の正体がどのようにして忘れ去られたのかは不明だが、黄鎬均は、菩薩像への変更は、仏像と絵画の制作を隔てる150年間に生じた信仰構造の発展を反映しているに過ぎないのではないかと示唆している。^[67]

各作品はスタイルと構造がほぼ同じで、座った仏像の周りには 20 人以上の侍者がおり、キャンバスの幅いっぱいに 3 列に対称的に並んでいる。人物は赤い絹 (紅太花) に金色で描かれており、各キャンバスは 11 枚の絹を並べて接着して作られている。繊細な筆遣いと対照的な色の効果的な使用により、絵画の大きさと均一性が鮮やかさで補われている。侍者は小さくなり、絵画の下から上に向かって肌の明るさが増し、遠近感が加わり、朝鮮時代の仏教美術の特徴である視覚的な相乗効果を生み出している。^[68]縁に若干の剥がれがある以外は保存状態は良好で、文化財庁は「朝鮮仏教美術の主な特徴を示すものとして、重要な歴史的価値がある」と評している。^[69]

祭壇の左側の壁には、守護神々の集まり（神正大和）の絵があります。^[38]これは、仏教芸術家キム・イルソプ（1901–1975）の最高の弟子であるキム・ウイル（1901–1998）によって1965年に制作されました。^[70] ホールの反対側には、李参丹道旺禅師（1937–1984）と東憲堂ウォンユ総主教（1896–1983）の肖像画があります。^[38]

釈迦牟尼は、木目で彩られ非常に細かく描かれた須弥壇の頂上の高い位置にある蓮華座に祀られている。絵の中央で右足を左足の上に重ねた蓮華座に座り、手はブミスパルシャ・ムドラを結んでおり、右肩は露出している。深紅の衣は精巧なドレープをしており、ひだは鋼鉄のような、しかし軽快な線で強調されている。衣服の十字の縞模様の裾は、金色で縁取られた散りばめられた花の模様で飾られている。釈迦牟尼の巻き貝のような髪の渦巻きは細かく描かれ、深紅色のウシュニシャからは縁起の良い光線が天に向かって昇っている。顔の特徴は大きな顔の中央にぴったりと収まっており、むき出しの腕や胸と同様に、明るい黄白色で描かれている。大きな鼻は小さな目と細い眉毛の間から突き出ており、赤い唇は慈悲深い印象を与えている。釈迦牟尼の体の大きさに比べて比較的小さく、体と頭を囲む楕円形の後光は緑色で、7つの異なる色と金色の炎で縁取られています。

仏陀の周りには二十八柱の神々が集まっています。最前列の第一列を構成するのは、四大観世音菩薩、文殊菩薩、サマンタバドラ菩薩、マハースターマプラープタ菩薩です。文殊菩薩とサマンタバドラの光背は緑色で、金で輪郭が描かれているのに対し、観世音菩薩と大法師の光背は金のみで描かれています。観音菩薩は青いクンディカ、文殊菩薩は蓮のつぼみ、サマンタバドラはチンターマニを持ち、マハースターマプラープタの両手は握り合わされています。足元には青い蓮の花の台座が見えます。 2列目には釈迦牟尼の両脇にヴィパシニャン仏とシキン仏（釈迦牟尼の頭の近くに見える）がおり、その下には4体ずつ対称的に並んだ八大菩薩が描かれている。彼らは最前列の菩薩よりも少し小さく描かれている。肌はより明るくなっています。弥勒菩薩、金剛蔵菩薩、毘沙門天、大悲菩薩は左側に、盧舎那仏、猿毘沙門天、毘沙門天、釈迦如来は右側にいます。体、衣、冠、光輪は赤い背景に金色で縁取られています。髪の色はコバルトブルーです。集会の最後尾の3列目は、10人の主たる弟子、1組の天子僧侶、そしてもう1組の天女で構成されています。黒い髪と顔と手の露出した肉を除いて、これらの人物は赤く塗られ、金色の輪郭線で囲まれている。^[68]キャンバスの大きさは6.75メートル（22.1フィート）×3.945メートル（12.94フィート）である。^[67]

薬師如来の絵は、構図や色調が釈迦牟尼仏とほぼ同じである。釈迦牟尼仏は木目色の須弥壇の上の蓮華座に座り、白い蓮華の天蓋の下で結跏趺坐している。薬師如来の手は、前にあるプラブータラトナ像と同じく、拱手印を結んでおり、親指と中指は触れ合い、残りの指は伸ばし、左手を上げ、右手を足に乗せている。左手には薬箱を持ち、下半分は簾で飾られ、上半分は緑色に塗られている。顔立ちは釈迦牟尼仏に倣っているが、頭部と牛頭はラマ様式で描かれ、そこから三方向に瑞光が射し出している。体つきは全体的に均整がとれているが、膝幅は胴体に比べて小さく、さらに釈迦牟尼仏の下半身よりもずっと小さい。仏陀の赤いローブには、黄白色の縄のカーテン模様が描かれ、その端には花の帯と鋸歯状の半円が刺繍されています。ローブは右肩に掛けられ、左肩は外套で覆われ、右肩に軽く掛けられています。胴体はコバルトブルーの円形の後光で囲まれ、頭は緑の光輪で囲まれており、どちらも五色で縁取られています。

22柱の神々が菩薩像を取り囲んでいる。第一列には菩薩スーリヤプラバとチャンドラプラバが立ち、その両脇にはそれぞれ南の天王ヴィルーダカと西の天王ヴィルーパクシャが立っている。第二列は、菩薩像の右側に弥勒菩薩、文殊菩薩、金剛蔵菩薩が、左側には観音菩薩、普賢菩薩、比丘尼が並んでいる。第三列には、仏陀の霊光から見て右側にヴィシュヴァブ仏陀、蛇の霊将、天の坊僧がおり、左側にはクラクチャンダ仏陀、別の蛇の霊将、天女が並んでいる。釈迦牟尼の絵と同様に、侍者たちは後方にいくほど小さくなり、肌の色も白くなっている。さらに、菩薩とその周囲を囲む八人の菩薩の肌の色は、黄色がかった白色に明るくされており、鑑賞者の注意を絵の中央に集中させている。侍者たちの身体、袈裟、冠は力強い鋼のような線で描かれ、金剛杵や宝剣などは対照的な色彩を加えるために白群青で明るく描かれている。^[71]キャンバスの大きさは、6.62メートル（21.7フィート）×4メートル（13フィート）である。^[67]

阿弥陀如来の絵は薬師如来の絵と左右対称に見えます。構成や形、模様や色彩、顔の形や印も同一です。しかし、衣服も同じですが、薬師如来と異なり、阿弥陀如来の右腕の袖はひらひらと揺れ、肘から下は肌が露出しています。これは、二人の仏陀の異なる役割を区別するためのものです。

22柱の神々が阿弥陀仏を取り囲んでいます。1列目の4柱の神々の表情は、非常に喜びに満ちています。左側には楽器を演奏する菩薩チュンディと天王ドゥリタラーシュトラがおり、右側には仏塔と花の垂れ幕を持つ大乗菩薩と天王ヴィシュラヴァナがいます。2列目には6柱の菩薩が菩薩グルを取り囲んでいます。左側の3柱はおそらく弥勒菩薩、文殊菩薩、比丘尼、そして右側は地蔵菩薩、普賢菩薩、金剛蔵菩薩です。 3列目には、阿弥陀仏の両脇にはそれぞれ過去の仏陀であるカナカムニとカッサパ（阿弥陀仏の光背から見える）がおり、その背後には左に舎利弗、須菩提、虎渓大神、閻魔、弁財天、右に阿難、朴徳大神、沙羅龍王、ラクシュミ（まだ正体不明の人物が1人いる）が描かれている。最上部には、白い蓮華の天蓋の両側に神々が描かれている。^[72]キャンバスの大きさは6.7メートル（22フィート）×4メートル（13フィート）である。^[67]

守護神像は、絵画全体に4列に並んでいる。第1列の中央には、仏法を護る菩薩である韋駄天が描かれている。左には、サラスワティ、ホゲデシン、ヴァイシュラヴァナ、ドゥルタラシュトラ、右には、ラクシュミ、ボクドクデシン、ヴァイシュラヴァナ、ヴィルーパクシャが描かれている。第2列​​の左側には、トジシン、ガラムシン、パンチカ、ムンホシン（水を司る精霊）、バンウィシンが描かれ、右側には、ドゥリャンシン、オクテクシン、マホガラ、ジュファシン、シジクシンが描かれている。 3列目の中央には阿修羅が描かれ、その左側にはシキン、ジュサンシン、キンナラ、スーリヤ、右側にはシャクラ、ガルーダ、ジュジョシン、チャンドラが描かれている。4列目は10人の天女と天上の少年僧侶で構成されている。^[73]キャンバスの大きさは2.07メートル（6.8フィート）×3.36メートル（11.0フィート）である。^[74]

覚旺殿は朝鮮王朝仏教建築の傑出した例であり、^[75] 1962年に国宝67号に指定された。^[76] 17世紀に建てられた現存する4棟の多層仏教殿のうちの1つである。同時代のものとしては、法住寺の大雄宝殿（1618年）と八相殿（1626年）、金山寺の弥勒殿（1635年）などがある。このうち覚旺殿は大雄宝殿に最も似ており、2つの殿は同じ大きさで、内装もほぼ同じである。7間×5間の構造物の例も非常に珍しく、覚旺殿は朝鮮後期に建てられた唯一のものである。^[77]

• バク・ソクジョン;ハン・ビョンサム。ホン・ユンシク。ファン・スヨン;チャン・チュンシク。チョン・ヨンホ。キム・ボムハ。イ・ジョンジャさん。 (1998).韓國의 佛畵 11: 華嚴寺 本末寺編 (韓国仏教絵画 Vol.11: 華厳寺とその塔頭) (韓国語)。ソウル：仏教文化財研究所。ISBN 89-88241-01-0。
• チョン、ドゥギョム。チョン・ボンヒ (2002) 한국의 건축문화재 (9): 전남편 (韓国の建築遺産 9: 全南) (韓国語)。ソウル：キムンダン。ISBN 89-369-0772-7。
• チェ・ソンニョル (2002) 「華嚴寺의 扁額과 柱聯 1 (華嚴寺の名前板と句対句 1)」。불교문화연구 (仏教文化研究) (韓国語)。9 : 103–126。
• チェ・ワンス (1994) 명찰순례 2 (有名寺院巡礼 2) (韓国語)。ソウル：大院寺。ISBN 89-369-0772-7。
• チョン・ビョンサム。キム・ボンニョル。というわけで、ジェグ（2000）。 화엄사（ファオムサ）（韓国語）。ソウル：大院寺。ISBN 89-369-0241-5。
• ファン・ホギュン (2002) 「華嚴寺의 佛敎繪畵（華厳寺の仏画）」。불교문화연구 (仏教文化研究) (韓国語)。9 : 57–78。
• イ・ガングン (1997) 『華嚴寺佛殿의復元과 莊嚴에 관한 硏究』仏教美術（韓国語）。14 : 77–151。
• オ・ジニ (2006) 「조각승 색난파와 화엄사 각황전 칠존불상 (華厳寺覚王殿の聖七仏の研究)」。강좌미술사 (美術史講義) (韓国語)。26 : 113–138。
• Sin, Daehyeon (2009). 화엄사 (華厳寺) (韓国語). ソウル: 韓国仏教振興財団. ISBN 978-89-85626-17-0。
• 華嚴寺 覺皇殿: 實測調査報告書 (華厳寺学皇殿に関する調査報告書) (PDF) (韓国語)。大田：文化財庁。 2009年。^{[永久リンク切れ‍ ]}

さらに読む

• ペク・チャンユ (1989) "建物壁畵와 保存;求禮 華嚴寺覺皇殿壁畵 (Building Wall Paintings and their Preservation: The Wall Paintings of Gakhwangjeon Hall, Hwaeomsa, Guyre)".保存科学硏究 (Conservation Studies) (韓国語) 。10：64-88。
• チョン・ドゥギョム (2002) 「華嚴寺의 建築（華厳寺の建築）」。불교문화연구 (仏教文化研究) (韓国語)。9 : 79–101。
• チョン・イングク (1973) "韓國建築樣式論 (On the Style of Korea Architecture)".弘大論叢 (Collected Treatises of弘益大学) (韓国語)。5 : 575–707。
• カン・ボンジン（1968年）。 "求禮華嚴寺覺皇殿 實測報告 (求禮市華厳寺学皇殿に関する調査報告書)".建築 (韓国語)。12 (28):59-65。
• ファン・ウンギョン。ゾー、チャンハン (1992)。 『華嚴寺 大雄殿과 覺皇殿의 比較分析을 通 主佛殿의 意味硏究』대한건축학회 학술발표대회 논문집 (韓国建築学会シンポジウム論文集) (韓国語)。12 (2)：9-14。
• ファン・スヨン;チャン・チュンシク。チョン・ビョンジョ。イ・ギヨン。イ・ミニョン（1976年）。화엄사（ファオムサ）（韓国語）。ソウル：一直寺（イルジクサ）。ISBN 89-312-0093-5。
• クォン・オヒョン。ユン・スンヒョン (1990) 「韓國傳統木造建築物의 構造形式에 關한 考察 (II);華嚴寺 覺皇殿을 中心으로 (伝統木造建築の構造に関する研究 (II) - 華厳寺覚皇殿を参考にして)」 .産業技術硏究 (Journal of Research Institute of Industrial Technology) (韓国語)。9：81-89。
• シン・ヨンフン（1986）『韓国の国宝 第18巻 仏教寺院の建築』（韓国語）。ソウル：イェギョン出版。
• 求禮華嚴寺實測調査報告書（求禮華厳寺の調査報告書）（韓国語）。ソウル: 文化情報省文化財局。 1986年。
• 華嚴寺의 佛敎美術 (華厳寺の仏教美術) (韓国語)。ソウル:韓国国立博物館。 2010年。ISBN 9788981640811。

ウィキメディア・コモンズには、華厳寺の覚冠亭に関連するメディアがあります。

• 華厳寺公式サイト（韓国語）
• 韓国文化財庁華厳寺覚王殿入口