邪悪な悪魔

悪魔（Deus deceptor ^{[ 1 ]} 、悪意ある悪魔^{[ 2 ]}、邪悪な天才[ ^{1 ] [ 3 ]}とも呼ばれる）は、デカルト哲学において重要な位置を占める認識論的概念^{である。[ 1} ]デカルトは^『第一哲学に関する省察』の中で、 「極めて強力で狡猾な」悪意ある神^{[ 1 ]}または悪魔が「私を欺くために全力を尽くした」と想像している。この悪意ある神または悪魔は、外部世界の完全な幻想を提示すると想像されており、デカルトは次のように述べている。「私は、空、空気、大地、色彩、形、音、そしてすべての外部の事物は、私の判断を惑わすために彼が考案した夢の妄想にすぎないと考える。私は、手も目も肉も血も感覚も持たず、それらすべてを持っていると誤って信じているだけだと考える。」

デカルト派の学者の中には、悪意のある神や悪魔も全能であり、数学や論理の基本原理を変えることができると主張する者もいるが、悪意のある神や悪魔の全能性はデカルトの仮説に反する。なぜなら、デカルトは悪魔が全能であるという非難を退けたからである。^{[ 4 ] [ 5 ]}これは、デカルトが『省察』で用いた体系的懐疑の方法の一つである。^{[ 4 ]}

瞑想本文の前に、デカルトは各瞑想の概要を述べ、第一瞑想について「あらゆるもの、特に物質的なものについて疑う根拠となる理由が提示されている」と述べ、そのような広範な疑念の有用性はすぐには明らかにならないかもしれないが、「その最大の利点は、

• 私たちをあらゆる先入観から解放し、
• 心が感覚から離れるための最も容易な道筋を提供する。

この疑念の最終的な結果は

• それは、私たちが後に真実だと知ることについて、それ以上の疑いを抱くことを不可能にするだろう。」

デカルトは、感覚の信頼性を疑ういくつかの標準的な理由を提示し、夢の議論でその頂点に達した後、欺瞞的な神の議論へと展開していく。デカルトは「私を今の私のような存在にした全能の神が存在するという長年の見解」に言及し、この神は「大地も空も、広がりを持つものも形も大きさも場所も存在しないようにしながら、同時にこれらすべてが今のように私に存在するように見せかけている」のかもしれないと示唆する。さらに、この神は「私が2と3を足したり、正方形の辺を数えたりするたびに、あるいはもっと単純な事柄で、もしそれが想像できるならば、私が間違えるようにしている」のかもしれないと述べる。

欺瞞的な神についての議論の後、デカルトは「私のこれまでの信念の中で、疑念を抱くべきでないものは一つもないことを認めざるを得ない」と結論づける。

デカルトは、この結論に達した後に初めて悪魔という概念を導入する。

デカルトは、これまでの信念を全て疑うべき理由を提示してきたものの、「私の習慣的な意見が繰り返し浮かび上がってくる」と述べている。この問題に対処するため、デカルトは、信念が疑わしいものであることを認めるだけでなく、自らを欺く必要があると決意する。「しばらくの間、これらの以前の意見は全くの偽りであり、想像上のものだと装う」ことによって、彼は「先入観の重みが相殺され、習慣の歪んだ影響がもはや私の判断が物事を正しく認識することを妨げなくなるまで」これを続けるつもりである。

デカルトは、このような否定の状態を達成するために、「極めて強力で狡猾な悪意ある悪魔が、私を欺くために全力を尽くした」と考えるだろうと述べている。

悪魔は第二瞑想の冒頭でも言及されている。デカルトは、「もし私を意図的に絶えず欺く、極めて力強く狡猾な欺瞞者が存在するならば」、その欺瞞者は間違いなく存在しなければならない、なぜなら「私が何者であるかと考えている限り、その欺瞞者は私が無であるということを決して引き起こすことはできない」からだと述べている。少し後になって彼は、「しかし、極めて力強く、もしそう言うことが許されるならば、悪意のある欺瞞者が、あらゆる手段を使って意図的に私を騙そうとしていると仮定するならば、私は今、自分が何者であると言えばよいのだろうか」と述べている。

バーナード・ウィリアムズ^{[ 6 ]}やアラン・マスグレイブ[ ^{7 ]}などの一部の著者は、欺瞞的な神と邪悪な悪魔の議論を区別せず、欺瞞的な神について述べたこと^は邪悪な悪魔について述べたことと同等であると考えている。

他の著者は、デカルトが両方に言及していることを認めつつも、それらは「認識論的に同等」であると主張している。アンソニー・ケニーは^35節で、「2つの仮説は認識論的に重要な点で何ら違いはない…2つの仮説の内容は同じである…」と述べている^{[ 8 ]。}レックス・ニューマンは、「デカルトの公式見解は、悪の天才の疑いは、より一般的な誇張的疑いを動機づけることができる複数の仮説のうちの1つにすぎないというものである…それでも私は、私たちの認識的性質に関するより一般的な疑いの一種の記憶術として、悪の天才という言葉を頻繁に用いる。」と述べている^{[ 9 ]。}

両者が認識論的に同等であるならば、デカルトが一時的に欺瞞的な神から悪魔へと話題を移した理由が問われる。関連する神学的差異があるからだと考えたくなる。第三瞑想において、デカルトは神の存在だけでなく、神は欺瞞者ではないことを立証しようとしている。デカルトが初めて悪魔を登場させたとき、彼は「至高の善であり真理の源である神ではなく、むしろ悪意のある悪魔が、私を欺くために全力を尽くしたと仮定しよう」と述べている。ケニーは、「欺瞞的な神の仮説が、より不快感が少なく、明白な矛盾が少ないという理由だけで、邪悪な天才の仮説に置き換えられたのだ」と述べている。^{[ 8 ] : 35}しかし、少なくとも第一瞑想では、デカルトは欺瞞的な神を想定することに何ら問題を感じておらず、そのような欺瞞が神の至高の善性と矛盾するという反論を退けている。彼は、「もし、私が常に欺かれるように私を創造したことが神の善性と矛盾するならば、私が時折欺かれることを許すこともまた、神の善性とは同様に異質なものに思えるだろう。しかし、この最後の主張はできない」と述べている。これは、彼が『原理』の中で「私たちを創造した神は、望むことは何でもできると教えられてきたが、私たちが最もよく知っていると思っていることでさえ、常に欺かれるように私たちを創造することを神が望んだのかどうか、私たちはまだ知らない」と書いていることと一致する。

他の著者は、欺瞞的な神と悪魔の区別を維持することが重要だと主張する。グーイエ（ケニーが引用）は、欺瞞的な神は形而上学がその誤りを証明すれば消え去る知的良心の呵責であり、悪魔は特定の実験を行うために設計された方法論的手順であり、その実験が終われば消滅すると論じる。彼は、「二つの仮説の目的も内容も、一方を他方の変種とみなすことを許さない」と述べている。^{[ 8 ]： 35}

ヴェンドラーは、『瞑想録』の文学形式は、イグナチオ・デ・ロヨラの『霊操』に大きく影響を受けていると主張する。デカルトは、イエズス会系のラ・フレッシュ学院での修行中に、この霊操に触れていたはずだ。そのため、「第一瞑想に登場する悪魔は、認識論的な脅威としてではなく、心理的な装置として用いられている。ロヨラの『逆らえ！』という助言に従い、感覚を過度に信頼する傾向に対する対抗力として機能しているのだ」と述べている。^{[ 10 ]： 196}彼はさらにこう述べている。「『悪魔の議論』はそもそも議論とは言えない。デカルトはこの段階で別の議論を必要としていない。夢の議論は既に感覚の信頼性の低さを示しており、欺瞞の神の議論は数学の不確実性を示している。そもそも、悪魔は数学や幾何学に全く触れていない。なぜ触れる必要があるだろうか？デカルトは感覚への過剰な執着を治すために悪魔を呼び出したのであり、悪魔は数学や幾何学への同様の執着について不平を言わない（そして言うはずもない）。」^{[ 10 ] : 204}ハットフィールドも同様の見解を示し、「デカルトは、彼の形而上学的瞑想のモデルとなった精神修養から一般的な手法を取り入れ、古い信念を遠ざける意志を訓練するプログラムを考案した」と述べている^{[ 11 ] : 87}さらに、「彼が仮説上の欺瞞者を『悪意のある悪魔』と呼ぶことを選んだのは、瞑想者が神が欺瞞者であるという考えに過度に集中することを避けるためであったと思われる。彼はこの命題を誤りだと考え、後に反駁するつもりであった」と付け加えている^{[ 11 ] : 88}

プロテスタントがデカルトに対して行った冒涜の告発の中には、彼が全能で悪意のある神を想定するという主張があった。ヴォエティウスは1643年にデカルトを冒涜で告発した。ライデン大学の神学者ジャック・トリグランディウスとヤコブス・レヴィウスは1647年に同様の告発を行い、デカルトが「神を欺瞞者とみなしている」と非難し、この立場は「神の栄光に反する」と述べた。デカルトは教会会議でその見解を非難される恐れがあったが、これはオラニエ公（フランス大使セルヴィアンの要請による）の仲介によって阻止された。^{[ 5 ]}

告発は、デカルトが『第一瞑想』の中で、至高の神ではなく邪悪な悪魔「summe potens & callidus」（「最も力強く狡猾な」と訳される）を想定したと述べている箇所を引用した。告発者たちは、デカルトの欺瞞の神の概念を邪悪な悪魔の概念と同一視し、全能の神だけが「summe potens」であり、邪悪な悪魔をそのように表現することで同一性が証明されると主張した。デカルトは、その箇所で「一方では至高の善なる神、真理の源泉」と「他方では悪意のある悪魔」を明確に区別していたと反論した。彼は、邪悪な悪魔が全能であることを示唆しているという非難を直接否定したのではなく、「実際には神のみに属する何らかの属性」で何かを単に表現したからといって、それが実際に至高の神であるとみなされているわけではないと主張した。 ^{[ 5 ]}

ヤノフスキによれば、「二人の神学者が見落としたとされる神と悪の精霊のそれぞれの力の区別は、教義的正統性の視点からデカルト哲学を解釈することにほとんど関心を示さず、悪の精霊の全能性を主張する多くの著名なデカルト研究者（アルキエ、ベック、ブレヒエ、シュヴァリエ、フランクフルト、ギルソン、ケニー、ラポルト、ケンプ＝スミス、ウィルソン）の注意も逃れた」^{[ 5 ]： 65}。さらに彼は、その理由として、第一瞑想を通して進展があり、それが「瞑想の冒頭で始まった過程を締めくくる」悪の精霊の概念の導入につながると主張している^{[ 5 ]： 65 。}

しかし、話はそれほど単純ではない。例えば、ウィルソンは次のように述べている。「グーヒエールが示したように、悪霊の仮説は、第一瞑想の終わりから第三瞑想の始まりにかけて、欺瞞の神の仮説に取って代わり、後者の人物像は解説も説明もなく再び登場する。グーヒエールが指摘しているように、最後の箇所にある『疑念』の要約には、数学的命題への言及は含まれておらず、それらは第三瞑想まで再び議論されることはない。」^{[ 12 ]： 32}彼女は付随する脚注で、たとえテキストが「悪霊」に仮説的に帰せられる力と真に神に帰せられる力との間に明確な区別を示していないことを認めざるを得ないとしても、「グーヒエの指摘は本質的に正確であり、最初の3つの瞑想の修辞と構成を理解する上で有用である。また、数学における欺瞞の可能性と永遠の真理の創造の教義との関連性から、より深い意味を持つ可能性もある」と付け加えている。^{[ 12 ]： 226}

同様に、ケニーは、悪の天才が欺瞞的な神の代わりであると述べているが、それは「単に、悪の天才の方が不快感が少なく、明白に矛盾していないから」であり、「2 つの仮説の内容は同じで、全能の欺瞞者が欺こうとしている」^{[ 8 ] : 35}からである。さらにケニーは、「2 つの仮説に違いがあるとすれば、それは 2 番目よりも懐疑的な最初の仮説である。神は…数学で彼を間違えさせたのかもしれない…悪の天才は、外部世界が夢であるかもしれないという疑念を強めるだけである」^{[ 8 ] : 36}と指摘している。ケニーが悪の天才は単に欺瞞的な神の代わりであると述べているとき、彼は、したがって悪の天才が全能であったことを立証しようとしているのではなく、悪の天才が何らかの形で神から進歩したという見解に異議を唱え、「悪の天才は、欺瞞的な神の仮説よりも根本的に懐疑的な目的を果たすべきである」という見解を拒否しているのである。^{[ 8 ]： 35}

ヤノフスキによれば、悪魔が数学に挑戦していないという事実は、悪魔が全能ではないか、あるいはデカルトが普遍的懐疑を撤回したかのいずれかを意味する。ヤノフスキは、『哲学原理』（I、15）でデカルトが普遍的懐疑は「数学の証明」にも適用されると述べていることを指摘し、したがって、デカルトの『省察』は数学を疑う理由を欠いており欠陥があるか、あるいは冒涜の告発は正当であり、デカルトは全能の悪魔を想定していたかのいずれかであると結論づけている。 ^{[ 5 ]： 67}

しかし、これはデカルトが欺瞞的な神の概念を撤回し、それを悪しき悪魔に置き換えたと仮定した場合にのみ問題となる。より最近の解説者は、この議論は欺瞞的な神で結論に達したと解釈している。デカルトが「したがって、至高の善であり真理の源である神ではなく、むしろ悪意のある悪魔を想定しよう…」^{[ 2 ] : 15}と言うとき、彼は神は欺瞞者ではないという理由で欺瞞的な神の概念を否定しているわけではない。なぜなら、彼は第三瞑想の冒頭で述べているように、「そもそも神が存在するかどうかさえまだ確信していない」からである。そうではなく、彼は提示された議論にもかかわらず「習慣的な意見が繰り返し出てくる」ことに気づいた瞑想者を助けるための手段を提示しているのである。ケニーは、「邪悪な天才の仮説を真剣に受け止める目的は、自然な軽信を相殺し、欺瞞的な神の想定によって生じる疑念を心に留めておくことである」と述べている。^{[ 8 ]： 35}悪魔の役割がこのように理解されると、悪魔の全能性の問題は重要ではなくなる。

1968年、ジェームズ・コーンマンとキース・レーラーは、ブレインオマシンと呼ばれる装置を提案した。これは「ブレインオキャップと呼ばれる特別なキャップを被った被験者の脳に作用することで作動する。ブレインオキャップを被験者の頭に被せると、ブレインオの操作者は被験者の脳に作用して、操作者が望む幻覚を被験者に作り出すことができる。ブレインオは幻覚生成装置である。ブレインオによって生成される幻覚は、操作者が望むように完全で体系的で一貫性のあるものになり得る。」[ ^{13 ] ： 54ブレインオ}の議論は、人が自分が幻覚を見ているかどうかを判断できる場合であっても、自分が幻覚を見ていないことを知ることは不可能であることを示すことを目的としていた。ブレインオがコーンマンとレーラーがドクターOと呼ぶ邪悪な存在によって操作されている場合、ドクターOは、想定される現実世界と全く同じ体験を人に作り出すことができる。もしそうだとすれば、そうして生み出された経験は知識を構成しないことになる。なぜなら、それらの経験の源は機械であって、現実世界ではないからである。しかし、偽物と現実が理論上区別できないとすれば、現実世界の現在の経験とされるものも知識を生み出すには不十分であるということになる。現実世界は知識を生み出すことができない、したがって偽物の模倣世界も知識を生み出すことができないというこの矛盾による証明は、「培養槽の中の脳」論証を反証する一つの方法として提案されている。

1973年、ギルバート・ハーマンは著書『思考』の序文で、「あなたが今いると思っている環境に本当にいると信じるに足る理由が全くないかもしれない…物事がどのように見え、どのように感じられるかは、様々な仮説で説明できるだろう。あなたはぐっすり眠って夢を見ているのかもしれないし、遊び心のある脳外科医が特別な方法であなたの皮質を刺激して、こうした体験を与えているのかもしれない。あなたは本当に彼の研究室のテーブルに横たわり、大きなコンピューターから頭に配線が繋がれているのかもしれない。もしかしたら、あなたはずっとそのテーブルの上にいたのかもしれない。もしかしたら、あなたは見た目とは全く違う人物なのかもしれない…」^{[ 14 ]： 5}

こうしたシナリオはSFで何度も用いられてきたが、哲学においては、ヒラリー・パトナムが皮肉にも「我々が実際に水槽の中の脳であるという仮定は、物理法則に違反せず、我々が経験してきたことすべてと完全に矛盾しないにもかかわらず、真実であるはずがない。真実であるはずがないのは、ある意味で自己矛盾しているからである」という議論を展開して以来、「水槽の中の脳」に例えることが一般的になっている。^{[ 15 ]： 7}

パトナムの主張はさておき、培養槽の中の脳というシナリオは通常、懐疑論の論拠として提示され、多くの点でデカルトの欺瞞的な神と邪悪な悪魔に相当するものとみなされている。

こうしたシナリオが、欺瞞的な神や悪魔の直接的な代替物となり得ない決定的な違いの一つは、それらが一般的に、私たちには頭や体があることを前提としているのに対し、デカルトにとって重要なのは、自分の体の存在を疑うことができ、自分が「考えるもの」であることだけは確信できると主張することである。^{[ 7 ]： 205 [ 11 ]： 81}しかし、ハーマンのこの話のバージョンでは、脳を持つことは「あなたに与えられている神話の一部にすぎないかもしれない」という最後の考えが付け加えられている。^{[ 14 ]： 5}