ムサ・ビギエフ

ムーサ・ ビギーエフ
ムサ・ビゲエフ、1910年代
生まれる	1870/1875 ノヴォチェルカッスク、ロシア帝国
死亡	1949年10月28日（73～79歳）エジプト、 カイロ
職業	哲学者、神学者、広報家
国籍	タタール語
文学運動	ジャディディズム

ムサ・ジャルッラー・ビギエフ（イスラムのルターとしても知られる）（ 1870年頃 -  1875年頃^{[1] [2]}ロシア帝国ノヴォチェルカッスク[ ^3]生まれ-1949年10月28日エジプトのカイロ）は、タタール人のハナフィー派マトゥリディー派^{[4] [5]}の学者、神学者哲学者、評論家、ジャディード運動指導者の一人。カザン、ブハラ、イスタンブール、カイロで教育を受けた後、ロシアのイスラム教徒の政治組織イッティファクの政治活動家となった。また、オレンブルクで教鞭をとり、ジャーナリズムのテキストを執筆し、古典作品をタタール語に翻訳した。ソ連から移住した後、執筆と出版をしながらヨーロッパ、中東、極東を旅した。

現代のタタール語では、ビギエフの名前は Бигиев Муса Ɩарулла, Bigiev Musa Carulla , ^[6]または Муса Ярулла улы Бигиев, Musa Jarulla ulı Bigievと書かれる。^[7]彼にはアラビア語でさまざまな名前があった。たとえば、ムサ・ジャルーラ・イブン・ファティマ・アット・トルキスタン・アル・カザーニ・アット・タタリ・アル・ロストフドニ・アル・ルシ（موسى جار الله ابن فاطمة التركستاني القازانى التاتارى） الروستوفدونى الروسى)、^{[8] [9]} イブン・ファティマ・アット・トルキスタン・アル・ロストフドニ・アル・ルシ(موسى جار الله، ابن فاطمة، التركستاني (英語)、^[10] イブン・ファティマ・アル・ルシ（ابن فاطمة الروسي）、^[11] イブン・ファティマ・アット・トルキスタン・アル・カザーニ・アル・ルシ（موسى بن جار الله التركستاني القازاني） الروسي)、^[12] アット・トルキスタン・アル・カザニ・アル・ルシ(موسى بن جار الله التركستاني القازاني الروسي)、^[13]またはムーサ・エフェンディ・ジャルーラ・アル・ルシ(موسى ) और देखें الروسي（アラビア語）^[14]

ビギエフの名前には標準的な英語の音訳はなく、ビギやビギーフなどのバージョンがある。彼のペンネームは、現代のイスラム教徒のほとんどが知っていたムサ・ジャルラ^[3]や、現代のトルコ文学で最もよく使われるムサ・カルラなど、様々な名前で呼ばれている。

ムサ・ビギエフの出生の日付と場所は論争の的となっている。出生については1870年^[1] 、 1875年^[2]、1873年^[15]といった説がある。場所はミシャル村かノヴォチェルカッスク市のいずれかである。^[3]彼は中流家庭の2人兄弟の弟として生まれた。父親がアクフンドに任命された後、家族はロストフ・ナ・ドヌに引っ越した。1881年に父親が若くして亡くなった後、ビギエフの母親ファティマ・ハニム・ビギエフが彼と兄ムハンマド・ザヒル・ビギエフの教育を支えた。^[16]

ビギエフは青年期のほとんどをカザン、ブハラ、サマルカンド、メッカ、メディナ、カイロ（カイロではダール・アル＝イフタ・アル＝ミスリヤに通い、シェイク・ムハンマド・バヒト・アル＝ムティから教育を受けた）、ダマスカス、イスタンブール、インドのウッタル・プラデーシュ州のマドラサで過ごし、サンスクリット語とマハーバーラタを学んだ。彼は多くの有名大学に通ったが、さまざまな学者の指導を受けながら独学を好んだ。^[3]

1904年に彼はロシアに戻り、チストポリ出身の商人でマドラサ教師の娘であるアスマ・アリエ・ハニムと結婚した。その後、彼はサンクトペテルブルクに移り、サンクトペテルブルク帝国大学の法学部の講義に聴講生として出席し、イスラムと西洋の法制度を比較できるようにした。彼はまた、新聞ウルフェト^[1]の編集者であるアブドゥルレシド・イブラヒムと親しい友人になり、彼はこの新聞に何度か寄稿した。

1905年の革命の間、ビギエフは8月にニジニ・ノヴゴロドで開催されたロシア・ムスリムの第1回大会を皮切りに、イスラム教の政治組織、後に政党となるイッティファク・アル・ムスリムの設立に積極的に関わった。彼は1905年と1906年の第2回および第3回大会にも参加し、ドゥーマの議員団の中央委員会メンバーに選出された。ビギエフはイッティファク会議の議事録の作成を担当した。^[16]

革命終結後、彼は出版業にも携わり（1908年に亡き兄の著書『メソポタミアへの旅』を編集・出版）、1910年以降はオレンブルクのフサイニヤ神学校の教師を務めた。また、同市の慈善団体（オレンブルク・ジャミヤティ・ハイリヤシ）で講演を行い、1914年には第4回イスラム会議の書記となった。1915年には、 1904年から1915年までのロシアのイスラム教徒の社会的・政治的変化をまとめた『改革の基本』を出版した。

リザエッディーン・ビン・ファクレディンの雑誌『シューラ』に寄稿した記事が地元のウラマーから激しい批判を浴びた後、彼はオレンブルクを去った。 ^[16]

ビギエフは二月革命を歓迎し、「奴隷制度はなくなり、二度と戻ってくることはない」と主張した。^[3]ソ連による政権奪取後も、彼は新政権を、世界中のイスラム教徒の最大の敵である大英帝国に対する潜在的な同盟者とみなしていた。ロシア内戦の間、ビギエフはアブドゥル・ハフィズ・モハメド・バラカトゥラーとともにヴォルガ地方を巡り、イスラム教徒の住民を英国に対抗する軍事活動に動員した。彼はまた、他の反英インド活動家と密接な関係を保ち、彼らがソ連で生活できるよう手配した。

1920年、ビギエフはウファにいた。そこで彼は「イスラム諸国へのアピール」と題する社会改革のプログラムをイスラム教の宗教行政のメンバーに提示した。このプログラムには、ソビエト国家よりも上位のカリフ制に対するロシアのイスラム教徒の忠誠が含まれていた。このプログラムは彼の著書『イスラム諸国へ』(「イスラムのアルファベット」、ニコライ・ブハーリンの『共産主義のアルファベット』への応答として『イスラムのアルファベット』) の基礎となり、1923年にベルリンで5,000部が印刷された。この出版後、彼はペトログラードからインドの会議に向かう途中、モスクワで逮捕された。ソビエトは「汎トルコ主義者」や「汎イスラム主義者」を含むあらゆる形態の宗教的表現を抑圧し始めていた。^[3]

彼の逮捕は激しい憤りを引き起こした。例えば、フィンランドのタタール人は、当時新ソ連政権と友好関係にあったトルコ政府に援助を要請した。イスタンブールとアンカラの主要新聞は、ビギエフを再び解放するよう嘆願する電報を掲載した。この運動は最終的に成功し、ビギエフは2年間国家の監視下でモスクワで暮らすという条件で釈放された。

数年後の1926年5月、ビギエフはメッカとカイロで開催された汎イスラム会議に出席したソ連のイスラム教徒代表団に含まれていた。帰国の途上、彼はトルコ議会のいくつかの会議に出席し、トルコ首相のイスメト・イノニュと会見した。帰国後、彼はレニングラード・タタール人からも選出され、ウファで行われたイスラム聖職者会議の代表となった。

1927年、彼は再びレニングラードに戻った。政治情勢は厳しく悪化し、ビギエフは戦闘的無神論者連盟の活動に遭遇し、国外への出国を禁じられた。また、仕事もなかった。彼は、レニングラード大学でアラビア語、ペルシア語、トルコ語を教える学者イグナティ・クラチコフスキーに何度も応募し、1929年にはアフガニスタン政府に職を求めさえした。彼の妻と4人の子供は一時逮捕された。1930年、彼と彼の家族、そして他の聖職者たちが食糧券を奪われた後、彼はついに密かに国外へ脱出することを決意した。

彼はまず国境を越えて中国領トルキスタンに入り、カシュガルに定住しようとしたが、中国政府に禁じられた。その後、馬に乗ってアフガニスタンに渡り、アフガニスタンの統治者ナディル・シャーから国際パスポートを与えられた。これによりインドに行くことができ、そこで彼は以前に知り合った友人たちに再会した。

しかし、彼はインドに長く留まらず、代わりに世界中を旅する時期を迎えた。1931年、エルサレムでの世界イスラム会議で演説し、ロシアからのイスラム教徒移民に対するフィンランドの友好的な態度を称賛した。また、アンカラ、ベルリン（ここでイスラム出版社を設立）、フィンランド、イラン、イラクを訪問し、そこでシーア派イスラムを学んだ。^[3] 1937年に旅行を再開し、再びインド、特にボンベイとベナレスを訪問した。その後、アブドゥルレシド・イブラヒムに日本に招待され、2人は中国、ジャワ、スマトラ、シンガポールを一緒に旅した。

1939年に第二次世界大戦が勃発すると、ビギエフは再びアフガニスタンを目指したが、ペシャワールでイギリス当局に何の罪状もなく逮捕された。ボパールの統治者ハミドゥラー・カーンは彼の釈放を嘆願したが、ビギエフは1945年まで自宅軟禁のままだった。この間に彼は主要な著作を10冊執筆した。^[3]

釈放後、ビギエフは病気にかかり、数回の手術を余儀なくされた。1948年にトルコへ渡り、そこからカイロへ移り、1949年10月28日に死去。エジプト総督の王立墓地に埋葬された。

ビギエフは「1910年代のロシアの改革派マドラサとイスラム教出版の歴史に深い足跡を残した」が、 ^[17] 彼の作品や名前さえも今日ではほとんど忘れ去られている。^[3]これは主にスターリン政権下のソ連のせいで、彼の名前は文書や書誌から抹消され、彼の作品の研究は禁止された。

彼は1997年2月にロシア連邦高等裁判所によって正式に名誉回復された。しかし、彼の生涯と作品に関する研究はわずかしか行われておらず、英語で入手できる文献も非常に限られている。^[3]

しかし、再発見の動きが起こっているようで、カザンの通りの一つは現在ビギエフにちなんで名付けられている。2007年、ロシア科学アカデミーのクンストカメラ（ピョートル大帝人類学民族学博物館）は、プロジェクト「イジュマ・コンコルド」の一環として、東洋学者イェフィム・A・レズヴァンの脚本によるビギエフの生涯に関するドキュメンタリー「原稿と運命」を後援した。 ^[18] 1年後の2008年、B・バイシェフ監督のドキュメンタリー「そして月は割れた」は、第4回ゴールデン・ミンバル国際映画祭で「イスラム啓蒙への貢献」に対して特別賞を受賞した。

ビギエフのコーラン翻訳は、子孫が保存していた写本から2010年に再版された。ビギエフ生誕140周年を記念して、ロシアのペンザ州でさまざまな行事が開催された。6月23日には、ビギエフの出生地とされるキキノ市に記念碑が建てられ、町のモスク近くのマクタブと庭園がビギエフに敬意を表して改名された。

ビギエフの妻アスマは1979年にウファで亡くなり、8人の子供のうち2人は幼くして亡くなった。

義理の息子のアブドゥラマン・タギロヴィッチ・タギルジャノフはレニングラード国立大学の東洋学教授となり^[15]、従兄弟のアブラシト・ムセエヴィッチ・ビギエフ（1917-2010）はマグニトゴルスク国立工科大学の冶金学教授となった^[19]。

現在、ビギエフの子孫はロシア（ウファ、モスクワ、サンクトペテルブルク）とウクライナ（ドネプロペトロフスク）に住んでいます。

ビギエフはジャディード主義の指導的メンバーの一人であったが、その挑発的な性格はカディミスト（カディミスト雑誌『ディン・ヴァ・マイシャト』のほぼ全号に、ビギエフを直接非難する記事が1つ以上掲載されている）だけでなく、改革派仲間からも反対を受けた。

ビギエフは1910年にオレンブルクで出版された97ページのエッセイ「神の慈悲の嵐」の中で、神は不信者も慈悲と許しの対象にすると論じた。これはイスマイル・ガスピラリを含む多くのウラマーから批判を招いた。^[16]

ビギエフの影響はロシア帝国を越えて、例えばイスタンブールでも感じられた。イスタンブールでは学者のムスタファ・サブリ・エフェンディがビギエフの「危険で異端な」（クフリヤティ・ムフテヴィ）思想を批判し、オスマン帝国で彼の著作3冊の発禁処分に関与した。^[3]しかし、サブリはビギエフが神学的な問題を論じる資格があると主張した。サブリはビギエフに「イスラムのルター」というあだ名をつけた。^[16]

ビギエフは、ムヒブ・ウッディーン・アル・ハティブやエフサン・エラヒ・ザヒールといった人物とともに、「20世紀におけるシーア派に対する最も悪名高いスンニ派の論客」の一人とも評されている。^[20]これは、彼が『アル・ワシアー・フィ・ナクド・アカイド・アル・シーアー』を含む、よく知られた反シーア派の本を数冊執筆した結果である。これらの著作の中で、ビギエフは、イラクとイランを旅した際に、満足のいくレベルでコーランを知っているシーア派の人に一人も会わなかったと主張している。^[21]

ビギエフは多くの著作を残し、例えば64冊の本^[3]と120以上の神学に関するエッセイや論文を出版しました。ここでは彼の最も有名な作品のいくつかを紹介します。

• コーランとハーフィズ・ディーワーンのタタール語への翻訳
• タリフル・クルアーン・ヴェール・マサヒフ（「クルアーンとクルアーン本文の歴史」） - ビギエフがクルアーン版でムッラーによる編集上の変更を発見した後に出版された。
• 1913年：ラーメット・イ・イラヒエ・ブルハンラリ（「神の慈悲の嵐」）
• 1913:アキダ・イラヒヤトラレナ・ベル・ナザールを襲う（「人々の神への信仰を垣間見る」）
• 1913年：オジン・コンナルダ・ルザ。イジハード・キタビ（「長い日々の断食。イジハードの書」）
• シェルフル・ルズミヤット（「アル・ルズミヤットの注釈」） –アル・マアリの著作に関する批評的注釈
• Büyük mevzularda ufak fikirler （「大きな問題に関する小さな考え」） –ウラマーのジヤウッディン・カマリの著作に対する批評。ビギエフの神秘主義とスーフィズムに対する高い評価を示している。
• カヴァイド・イ・フィクヒヤ（「イスラム法学の原則」）
• 1915年:イスラハト・アサスラーレ（「改革の根本」）

• アフメト・カンリデレ：イスラム教内部の改革。カザン・タタール人（1809-1917）の間のタジドとジャディード運動、イスタンブール1997年、p.52-56。
• アフメット・カンリデレ：ルシャ・テュルクリンデリンデン・ムサ・カルラ・ビギ（1875–1949）、イスタンブール、1988年。
• アザデ＝アイシェ・ロールリッヒ：ヴォルガ・タタール人、スタンフォード、1986年。 p. 59-61。
• チャールズ・カーツマン：近代イスラム、1840-1940年。ソースブック、ニューヨーク2002年、254ページ。
• エルミラ・アフメトヴァ：ムサ・ジェルラ・ビギエフ（1875-1949）。タタール人イスラム教徒学者の政治思想、インテレクチュアル・ディスコース（2008年、第1巻）、p.49-71。
• アイダル・ハイレディノフ：最後のタタール神学者。ムーサ・ジャルーラ・ビギエフの生涯と遺産、1999年。
• ディミトリ・スピカフとナイラ・タバラ：「現代文化の文脈におけるキリスト教とイスラム教」ロシアと中東からの宗教間対話の展望、サンクトペテルブルク/ベイルート、2009年、p.45-47。