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第二波フェミニズムの出現は、ドイツにおけるフェミニズムの重要な要素であった。[1]第二波フェミニズム（20世紀前半に出現）は、第三帝国の政策とジェンダー役割に対する姿勢、そして戦後の政策に大きく影響を受けた。
第一波
歴史的に、世界中の社会システムは父権的に組織されていました。[2]家父長制の構造は社会のあらゆる分野に見られます。政府の権力構造、発展途上国の経済、[3]科学や医学の分野などです。このシステムに最初に変化が起こったのは、自覚的なフェミニスト運動でした。[4]
女性運動の出現と女性の権利に関する議論は、普遍的な平等を達成するというフランス革命の目標に依存していた。[5] [6] 1791年9月14日、フランスのフェミニスト、オランプ・ド・グージュは、男女同権を要求した。[7]この時期、女性運動は主に階級問題に影響されていた。[8] ルイーズ・オットー・ピータースは、女性の教育と政治への参加を追求した最初の中流階級の女性運動の創始者であると考えられている。オットー・ピータースによれば、女性の政治参加は権利ではなく義務であった。[9]
19世紀半ば、フランス、イギリス、アメリカ、オーストラリアで女性運動が起こった。新聞「ラ・シトワイヤンヌ（女性市民）」の編集者ユベルティーヌ・オークレールは、1882年に政治理念として「フェミニズム」という言葉を作り出した。オークレールは、女性に投票権を与えないというフランス政府の決定に抗議し、フランス政府に違法に立候補し、納税を拒否した。「私には権利がないので、税金もかかりません。投票もしませんし、納税もしません。」[10]オークレールのこの言葉は、1896年にベルリン で開催された国際女性会議（国際女性会議）で、女性運動（Frauenbewegung）の同義語として導入された。[11]
第三帝国と女性
ナチズムはドイツ社会に劇的な変化をもたらし、ナチスの価値観を中心に再構築した。1933年、バルドゥール・フォン・シーラッハ[12]はアドルフ・ヒトラーによって帝国青年指導者（ライヒズユーゲントフューラー）に任命された。1933年以前は、ボーイスカウト[13]などの青年組織がドイツのキリスト教団体や政治団体の一部として存在していた。シーラッハはそれらの団体から制服を着た青年運動であるヒトラーユーゲントを結成し、1936年には加入が義務化された[14]。
ヒトラーユーゲントは性別によって組織されていた。[15]二つのグループがあった。一つは軍国主義的な「ヒトラーユーゲント」と「ドイツ青年団」の男子グループで、[16]もう一つは「従順な主婦と母親」となるよう女子を訓練する「ドイツ少女団」のグループだった。 [15]
1933年、ナチスは女性教授が大学で教えることを禁止した。[18] 1933年から1945年までの国家社会主義の法律は、女性の大学進学の権利を制限し、女性の学術的雇用とキャリア開発に断絶をもたらした。[19]差別的なナチスの立法は、1934年7月22日の司法研修規則にも明らかであり、[20]それによると、女性弁護士は「国家の男らしさの神聖で確立された原則への侵害」であった。[21]ナチスは女性組織を破壊し、 1933年にアニタ・アウグスプルグとリダ・グスタヴァ・ハイマン（最初の女性運動の先駆者でありナチス政権に反対した）をスイスに追放した。 [22]
第二次世界大戦の終わりごろ、女性は男性の労働力不足を補うために工場で働くことを求められた。[19]女性の経済的価値は変化したが、社会的地位は変わらなかった。[23]バーバラ・ブレナンは、女性がどのように認識されていたかを次のように説明している。「第二次世界大戦を生き延びたドイツ人女性は、瓦礫の下から国を掘り出す長い列の女性たちのイメージで特徴づけられることが多い。」[24]
第二次世界大戦後
第三帝国の崩壊後、女性たちは戦争捕虜として帰還することで徐々に新しい任務から解放されていった。[25]戦時中に志願兵や徴兵として国に奉仕した女性たちは、その行動の報いに直面しなければならず、それがキャリアや私生活に影響を与えた。[26]
1945 年から 1966 年まで、フェミニズムは事実上存在しませんでした。重要な例外は、ドイツの新憲法の人権条項にある「男性と女性は平等の権利を有する」という文言です。[27]これは、ワイマール共和国憲法であるワイマーラー帝国憲法に似ており、その第 109 条には「Alle Deutschen sind vor dem Gesetze gleich」[28] (「すべてのドイツ人は法の下で平等である」) および「Männer und Frauen haben」と書かれています。 grundsätzlich ディーゼルベン シュターツビュルガーリヒェン レヒテ ウントPflichten」[29] (「男性と女性は厳密に同じ権利と義務を持っています。」)
1949年ドイツ憲法
1949年のドイツ憲法は、65人の政治家のグループによって作成され、起草されました。65人のうち、女性はフリーダ・ナディッヒ、エリザベス・ゼルバート、ヘレーネ・ウェーバー、ヘレーネ・ヴェッセルの4人だけでした。[30] 4人とも戦後ドイツの女性運動の先駆者でした。
エリザベス・セルバート
セルバートは貧困のため初等・中等教育しか受けていない弁護士であった。[31]電信局に職を見つけた後、セルバートは大学を卒業し、ゲッティンゲンとマールブルクの法科大学院に通った。[31] 300人の男子学生のうち5人の女子法科生の1人で、1934年12月に女性の大学入学を禁じる法律が施行される直前に優秀な成績で試験に合格した。[32]セルバートは男女平等の主導的な支持者となった。[33]
フリーダ・ナディグ
ナディグは1897年12月11日にヘルフォルトで生まれた。 1931年までドイツ社会民主党（SPD）の政治家だった父と同じく[34] 、彼女は1916年に政治家としてのキャリアを開始し、ヴェストファーレン州の州議会議員に選出された。1933年に州議会は第三帝国によって廃止され、ナディグも議員ではなくなった。[34]彼女は1947年に新しいノルトライン＝ヴェストファーレン州議会でSPD議員に選出されるまで、政治活動を拒否した。[34]州議会議員としての地位に加え、彼女は議会議員にも選ばれた。ゼルバートと社会民主党はドイツ憲法に男女平等を盛り込んだが、賃金の平等や、結婚している親と結婚していない親の間に生まれた子どもの平等な扱いを求める彼女の要求は実現しなかった。[35]
ヘレン・ウェーバー
ヘレン・ウェーバーはナチ党員としての制約を受けず[36]、元国民評議会メンバーとしての専門知識を提供したため[36]、コンラート・アデナウアー（ドイツ連邦共和国初代首相）の要請で議会評議会のメンバーとなった。ドイツ憲法を制定する際、このCDU（ドイツキリスト教民主同盟）の政治家は憲法の意味に取り組み、人間の生命と尊厳の重要性を強調する表現にした。[36]女性の権利について迷った後、彼女は「男性と女性は仕事の選択と遂行において平等である。同じことを成し遂げたなら、同じ賃金を受け取る権利がある」[37]（男性と女性は仕事の選択と遂行において平等である。同じことを成し遂げたなら、同じ賃金を受け取る権利がある）という憲法を提案した。
平等権法
1957年、平等権法（Gleichberechtigungsgesetz）が発効しました。[38]ドイツの法律は、判例法に基づく英国や米国の法制度とは異なります。ドイツでは、2,385条からなるBürgerliches Gesetzbuch（民法）[39]と358条からなるStrafgesetzbuch（刑法）[40]によって法的疑問が解決されています。
ドイツ民主共和国法典（ナポレオン法典の影響を受けた）は1900年1月1日に制定され、[41]現代の価値観と調和させるために多くの変更が必要でした。1949年（ドイツ憲法が制定されたとき）には、民法と刑法に平等の権利が欠けており、平等権法はそれを修正することを目的としていました。男女不平等に関する最終的な変更は2006年4月25日に行われました。
既存の問題
1949年から1965年まで、ドイツは保守的な政権を敷き、カトリック教徒の首相コンラート・アデナウアーは変化に抵抗する人物とみなされていた。[42]結婚と家族は伝統的なロールモデルによって保護されており、既婚女性の法的地位は既婚男性のそれとは一致していなかった。夫の役割は家長（Haushaltsvorstand）として法的に定義されていた。夫が重要な決定を下し、[43]妻が銀行口座を開設するには夫の同意が必要だった。[43] 1977年まで、既婚女性は雇用契約を結ぶのに夫の同意が必要であり、夫が妻の収入の使い道を決めていた。[43]中絶とは異なり、結婚中の虐待（強姦を含む）は処罰の対象ではなかった。[44]
農村や労働者階級出身の女子は、中等教育や高等教育で著しく過小評価されていた。戦後ドイツに残っていた数少ない大学では退役軍人が優先され、教育枠のほとんどを占めていた。ギムナジウム（ドイツの中等教育機関）を卒業した女性の50％以上が、それ以上の学問教育を断念せざるを得なかった。[45]大学には女性教授がほとんどおらず、雇用されている女性は全体の3分の1に過ぎなかった。性別を特定した、典型的な女性の仕事（低賃金またはミニジョブとして知られる）が、女性が主婦を続けることを奨励するために作られた。[46]
第二波フェミニズム
1960年代には、第二波と呼ばれるいくつかのフェミニスト団体が設立されました。[47]大学生たちは、多くが元ナチスの協力者とみなされていた教育者たちに疑問を呈し始めました。[48]
ナチス政権と第二次世界大戦の苦い経験の後、東西ドイツはともに軍国主義から離れた。西ドイツは1950年代初め、議会と国民の強い抗議にもかかわらず、東ドイツに倣って軍を再建し、（東ドイツとは異なり）NATOに加盟することを決定したが、西ドイツの兵士は1990年のドイツ統一まで国際戦闘任務には参加しなかった。[49]
— マーク・デイビス
この政治的環境により、第二波フェミニズムという新たな女性運動の形成が可能になった。1968年9月13日のドイツ社会主義学生協会（Sozialistischer Deutscher Studentenbund、SDS）の会議で、[50] SDSの女性活動家ヘルケ・ザンダーは、男性の同僚が社会批判を十分に推し進めず、女性差別を無視していると非難した。 [51] SDSは男性優位の社会を映し出す鏡だった。協会がこの件について議論せず、当初の議題に戻ったとき、ジーグリッド・リューガー（西ベルリンSDSおよび女性解放ミッションのメンバー）は、SDSの役員をトマトで殴った。[51] [52]その日、SDS地域評議会の女性メンバーはヴァイベルレーテ[53]（「魔女評議会」）を設立し、女性センターを結成した。センターは女性たちに「分業、避妊、法律、政治におけるセクシュアリティ、中絶」に抗議するよう奨励した。[51] [53] [54]
クリスティーナ・ペリンチョーリは、フェミニスト運動を（再）創設したのは「ウンドグマティッシェ・リンケの女性たち、「スポンティ（自発的）女性たち」であると述べ、さらに次のように説明している。「そのためには、アナキズムの理論と伝統を詳しく調べる価値がある」[55]
1970年代、68年運動は、レーニン主義、修正主義、毛沢東主義などの多くの派閥に分裂し、それぞれがさまざまな教義に従っていた。対照的に、非教義的左派の会員数はごくわずかで、左派全体の1％にも満たなかった。私たちには教義も、先駆的な思想家も、指導者もいなかった。今、何が政治的に意味をなすのか、どうやって見つければいいのか。どの目標を追求する価値があるのか。どのように進めていくべきか。教義主義者の間では、これらすべての問題は小さな指導者層によって扱われ、東ドイツや中国によって指示されることさえあった。私たち非教義主義者は、他の場所でインスピレーションを求めた。たとえば、フランツ・ファノンの著作、自衛のためのブラックパンサー党の出版物、ロシア系アメリカ人のアナキスト、エマ・ゴールドマンの回想録を読み、フランスやイタリアの自治グループと交流を維持した。
1970年代、フェミニストのプロジェクトの発祥地である西ドイツの女性センター[56]は、非常に独創的で生産的でした。その理由は、「ベルリンの女性センターの各グループは自治権を持ち、活動したい分野を自由に選択できたからです。総会はグループを統制しようとはしませんでした。どのグループや個人も活動や新しいグループを提案することができ、十分な数の協力者がいる限り、アイデアを実現することを歓迎されました。したがって、ある事業が正しくて許容されるかどうかを決定するテーマや政治的な「方針」はありませんでした。方針に従う必要がないことは、柔軟性という利点もありました」。1973年のベルリンの女性センターの案内には、「私たちは女性センターの自己理解を継続的に、そして集団的に発展させてきました。したがって、私たちは紙の上で自己理解を持っているのではなく、一緒に学んでいるのです」と書かれています。[57]
その顕著な例として、1973年に西ベルリン女性センターが設立されたことが挙げられます。「私たちは、他のグループでは必須であった理論的プラットフォームのステップを単に飛ばしただけです。この会議の前にもコンセンサスがあり、多くの議論は必要ありませんでした。なぜなら、私たち全員が左翼グループとの同じ経験を持っていたからです。」[57]
女性センターの自治フェミニストたちは西ドイツ政府に深い不信感を抱いていた。国家資金を申請することなど考えられない（女性シェルターは別として）。1970年代、テロリスト捜索はどんなグループで活動する若者にも影響を及ぼした。何年にもわたり、女性センターは警察の捜索を受け、多くのフェミニストの車や家も捜索された。[58]西ベルリンの女性センターは1973年に刑務所内の女性ストライキを支持して1週間のハンガーストライキを行い、レールター通りの女性刑務所で繰り返し集会を開いた。この刑務所から、インゲ・ヴィエットは1973年と1976年に脱獄した。
西ベルリンのアナキスト新聞「アギト883」では、1969年に女性解放戦線が「静かに暗闇から立ち上がり、攻撃し、再び姿を消す」と闘争的に宣言し、「古いボロ車が走行する前にまず電気化する必要があることに気づかずに党の急行に飛び乗ったことを自慢する女性たち。彼女たちは闘争よりも安全を選んだ」と批判した。[59]
多くの女性が赤軍派や無政府主義過激派の6月2日運動に参加した。どちらのテロリスト集団もフェミニスト的な関心は示さなかった。女性集団「ロテ・ゾラ」（革命派から分裂）は1980年代にフェミニスト理論で闘争を正当化し、バイオエンジニアリング施設を攻撃した。[60] 「ロテ・ゾラ」の人種差別主義に幻滅したものの、その主旨には賛同する女性の中には、アンティファから派生した反人種差別主義のファンティファ運動に移った者もいた。[61]
参照
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