聖母マリアの汚れなき御心

聖母マリアの汚れなき御心（ラテン語：Cor Immaculatum Mariae）は、カトリックの信心であり、マリアの内面生活、喜びと悲しみ、美徳と隠された完全性、そして何よりも父なる神への処女の愛、息子イエス・キリストへの母性愛、そして全人類への母性的で慈悲深い愛を指します。^{[ 1 ]}伝統的に、汚れなき御心は、マリアの七つの悲しみに敬意を表して、七つの剣または傷で貫かれ、通常は赤または白のバラ^{[ 2 ]が}心臓の周りに巻かれている姿で描かれます。

東方カトリック教会は、聖母マリアの汚れなき御心に関連するイメージ、信心、神学を時折用いる。しかし、これは一部で論争を巻き起こしており、典礼のラテン化の一形態とみなす者もいる。カトリック教会の見解は、聖書の特定の箇所、特にルカによる福音書の解釈に基づいている。

崇敬

聖母マリアの御心への崇敬は、イエスの聖心への崇敬に類似している。しかし、この類似性には違いがある。イエスの御心への崇敬は、特に人類への愛にあふれた「神の御心」に向けられている。一方、マリアへの崇敬においては、イエスと神へのマリアの御心の愛が魅力となっている。^{[ 1 ]}カトリック教会の教えによれば、人類の母としてのマリアの役割と、この役割においてマリアに捧げられる崇敬は、「キリストの唯一の仲介をいかなる形でも覆い隠したり、損なったりするものではなく、むしろその力を示すものである」。^{[ 3 ]}

第二の違いは信心そのものの性質です。イエスの聖心への信心では、カトリック信者は愛に応えて愛をもって崇敬しますが、マリアの心への信心では、研究と模倣が愛と同じくらい重要な位置を占めます。^{[ 1 ]}この信心の目的は、マリアの心を通して人類を神と結びつけることであり、この過程には奉献と償いの考え方が含まれます。^{[ 4 ]}

信仰の歴史

聖書的根拠

ルカによる福音書第2章では、マリアがすべてのことを心に留め、そこでそれらを熟考していたことが2度述べられています。^{[ 5 ]}ルカ2:35 ^{[ 6 ]}では、シメオンがマリアの心が剣で貫かれると預言したことが語られています。このイメージ（貫かれた心）は、無原罪の御心の最も一般的な表現です。^{[ 1 ]}

ヨハネによる福音書は、イエスの磔刑の際に十字架の足元に立つマリアの姿を描写することで、マリアの心にも注目を促している。ヒッポのアウグスティヌスは、マリアは十字架の足元でただ受動的であったのではなく、「愛をもって私たちの贖いの業に協力した」と述べている。^{[ 1 ]}アウグスティヌスは、マリアは肉体でキリストを身ごもったことよりも、心の中でキリストを宿したことの方が祝福されていたと述べている。 ^{[ 7 ]}

様々な聖人

聖母マリアの汚れなき御心への言及は、早くもトレドのイルデフォンソス（607-670）に見られ、彼は『聖母の冠についての小冊子』の中で次のように書いています。「しかし、母の胎内からあなたを選ばれた方がお喜びになったとき、あなたの汚れなき御心は私たちへの憐れみで動かされました。そして、あなたの母なる御手の助けによって、私たちは暗闇の領域から聖性の無限の光の領域へと導かれました。」^{[ 8 ]}

聖母マリアの御心への崇敬は、中世にカンタベリーのアンセルムスとクレルヴォーのベルナルドによって始まりました。それはメヒティルデ、大ゲルトルート、スウェーデンのブリジットによって実践され、発展しました。^{[ 9 ]}また、通常はルッカのアンセルムス（ 1080年没）またはベルナルドに帰せられるアヴェ・マリアとサルヴェ・レジーナに関する敬虔な瞑想にも証拠が見られます。また、13世紀のルーアンの懺悔司祭リシャール・ド・サン＝ローランによる大著「De laudibus Beatae Mariae Virginis」（ドゥエー、1625年）にも証拠が見られます。

シエナのベルナルディーノ（ 1444年没）は、「聖母マリアの心の博士」と呼ばれることもあり^{[ 9 ]}、教会は彼から聖母マリアの心の祝日の第二夜課の教訓を借用しました。フランシスコ・デ・サレは、神への愛の模範であるこの心の完全性について語り、彼の著書『テオティムス』をそれに捧げました。

同時期には、ニコラ・デュ・ソーセー（ 1488年没）の『アンティドタリウム』^[¹⁰^] 、教皇ユリウス2世、ランスペルギウスの『ファレトラ』など、聖母マリアの御心への信心に関する記述が時折見られる。16世紀後半から17世紀前半にかけて、禁欲主義の著述家たちはこの信心についてより詳しく論じた。

しかし、この信心を広め、公にし、聖母マリアの御心を称える祝祭を、 1648年にオータンで、その後フランスの多くの教区で祝うようにしたのは、ジャン・ユード（ 1681年没）でした。彼は信心を維持・促進することに関心のあるいくつかの宗教団体を設立し、1681年に出版された彼の著書『Coeur Admirable（崇敬すべき御心）』はその概要のようなものです。ジャン・ユードはローマで聖職と祝祭の承認を得ようとしましたが失敗に終わりましたが、この失望にもかかわらず、聖母マリアの御心への信心は進展しました。ユードは信心に関する教えを聖母マリアの御心から始め、その後イエスの聖心へと広げました。^[¹¹^]しかし、聖母マリアの汚れなき御心を称える祝祭を教皇ピウス7世が許可したのは1805年のことでした。 ^[¹²^]

1699年、司祭ジョン・ペーター・ピナモンティ（ 1703年没）は聖母マリアの聖心に関する短い著作をイタリア語で出版し、1725年にはジョセフ・ド・ガリフェが聖母マリアの聖心とイエスの聖心の列聖運動を統合し、ローマ教皇庁から両信心業の承認と両祝日の制定を得ようとした。しかし、1729年にこの計画は失敗に終わり、1765年には主要な列聖運動の成功を確実にするため、両運動は分離された。

信心の急速な発展を助けた2つの要因は、1830年にカトリーヌ・ラブレによって奇跡のメダルが導入されたことと、パリのノートルダム・デ・ヴィクトワールに罪人の避難所である聖母マリアの汚れなき御心大信心会が設立されたことである。^[¹³^] 4年以内に400万個以上の奇跡のメダルが世界中に配布され、1838年にはノートルダム・デ・ヴィクトワールの司祭であるデジュネットが聖母マリアの汚れなき御心を称える協会を組織し、同年、教皇グレゴリウス16世がこれを信心会とした。 ^[¹⁴^] 1855年7月、典礼省は汚れなき御心のための聖務日課とミサを承認した。^[¹⁵^]

1849年、アンソニー・メアリー・クラレットは、一般にクラレチアンと呼ばれる聖母マリアの汚れなき御心の宣教の息子会を設立した。^{[ 16 ]}

祝祭日

この祝祭は、その主な目的において、スルピス会が10月19日に祝う「聖母マリアの内なる生活」の祝祭と同一である。それは、神の母の喜びと悲しみ、彼女の美徳と完全性、神と神の子への愛、そして人類への慈悲深い愛を記念するものである。^{[ 17 ]}

1643年にはすでに、ジョン・ユードとその信奉者たちは2月8日を聖母マリアの御心の祝日として祝っていた。^{[ 5 ]} 1799年、当時フィレンツェに幽閉されていたピウス6世は、パレルモ司教に、彼の教区内のいくつかの教会のために聖母マリアの最も清らかな御心の祝日を認めた。1805年、ピウス7世は新たな譲歩を行い、そのおかげでこの祝日はすぐに広く祝われるようになった。1855年7月21日、典礼省はついに聖母マリアの最も清らかな御心の聖務日課とミサを承認したが、カトリック教会に強制することはなかった。

ピウス12世教皇は1944年に聖母マリアの汚れなき御心の祝日を制定し、8月22日に祝うこととした^{[ 18 ]} 。これは聖母被昇天の伝統的な8日目と重なる^[¹⁹^]。1969年、パウロ6世教皇は聖母マリアの汚れなき御心の祝日をイエスの聖心の祭日の直後の土曜日に移した。これは実際には、聖霊降臨祭後の3番目の土曜日に祝われることを意味する^[²⁰^]。

教皇パウロ六世は、聖母マリアの汚れなき御心とイエスの聖心の祝祭を密接に関連付けると同時に、聖母マリアの女王としての祝祭を5月31日から8月22日に移し、聖母被昇天の祝日と関連付けました。1962年版のローマ・ミサ典書、またはそれ以前の版（ただし1962年より17年以上前ではないもの）を使用する人々は、ピウス12世によって定められた日を祝います。

これは聖霊会、イエスとマリアの聖心会、マリアの聖心宣教会の守護聖人の祝日として守られています。 ^{[ 17 ]}

この祝祭日は、より上位の祝祭日と重なる年には祝われません。これは、6月24日（洗礼者聖ヨハネの誕生）と6月29日（聖ペトロと聖パウロの祝日）に当たる場合、また稀に5月31日（聖母マリアの訪問）と7月3日（使徒聖トマス）に当たる場合に該当します。（地域によって暦が異なる場合があることに注意してください。例えば、2019年には聖ペトロと聖パウロの祝日が6月30日（日曜日）に祝われたため、イングランドとウェールズではこの祝祭日は重なりませんでした。）

8月は伝統的に聖母マリアの汚れなき御心に捧げられる月である。