ドロテウスの幻視

ドロテウスの幻視（古代ギリシア語: Όρασις Δωροθέου 、ローマ字表記: Órasis Dorothéou） ^{[ 1 ]}は、ダクティル六歩格の343行からなる自伝的なホメロス風ギリシア詩で、「詩人クィントゥスの息子ドロテウス」に帰せられている。この詩は、作者が天国に連れて行かれ、その軍事階級の中にいることに気づく幻視を記録している。彼は徴兵されて任務を放棄するが、罰を受け、許され、キリスト教の信仰を再発見する。4世紀頃に書かれたこの詩は、天国を帝国的な様式で描いている。キリストはローマ皇帝として玉座に座り、ローマの軍事的および官職の称号（ドメスティコス、プライポシトス、プリミケリオス、オスティアリオスなど）を持つ天使たちに囲まれ、天の王国の軍事組織はローマのそれを模範としている。 ^{[ 2 ]} 

『ドロテウスの幻視』は、キリスト教の六行詩の最も初期の例の一つとして現存している。^{[ 3 ]}『幻視』の詩的価値は批判されてきた。詩人はヴィアン（1985）によって「表面的な叙事詩の飾り付けに満足していた」と評され、その欠点は「しっかりとした学術的訓練を受けていない素人」であることを示しているとされた。^{[ 4 ]}しかし、初期キリスト教に対する洞察の価値は注目されており、リブレア（1986）は、このようなテキストは「最も表面的な読者の目にも」燃えるような興味を掻き立てるはずだと主張し^{[ 5 ]}、ケッセルズとヴァン・デル・ホルスト（1987）は、これを「ユニークな自伝的初期キリスト教詩」と位置づけ、「教父学、宗教史、古典学、そして宗教心理学の分野の学者に多くの考察の糧を与えている」と述べている。^{[ 6 ]}この幻視については、その意味や起源を考察した多くの学術研究がなされてきた。 ^{[ 7 ]}

この詩は、ボドマー図書館にあるボドマー・パピルスの一部として、「パピルス・ボドマー29 」という署名で保存されている、 4世紀から5世紀の貴重なパピルス写本に現存している。パピルスは損傷が激しく、多くの欠落箇所があり、完全に残っているのはわずか22行のみである。この22葉からなるパピルス写本は、幻視写本としても知られており、他の初期キリスト教作品とともに、9ページに幻視が記録されている。^{[ 2 ]}

作品の写本の最終ページでは、「イエスは神である」（「ἸΘ」、略して「Ἰησοῦς Θεòς 」）という短い信仰告白の後、著者は「τέλος τἦς ὁράσεως // Δωροθέου Κυΐντου ποιητοῦ」という追記で特定されている。ケッセルズとヴァン・デル・ホルスト（1987）はこれを「詩人クィントゥスの息子ドロテウスの幻視の終わり」と訳している。^{[ 8 ]}この名前は本文中で再び特定され、300行目でキリストの宮廷の人々によって「クィントゥスの息子ドロテウス」と特定されている。^{[ 9 ]}これらの翻訳には多少の曖昧さがある。後書きの元のギリシャ語ではクィントゥスに父称が使われていないため（したがって「詩人ドロテウス・クィントゥス」と「詩人クィントゥスの息子ドロテウス」の区別がつかない）、ケッセルズとヴァン・デル・ホルスト（1987）とジェームズとリー（2000）によれば、300行目で父称が先に使われていることから後者の翻訳が正しいとされている。しかし、これは写字生が父称を誤解した証拠に過ぎないと主張するリヴレア（1986）や、この時代には父称が親としての意義を失っていたと主張するアゴスティとゴンネッリ（1995）によって異議が唱えられている。^{[ 10 ]}

ハースト、レヴェルディン、ルドハルト（1984）は、このテキストを自伝的に解釈し、ドロテウスは4世紀のキリスト教徒で、皇帝とのつながりがあり、 303年から313年のディオクレティアヌス帝の迫害の際に、迫害を恐れて自分の信仰を隠そうとしたと示唆している。したがって、この幻視はドロテウスに洗礼と神への誓約を思い出させ、信仰を受け入れ、キリスト教の告解者となる。^{[ 6 ]}同様に、ブレマー（2002）はテキストの解釈を通して、ドロテウスはホメロス、ヘシオドス、アポロニオスの引用や、ヘシュキオスの語彙集でしか見られない難解なギリシャ語の使用によって、ある程度の文学的訓練を受けていたと示唆している。 ^{[ 11 ]}

このドロテウスは、ハースト、レヴェルディン、ルドハルト（1984）によって、エウセビオスが『教会史』で言及している2人のドロテウスと同一人物であると特定されている。1人目は、290年代のアンティオキアの司祭で、ヘブライ語とギリシャ語の知識を持ち、皇帝とその宮廷と強い繋がりがあった人物（『教会史』第7巻、32章、2-4節）。2人目は、王室で働き、ディオクレティアヌス帝の迫害後に自殺したキリスト教徒のドロテウス（『教会史』第8巻、1章、4節、6章、5節）。この2人のドロテウスを結びつける具体的な証拠はなく、また、この2人のドロテウスを幻視の著者とされるドロテウスと結びつける証拠もないが、ケッセルズとヴァン・デル・ホルスト（1987）は、たとえそれが単なる「推測」であっても、「妥当な推測」であると考えている。^{[ 12 ] [ a ]}

ドロテウスの父「クィントゥス」を特定するにあたり、ハースト、レヴェルディン、ルドハルト（1984）、ケッセルズ、ヴァン・デル・ホルスト（1987）、ジェームズ、リー（2000）は、ギリシャの叙事詩人クィントゥス・スミュルナイオスを示唆した。この時代に記録に残るクィントゥスという詩人は他に存在せず、クィントゥスの詩は広く知られ尊敬されていたため、ドロテウスが彼を自分の父と同一視する動機があっただろう。ドロテウスのホメロス風六歩格のスタイルは、クィントゥスが『ポストホメリカ』で用いたスタイルと同一である。クィントゥスの生涯の年代については議論があるものの、伝統的には紀元前3世紀半ばから4世紀初頭とされており、これはこの詩の成立年代である4世紀と一致する。この同一視は、クィントゥスがローマの異教徒であったこと、そしてドロテウスが犯した韻律上の誤りの多くがクィントゥスの著作には見られないという事実によって問題視されている。 ^{[ 14 ]}ヴィアン（1985）によれば、クィントゥスの「確固たる学術的訓練」と「優れたホメロス的教養」は、「表面的な」そして「恥知らずな」ドロテウスには受け継がれなかったようだ。^{[ 4 ]}アゴスティとゴンネッリ（1995）はさらに進んで、『幻視』のテキストとクィントゥスの『ポストホメリカ』の類似点を精査し、テキストには2つの類似点しかないと主張している^{[ b ]。}彼らはこれを、2人の著者の密接な関係に反する証拠としている。この主張はジェームズとリー（2000）によって批判されており、ドロテウスの詩的インスピレーションの宣言（340-1）^{[ c ]}はポストホメリカ12.308のクィントゥスのものと非常によく似ていると主張している。 ^{[ 16 ]}

バルセロナ・パピルス（P.Monts.Roca inv. 149としても知られる）は、ギリシャ語とラテン語のテキストを含むパピルス写本で、2つの献辞（キケロのカティリナ演説の末尾とハドリアヌスの物語、いずれもラテン語）に「ドロテオ」という名前が2回登場する。キケロの献辞はラテン語のタブラ・アンサタで、「 filiciter // dorotheo 」という言葉があり、その下に「 UTERE [F]ELIX DOROTH[EE] 」というテキストがある。同様に、ハドリアヌスの献辞は二言語のタブラ・アンサタで、「 ⲉⲡⲁⲅⲁⲑⲱ」（大文字のコプト語アルファベットではἐπ' ἀγαθῷ）と「filiciter // dorotheo 」という碑文がある。^{[ 17 ]}バルセロナ・パピルスはおそらくエジプトのボドマー・パピルスの一部でもあったため、このドロテウスが『幻視』の著者と同一人物である可能性もある（ただし、ドロテウスはこの時代にはよくある名前だったため、可能性は低い） 。^{[ 18 ]}

この詩の成立時期については、多くの学術的な議論がなされており、学者たちは分析の中で様々な文献的証拠を用い、4世紀前後のいくつかの時期に位置づけている。^{[ 19 ]}ハースト、レヴェルディン、ルドハルト（1984）は、ドロテウスがクィントゥス・スミルナエウスの息子であるという前述の特定と、その時期にエウセビオスが「ドロテウス」について2回言及していることを根拠に、3世紀後半または4世紀前半の成立時期を示唆している。^{[ 20 ]}ファン・ベルヘム（1986b）は、ドロテウスの軍服（329～334年）を、その時期のガレリウスの凱旋門とロトゥンダの兵士の軍服と比較し、4世紀前半から中頃の成立時期を後期としている。^{[ 21 ]}リヴレア (1986) は、ローマ皇帝ユリアヌス(在位361-363 ) の治世下で 107 歳で殉教したティルスの司教ドロテウスに関する8 世紀の物語に基づいて、西暦 342-62 年というより具体的な年代を示唆している。 ^{[ 22 ]}ブレマー (1988) は、ローマ帝国の地位に関する言及が多数あるなど、詩のさまざまな現実性を利用して、この詩を 4 世紀後半に年代付けている。^{[ 23 ]}

ケッセルズとヴァン・デル・ホルスト（1987）は、ドロテウスの幻視を「キリスト教六歩格詩の最古の既知の例」として初めて提唱し、パノポリスのノンノスのヨハネのパラフレーズ（5世紀）、アエリア・エウドキアのホメロスのケントス（401～460年）、偽アポリナリスの詩篇のパラフレーズ（5世紀）よりも古いと主張した。これらはすべてこの称号の候補であった。^{[ 24 ]}この同定は、キリスト教のシビュラの神託（303年以前に遡る）^{[ 25 ]}を提示したアッシャー（2001）と、ナジアンゾスのグレゴリウス（329～390年）の膨大な詩集を提案したシメリディス（2009）によって批判されている。 ^{[ 26 ]}これらは両方とも、ブレマー (1988)が提案した日付よりも前のものであり、アッシャーとシメリディスはハースト、レヴェルディン、ルドハルト (1984)のより古い日付よりもブレマーの提案した日付を受け入れている。^{[ 27 ]}

ドロテウスの幻視（P. Bodmer 29 ）は、幻視の写本として知られる、22葉からなる単折丁のパピルス写本の14r-18v葉（9ページ）に収められており、他にもいくつかのギリシア語のテキストが収められている。写本では、幻視はヘルマスの牧者（P. Bodmer 38 ）の後に続き、その後にいくつかの小規模なギリシア語キリスト教詩（ P. Bodmer 30 - 37 ）が続く。^{[ 28 ]}この写本は、1956年7月にスイスのエジプト学者マルティン・ボドマーがキプロスの骨董商フォキオン・J・タノスに初めて依頼し、9月1日に到着してボドマー図書館に収蔵された。^{[ 29 ]}この写本はボドマー・パピルスの一部であり、メナンドロス、イソクラテス、ホメロスの古典作品、外典、旧約聖書、新約聖書の聖書写本、初期キリスト教の詩や聖人伝など、ギリシャ語とコプト語のテキストの初期写本を多数含むパピルス集である。[ 30 ] P.ボドマー29の初版^{(ハースト、}レヴェルディン、ルドハルト1984 )は1984 年にモノグラフ形式で出版され、8 年間の中断の後、ボドマー・パピルスの出版が再開された。^{[ 31 ]}

幻視のパピルスは、ハースト、レヴェルディン、ルドハルト（1984）によって5世紀初頭、カヴァッロ、ファン・ハエルスト、カッサー（1991）によって4世紀後半と推定されている。^{[ 32 ]}このパピルスは断片的で、多くの欠落箇所がある。損傷なく残っているのはわずか22行で、テキストのいくつかの部分は完全に失われている。^{[ 33 ]}ロビンソン（2011）は、このコレクションはもともとチェノボスキオンのプボウにある初期の修道院図書館の一部であったと主張している。これは、そこにあったパコミアン修道院の修道院長の書簡がいくつか出現したことに基づいている。^{[ 30 ]}

ギリシャの作家ヘシオドス（左）、ホメロス（中央）、ロードスのアポロニオス（特に彼の『アルゴナウティカ』、右の写真）は、 『ドロテウスの幻視』の中で引用され、文体的にも影響を受けている。当時、これら3人の作家はギリシャの学校で最も広く教えられていた。^{[ 11 ]}

この詩は、同時代の叙事詩によく見られる詩的形式であるダクティル六歩格で343行書かれている。ホメロス時代のギリシア語で書かれており、キリスト教的あるいは俗語的な部分は後のコイネー・ギリシア語の方言で、多くのラテン語からの借用語が取り入れられている。^{[ 34 ]}この詩の中の多くの表現は、ホメロス自身の『イリアス』や『オデュッセイア』での用法から明らかに借用されており、ヘシオドスやロードスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』からの引用も含まれている。^{[ 35 ]}この詩には多くの韻律上の誤りがあり（詩の中で母音の長さを誤って認識したために、長音と短音に変化が見られる）、^{[ 36 ]}これらの誤りから、ヴィアン (1985)はこの作品を「しっかりとした学術的訓練を受けていないアマチュアによるもの」と示唆し^{[ 4 ]}、ジェームズ&リー (2000)は「ギリシャ叙事詩に関するかなりの知識はあるものの、その実践に対する習熟度が非常に不十分な人物の作品」と要約している^{[ 37 ]}この詩には、哲学に由来する興味深い、あるいは難解なギリシャ語の用語が多数含まれており、ブレマー (2002)はこれを「博識をひけらかしたがるこの文化に典型的なもの」と呼んでいる^{[ 11 ]}パピルスはかなり損傷しているものの、テキストの大部分については詩の物語を追うことができる^{[ 24 ] 。}

詩は、ドロテウスが皇帝の宮殿に座っている場面から始まり、そこで彼は神秘的な幻視に襲われる。彼は自分が天国にいるのを見て、ローマ風に、キリストの宮廷に侍従や使節が並んでいるのを目にする（1-18）。続く部分はパピルスの損傷のため解釈が難しいが、キリスト、ガブリエル、その他の天使たちが登場する場面である（19-39）。

その後まもなく、ドロテウスは「姿形も身長も」変えられ、天上のプラエポシティに雇われて宮殿の門番を務める（40-46）。この役職と変貌によってドロテウスは傲慢になり、自信過剰になる。彼は門番の命令に背き、宮殿で奇妙な光景に出くわす（パピルスでは解釈が難しい）。彼はキリストに話しかけ、「曲がった言葉」を使って老人を偽って告発するが、後にこの行為を後悔し、キリストに幻覚から解放してくれるよう頼む（47-105）。キリストはこの告発を見抜き、ドロテウスに持ち場を離れた理由を問い詰める。彼は弱々しく弁明しようとするが、キリストは再びそれを見抜き、プリミケリウスにドロテウスをシグナ（ローマ軍の刑務所）に投げ込み、鞭打ち刑に処するよう命じる（106-142）。

キリストはこの裏切りに怒り、ガブリエル率いる天使の一団によって洞窟に閉じ込められ鞭打たれるドロテウスを追います。ドロテウスはこの罰に耐え、キリストに赦免され、再び門番に任命されます。この出来事が彼に歌のインスピレーションを与え、彼はキリストに感謝します（143-177）。神はドロテウスの評判に疑問を呈しますが、ガブリエルとキリストが彼を擁護します（178-197）。鞭打ちで血まみれになったドロテウスは、神から洗礼を受けるように命じられます（198-221）。彼はアンドレアス^{[ d ]}という洗礼名を選び、背が高く力強い男に変身します（222-242）。キリストは彼に新しい力に謙遜し、元の地位に戻るように命じます。肉体がもたらす威信に再び誇りを感じたドロテウスは、より威信のない職を捨てて兵士にさせてほしいと神に懇願する。しかし、その後の返答は解釈しにくい。ドロテウスは拒否され、門番の職にとどまることになるが、制服はマント、オラリウム、帯、ズボンに替えられる（243-335）。ドロテウスは宮殿で目を覚まし、これらの出来事を歌に記録することを決意し、「至高の神に仕える使者」となる（336-343）。^{[ 39 ]}

『ドロテウスの幻視』の解釈において、ドロテウスの著作にグノーシス主義の影響があったと主張する著者もいる。リヴレア（1986）は、幻視の終わり（326-334）でドロテウスが経験する衣服の変化は「グノーシス主義に深く染み込んだ」寓話を形成しており、王の衣服の変化が王の不死を象徴する『真珠の賛歌』との類似点を指摘している。^{[ 40 ]}マックール（1989）は、神を表す2つの難解な形容詞「 πανάτιkτος」（パナティクトス 、全く生まれていないという意味）（11）と「αὐτοφυής」（オートフィエス、自己生成という意味）（12）の使用に注目し、これをナグ・ハマディ文書群における同時代の用法と関連付けている。「autophyês」は『イエス・キリストのソフィア』と『エウグノストスの書簡』に見られる一方、「αὐτογεvvητός」（音訳：autogennêtos、意味は「自生」）という用語（ 「panatiktos」に類似）は『エウグノストスの書簡』と『オグドアドとエンネアド』に見られる。さらに、彼は幻視のパピルスがナグ・ハマディ図書館の近くで発見されたという事実に触れ、ドロテウスが地元のグノーシス派グループと知り合いだった可能性を示唆している。^{[ 41 ]}この推測される影響は、ブレマー (2002)によって批判されており、幻視の称号はもっとありふれたキリスト教起源であると主張している(クラロスの神託の初期のキリスト教ギリシャ語碑文SEG 27.933 にその出現があることを指摘)。また、衣服は単にスコラエ・パラティナエの兵士(特に候補者)の衣服を現実的に模倣しようとした試みである。^{[ 42 ]}