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白人研究は、白人特権を生み出す構造の研究であり、[1]人種、文化、および制度的人種差別の源泉として分析した場合の白人とは何かの検討、[2]および白人の社会的構成、認識、および集団行動によって生成されるその他の社会現象の調査です。[3]これは、特に20世紀後半以降、米国でホワイトトラッシュ研究と批判的人種研究から始まった学際的な研究分野です。 [4]これは、支持者[誰? ]が白人として識別される人々の文化的、歴史的、および社会学的側面と呼ぶもの、および社会的地位に結びついたイデオロギーとしての「白人」の社会的構築に焦点を当てています。
この分野の先駆者としては、WEBデュボイス（「文明の代表としてのジェファーソン・デイヴィス」1890年、「ダークウォーター」 1920年）、ジェイムズ・ボールドウィン（「火は今度」1963年）、セオドア・W・アレン（「白人種の発明」 1976年、1995年に増補）、歴史家デイビッド・ローディガー（「白さの報酬」1991年）、作家で文芸評論家のトニ・モリソン（「暗闇での遊び：白さと文学的想像力」1992年）、ルース・フランケンバーグ（「白人女性、人種問題：白さの社会的構築」 1993年）などがいます。[要出典]
1990年代半ばまでに、多くの分野で多数の研究が白人性を分析しており、それ以来、白人性は学術コース、研究、アンソロジーのテーマとなっている。一部のシラバスでは、白人至上主義の解体を白人性を理解するための明確な目標としているが、[5]他の情報源では、白人学者が支配する知的領域で生み出された何世代にもわたる作品の客観性を疑問視するなど、研究分野を主に教育的かつ探究的なものと見なしている。[6]
白人研究の中心的な教義は、ポストモダニズムと歴史主義に触発された歴史の解釈とそれが現在に与える影響である。この解釈によれば、人種的優位性は非白人に対する差別を正当化するために社会的に構築された。19世紀以来、一部の著述家は、特定の人種に帰せられる表現型の重要性は生物学的関連性がなく、したがって「人種」と呼ばれるものは生物学的現象ではないと主張してきた。 [7]多くの科学者は、人種理論は表現型のカテゴリーと習慣の恣意的なクラスター化に基づいており、カテゴリー間の段階的変化の問題を見落としている可能性があることを実証した。 [8]トーマス・K・ナカヤマとロバート・L・クリゼックは、白人を「戦略的レトリック」として論じ、エッセイ「白人：戦略的レトリック」の中で、白人は「言説形成」と「レトリック構築」の産物であると主張している。ナカヤマとクリゼックは、「『白人性』に『真の本質』は存在しない。その社会的立場は歴史的に偶発的に構築されているだけだ」と書いている。[9]ナカヤマとクリゼックはまた、白人性を名付けることによって、その中心性を呼び起こし、その目に見えない中心的位置を明らかにすると示唆している。白人性は正常で中立的であると考えられているため、白人性を名付けるということは、白人性を、その価値観や信念を掘り起こすために分析できる修辞的構築物として特定することを意味する。
白人研究の主な研究分野には、白人特権と白人アイデンティティの性質、白人の人種的アイデンティティが形成された歴史的プロセス、文化と白人アイデンティティの関係、そして白人アイデンティティに影響を与える社会変化の可能性のあるプロセスなどが含まれます。[要出典]
白さの定義
ゼウス・レオナルドは、白人であることを「人種的な言説であるのに対し、『白人』というカテゴリーは、通常は肌の色に基づいて社会的に構築されたアイデンティティを表す」と定義しています。 [ 10]スティーブ・ガーナーは、「白人であることには安定した合意された意味はない」と述べ、「『人種』に付随する意味は常に時間と場所に固有のものであり、各国の人種体制の一部である」と述べています。[11]
分野の発展
白人という独自のアイデンティティの研究は、特にアメリカ植民地やアメリカ合衆国のような奴隷社会において、生き残るために白人であることを理解する必要があった黒人の間で始まったと言える。 [12] [13] [14]この文献の重要なテーマは、白人にとって黒人が一般的に「見えない」ということを超えて、黒人が自分たちを人類学的に研究していることを白人が考慮したがらないことである。[12]アメリカの作家ジェームズ・ウェルドン・ジョンソンは、 1912年の小説『ある元黒人の自伝』で、「この国の黒人は白人のことを白人が知っているし理解している以上によく知っている」と書いている。[15] [16]作家ジェームズ・ボールドウィンは、白人というアイデンティティについて広範囲に執筆し、講演し、それを中心的な社会問題と定義し、選択の問題であり生物学的アイデンティティではないと主張した。[17] [18]アメリカの人種関係に関するノンフィクション本『 The Fire Next Time 』（1963年）で、ボールドウィンは次のように示唆している。
「この国の白人は、自分自身と互いを受け入れ、愛することを学ぶだけで十分であり、彼らがこれを達成したとき、それは明日ではなく、おそらく永遠にないだろうが、黒人問題はもはや存在しなくなるだろう。なぜなら、もはや必要なくなるからだ。」[19]
黒人の白人性に関する主要な理論は、このアイデンティティグループを、黒人に対する奴隷制、強姦、拷問、リンチなどのテロ行為と結び付けており、黒人は人間以下の扱いを受けていた。[ 20]
アメリカとイギリスの白人学者は、早くも1983年に白人性を研究し始め、「白人性研究」と呼ばれる学問分野を生み出した。[21] 1980年代後半から1990年代にかけての「カノン戦争」、つまりアメリカ文化における白人作家と視点の中心性をめぐる政治的論争は、学者シェリー・フィッシャー・フィシュキンに「『白人性』の想像的構築がアメリカ文学とアメリカの歴史にどのような影響を与えたか」という問いを抱かせた。[22] : 430 この分野は1990年代初頭に大規模な研究成果を生み出したが、フィシュキンによれば、それは「文芸批評、歴史、文化研究、社会学、人類学、大衆文化、コミュニケーション研究、音楽史、美術史、舞踏史、ユーモア研究、哲学、言語学、民俗学」の分野にまたがっている。[22]
ワシントンポスト紙によると、2004年現在、プリンストン大学、カリフォルニア大学ロサンゼルス校、ニューメキシコ大学、マサチューセッツ大学アマースト校など、少なくとも米国の30の教育機関が白人研究のコースを提供しているか、提供していた。白人研究は、ポストコロニアル理論、東洋主義の研究、反人種差別教育と重なることが多い。
ホワイト・スタディーズへの貢献の一つは、リッチ・ベンジャミンの『ホワイトピアを探して：白人アメリカの核心へのあり得ない旅』である。この本は、現代のアメリカにおける白人の社会的信念と白人の不安を、人口、文化、社会の大きな変化の文脈で考察している。この本は、明白な人種的敵意がない場合でも、白人の特権と隔離がどのように繁栄する可能性があるかを説明しています。[23]
白人研究へのもう一つの貢献は、グロリア・ウェッカーの『ホワイト・イノセンス：植民地主義と人種のパラドックス』である。この本は、21世紀最初の10年間のポスト植民地オランダの文脈における白人のアイデンティティの不変性と流動性、および無邪気さとの関係について論じている。ウェッカーの分析では、オランダ人と「その他」を区別するプロセスは、肌の色と非キリスト教の宗教的慣習によって促進されている。ウェッカーによると、人種化のプロセスは、20世紀中期から後半の移民グループ（イスラム教徒、黒人スリナム人、黒人アンティル人）に限定されており、オランダ社会の構築された不変の「規範」の外側のグループを区別する手段として利用されている。[24]
社会学者マイケル・エリック・ダイソンは、 2017年の著書『涙を止めることはできない：白人アメリカへの説教』で白人のアイデンティティについての議論に貢献した。ダイソンの著書は特に「白人と見なされる人々が、白人であることは同時に人工的かつ強力であるという現実に直面したときに示す5つの機能不全な反応」と「黒人が白人の人種差別に時々示す機能不全な反応」について述べている。[25]
研究分野
白さ
白人研究は、米国で始まり、世界中の人種階層化に適用される人種の定義に関する研究に基づいています。この研究は、白人のアイデンティティの社会的構築が歴史的に最近行われたことを強調しています。1920 年にWEB Du Boisが述べたように、「世界中の人々の間で個人的な白人性が発見されたことは、非常に現代的なことであり、実際、19 世紀と 20 世紀の問題です。」 [ 26]この学問は、白人、先住民、アフリカ人/黒人のアイデンティティが、奴隷制度、植民地開拓、市民権、産業労働の制度との相互作用の中でどのように生まれたかを調べます。Winthrop Jordan [27]などの学者は、「黒人」と「白人」の間に法的に定義された境界線の進化を、植民地政府が無給労働者の間で人種間の反乱を防ごうとした努力にまでさかのぼっています。
プリンストン大学のネル・アーヴィン・ペインター教授は、2010年の著書『白人の歴史』 [28]の中で、「白人であること」という概念は単に生物学の問題ではなく、「労働、性別、階級、個人の美のイメージといった概念も含む」と述べている。(p. xi) ギリシャ人やローマ人を含む最古のヨーロッパ社会には人種という概念がなく、人々は民族や社会階級によって分類され、最下層は奴隷であり、そのほとんどはヨーロッパ出身であった。(p. xi) 1800年代にヨーロッパで発達した人種科学には、ヨーロッパ人のさまざまなグループの徹底的な分析が含まれ、彼らは3つまたは4つの異なる人種に属すると分類され、最も称賛に値するのは北ヨーロッパ出身者であった。(pp. 215–6) 米国の初期の頃から、白人であることは完全な市民権と社会への受容の基準であった。当初、ユダヤ人や南欧人などのグループは白人とはみなされていなかったが、肌の色が主な基準となるにつれて、徐々に受け入れられるようになった。ペインターは、21 世紀には白人の定義、より正確には「非黒人」の定義が拡大し続けており、現在では「たまたま裕福な肌の黒い人や、どんな人種的背景を持つ人でも肌の白い人でも美しい人は、今や受け入れられる方向に進んでいる」と論じている (pp. 389–90)。
学者のジョセフ・パグリーズも、白人研究をオーストラリアの文脈に当てはめた著者の一人であり、オーストラリアのヨーロッパ植民地化の後にオーストラリアのアボリジニがいかに疎外されたかを論じている。白人がオーストラリアのアイデンティティの中心であると定義されるようになり、その過程でアボリジニのアイデンティティが薄れていったのである。 [29] [30]パグリーズは、20世紀の白豪主義政策を、オーストラリア社会における白人の「純粋さ」を維持するための意識的な試みとして論じている。[31] [32]同様に、ステファニー・アフェルトは、白人を「最初の囚人と入植者がオーストラリアに到着した時点ではまだ完全には発達していなかった概念」とみなしている。 [33]白人は社会関係として交渉されなければならず、特に労働運動によって推進された。最終的に、オーストラリア連邦の成立により、「社会的差異を覆い隠す『白人種』の共通のメンバーシップが、オーストラリア植民地をオーストラリア連邦として統合するきっかけとなった」。[34]
白人の反発
白人の反発や白人の怒りは、白人研究における調査対象である。社会学者マシュー・ヒューイは、人種に基づく反発の調査を歴史的文脈の中で説明している。「白人研究のもう一つのアプローチは、公民権運動から生まれた進歩に対する白人の「反発」に焦点を当てている。」[35]
政治学者ダニエル・アレンは、白人性と北米の人口動態の変化の交差点を分析し、それがいかに「幸福、地位、自尊心が『白人』の歴史的特権と結びついている人々からの抵抗を引き起こすか」を述べている。[36]この抵抗の手法について議論し、ヴェロニカ・ストロング・ボーグが共同編集した『カナダの再考：女性史の約束』は、カナダにおける白人の反発が、白人の利益の擁護を、白人の政治的行動の承認ではなく「国家アイデンティティの擁護」として枠づけようとしていることを探求している。[37]
学者のジョージ・ヤンシーは、2018年の著書『バックラッシュ』で、人種的特権の喪失に対する社会の反応を研究し、白人であることから生じる反応が、ロビン・ディアンジェロの白人の脆弱性の概念と歴史を通してのより極端な反発の間でどのように変動してきたかを探っています。[38]
白人の教育
白人教育とそれが白人性と交わる部分は、白人研究における継続的な研究分野である。学術的調査では、白人由来の教育は必然的に白人の利益のためであり、白人によって組織され、白人に向けられていると批判されてきた。[39] [40] ホレス・マン・ボンドは、白人教育制度に偏りや特権が働いていることを特定した初期の学者の一人である。ボンドは、アフリカ系アメリカ人は白人アメリカ人と同じ学校に通うほど賢くないという意見を批判し、参政権のための読み書きテストを求める声に反対した。彼は南部宣言に異議を唱え、人種差別撤廃の改革運動の中にさえ、普遍的な資金提供ではなく白人教育への資金提供に対する偏りがあることを確認した。[41]
ジム・クロウ法に代表される人種差別主義思想が法的および政治的な失敗により正当性を失った後も、白人優位と特権意識は米国の教育界で存続している。 [42 ]学者のチャールズ・R・ローレンス3世によると、プライバシーと個人主義の言説は、現代の教育における白人の恐怖と新しい形の排除を隠蔽している。[43]
白人のアイデンティティ
白人のアイデンティティーに対する新たな理解を育むために白人性を分析することは、1990年代半ばに現代の白人性研究の基盤となった出版物が発表されて以来、学者たちの研究分野となっている。ルース・フランケンバーグの著作や、彼女が2つの概念を交互に使用していたことを調べる中で、その分離は、知的に「お互いを解きほぐす」ことを試みる学者たちによって検討されてきた。[44]
社会学者ハワード・ウィナントは、白人の人種的アイデンティティに関する脱構築主義的研究（廃止論的研究ではなく）を支持しており、この方法論が白人のアイデンティティに対する理解を再定義し、方向転換するのに役立つと示唆している。[45]生物学的な調査において、白人の人種的アイデンティティにおける偏見を明らかにするために、白人のアイデンティティ研究は「白人のアイデンティティは純粋でも不変でもなく、その系譜は混ざり合っている」ことを明らかにしようとしてきた。[46]
白人の特権
1965年、セオドア・W・アレンはデュボイスの洞察を参考にし、公民権運動に触発されて、「白人特権」、「白人種」特権、および「白人」特権の40年にわたる分析を開始した。「ジョン・ブラウン記念委員会」のために彼が起草した文章の中で、彼は「人民の」そして「人民による」政府を望む白人アメリカ人は「まず白人特権を否定することから始める」よう促した。[47] [48] [49] 1967年から1969年にかけて、アレンとノエル・イグナティン（ノエル・イグナティエフ）の文章を含むパンフレット「ホワイト・ブラインドスポット」のさまざまなバージョンは、「白人特権」に対する闘いに焦点を当て、民主社会学生運動（SDS）と新左翼の諸派に大きな影響を与えた。 1969年6月15日までに、ニューヨークタイムズは、SDS全国事務所が「『白人の特権』に対する全面的な戦い」を呼びかけていると報じた。[50] [51] [48]
1974年から1975年にかけて、アレンは「白人の特権」、人種差別、社会統制に関する分析を植民地時代まで広げ、画期的な著書『階級闘争と人種奴隷制の起源：白人種の発明』を著した。[52] [53]彼は研究を続け、 1994年と1997年に出版された二巻本『白人種の発明』でその考えを発展させた。[54] [55]
アレン氏は、ほぼ40年にわたり、「白人特権」と「白人特権」の起源、維持、機能について、次のような著作で詳細な歴史的分析を行ってきた。『米国史における白人至上主義』（1973年）、[56]『階級闘争と人種的奴隷制の起源：白人種の発明』（1975年）、[52]『白人種の発明』第1巻：「人種差別と社会統制」（1994年、2012年）、[54]『白人種の発明』第2巻：「アングロアメリカにおける人種差別の起源」（1997年、2012年）、[55]『「白人種の発明」の議論の要約』第1部[57]と第2部[58]（1998年）、『雇用政策における積極的差別是正措置の擁護』（1998年）[59]「「人種」と「民族」：歴史と2000年国勢調査」（1999年）[60]「ローディガーの白人の賃金について」（改訂版）[61]
アレン氏は歴史研究の中で次のように主張している。
- 「白人種」は、17 世紀後半から 18 世紀初頭のイギリス系アメリカ人のプランテーション植民地 (主にバージニア州とメリーランド州) における支配階級の社会統制構成として発明されました。
- このプロセスの中心となったのは、支配階級のプランテーションブルジョアジーがヨーロッパ系アメリカ人の労働者に「白人種」特権を付与したことであった。
- これらの特権は、アフリカ系アメリカ人の利益に反するだけでなく、労働者階級の利益にとって「毒」、「破滅的」、餌をつけた釣り針でもあった。
- 「白い肌の特権」によって強化された白人至上主義は、米国における労働者階級の意識を阻害する主な要因となっている。
- 急進的な社会変革を求める闘争は、白人至上主義と「白人の特権」に挑戦することに主な努力を向けるべきである。[48] : pp. 10–11, 34 アレンの著作は民主社会を目指す学生運動（SDS）や「新左翼」の諸派に影響を与え、「白人の特権」、「社会的構成概念としての人種」、「白人性研究」への道を開いた。彼はまた、これらの分野の発展について重要な疑問を提起し、「白人性」という用語の使用を避け、使用する場合は引用符を使用した。[57] [48] : pp. 8, 78 注 187, 80–89
ローラ・プリドは白人の特権と人種差別の関係について書いています。
「白人特権は、非常に構造的かつ空間的な人種差別の形態である...郊外化と地方分権化の歴史的プロセスは白人特権の例であり、現代の環境人種差別のパターンに貢献してきたと私は主張する。」[62]
プリドは環境人種差別を「非白人が不釣り合いに汚染にさらされているという考え」と定義している。[62]
ペギー・マッキントッシュなどの作家は、グローバル社会では白人に社会的、政治的、文化的優位性が与えられていると言う。彼女は、これらの優位性は白人には見えないが、非白人には明らかであると主張する。マッキントッシュは、白人は意識的または無意識的に、人々を分類し、彼らの社会的立場を理解するための枠組みとして、自分たちの白人性を利用していると主張する。さらに、多くの白人は白人性が特権と関連していることを理解しているが、自分たちを平均的で非人種差別主義者と見なしているため、その特権を認めていない。本質的に、白人には白人性は見えないのである。[63]
例えば、
「白人は白人特権を認識しないよう注意深く教えられていると思う。男性は男性の特権を認識しないよう教えられているのと同じだ。だから私は、白人特権を持つことがどんなことなのかを、ありのままに問い始めた。白人特権とは、毎日現金化できる目に見えない資産の集まりだが、それについては「気づかないままでいるべき」だと私は考えるようになった」（188）。[63]
マッキントッシュは、アメリカ人がアメリカ社会で より効果的に平等を達成できるように、白人の特権を認めるよう呼びかけている。彼女は次のように主張する。
「社会システムを再設計するには、まずその巨大な目に見えない側面を認識する必要がある。特権をめぐる沈黙と否定は、ここでの重要な政治的手段である。それらは平等や公平についての考えを不完全なままにし、これらをタブーにすることで不当な優位性と与えられた優位性を守っている」（192）。[63]
白人の特権は白人の罪悪感とも関連している。シャノン・ジャクソンは「ホワイト・ノイズ：白人の演技、パフォーマンスの執筆について」（1998年）という記事で、「白人の罪悪感のレトリックは退屈で、決まり文句で、不誠実で、どこにでもある。そして今や「罪を犯した白人」というステレオタイプは「人種差別主義者の白人」という否定的なイメージにほぼ定着しており、人々は積極的に両者から自分を切り離そうとしている」と書いている。[64]
ホワイトシフト
白人の人種的シフトまたは衰退（ホワイトシフトと略される）と、それが白人であることとの関連性や結びつきは、白人研究の分野における研究や学術研究の源泉となっている。白人の人口減少に関連して、この現象は米国との恐怖に基づく政治に関連して「社会的カテゴリーとしての白人性の正式な再表現」を生み出すものとして分析されてきた。[65]学者のヴロン・ウェアは、この恐怖に基づく要素を恨みの社会学で調査し、それが階級や白人であることとどのように関連しているかを調べた。ウェアは、白人の衰退と、その英国メディアでの描写が、特に英国の白人 労働者階級のコミュニティで、被害者文化や不満文化をどのように促進したかを分析した。[66]
政治学者チャールズ・キングは、アメリカの白人人口の減少という文脈において、白人であることは生物学的なものではなく社会的権力によって動かされていることが次第に明らかになってきていると主張している。[67]
白人の社会化
白人社会化または白人民族社会化は、白人研究における新たな研究分野である。学者のジュリア・カルメン・ロディルは、非ヒスパニック系白人の親が白人の子供の人種社会化において果たす役割を分析し、育成におけるイデオロギーとしての色盲が抑制されない人種差別につながると主張している。 [68]研究によると、白人は人種をゼロサムゲームおよび黒人と白人の二元性として認識するように社会化されており、これが逆人種差別および偏見プラス権力の信念に影響を与えている。[69]白人の若者にとって、親は人種と人種差別に関する会話で役割を果たし、これが成人期まで人種的認識と偏見に影響を与える。[70]ソーシャルメディアも白人の青少年の人種社会化に役割を果たしていることがわかっている。[71]
思想の流派
批判的白人研究
批判的人種理論から派生した批判的白人性研究の理論家たちは、白人の特権や白人至上主義との想定されるつながりを明らかにし、解体するために、白人性の構築と道徳的含意を検証しようとしている。バーバラ・アップルバウムは、批判的白人性研究を「白人至上主義と特権を生み出し、再生産する目に見えない構造を明らかにすることを目的とする学問分野」と定義し、「白人至上主義に結びついた人種差別の特定の概念を前提としている」。[72]アヌープ・ナヤックは、批判的白人性研究は、白人性は「時間と場所とともに変化した現代の発明」、「社会規範であり、暗黙の特権の指標に縛られている」、「人類のよりよい発展のために、白人性の絆はまだ断ち切られ/解体される可能性がある」という信念に支えられていると述べている。[73]批判的白人研究と批判的人種理論の間には多くの重複があり、白人アイデンティティの法的・歴史的構築に焦点を当てていることや、人種的権力のシステムを暴露するための手段としての物語（法的言説、証言、フィクションのいずれであっても）の使用がそれを示している。[74]
白さと建築
21世紀初頭、建築史家たちは建築環境における白人性の構築に関する研究を発表した。研究では、非白人の建築家に障壁を築いた建築業界の排他性、建築家やデザイナーがヨーロッパ系アメリカ人の願望を反映したモチーフ、アートプログラム、配色を採用した方法、そして最近では空間の人種化に取り組んできた。[75] [説明が必要]
批判
保守派の作家デイヴィッド・ホロウィッツとダグラス・マレーは、白人研究と他の類似の学問分野とを区別している。[76]ホロウィッツは「黒人研究は黒人性を称賛し、チカーノ研究はチカーノを称賛し、女性研究は女性を称賛し、白人研究は白人を悪として攻撃する」と書いている。 [77]フォーダム大学法学部の非常勤准教授ダグマー・R・ミスリンスカは、白人研究は、階級、移民の身分、 [78]または地理的な場所による白人の経験の多様性を見落としていると主張する。 [79]アラステア・ボネットは、白人研究は「白人」文化を均質で安定した「人種的実体」として扱っていると主張する。たとえば、ボネットは、英国の白人研究者は、英国の白人は均質な「白人文化」（ボネットの観察によると、明確に説明されたことは一度もない）に住んでいたと主張し、研究者は英国文化の地域的多様性を研究する機会が十分あったにもかかわらず、それを完全に無視したと指摘している。[80]
ナショナル・ポスト紙のコラムニスト、バーバラ・ケイは、白人研究を厳しく批判し、それは「道徳的空虚さと文明的自己嫌悪の新たな低水準を指摘し」、「学術的臆病さ」の一例であると書いている。ケイによると、白人研究は「要点を突いている。それはすべて、そして唯一、白人の自己嫌悪に関するものだ」という。[81]
ケイは、白人アメリカ文化研究センター（CSWAC）[82]の共同創設者兼事務局長であるジェフ・ヒッチコックの1998年のスピーチでの発言を引用して、この分野の傾向を指摘した。
白人が有色人種に対して犯していない犯罪はない...。白人の中にいる我々の人間性を傷つけ、妨げる、今日も続くパターンについて、我々は白人を責めなければならない...。白人の外にいる人々の権利を否定し、白人の中にいる我々の人間性を傷つけ、歪曲する、今日も続くパターンについて、我々は白人を責めなければならない。[81] [83]
マスメディアによる批判に加え、白人研究は他の分野の学者からも賛否両論の評価を受けている。2001年、歴史家のエリック・アーネセンは「白人は、それを分析すると主張する人々が自分の意味を投影できる空白のスクリーンになっている」と書き、この分野は「致命的になりかねない方法論的および概念的な欠陥をいくつも抱えている」と書いた。[84]まず、アーネセンは、白人研究の核となる主張、つまり人種のカテゴリーは明確な生物学的根拠のない恣意的な社会的構成物であり、一部の白人アメリカ人は非白人に対する人種差別から利益を得ているという主張は、何十年もの間学界で常識となっており、白人研究の学者が信じているほど目新しくも物議をかもすものでもないと書いている。さらに、アーネセンは白人研究の学者がずさんな考え方をしている、情報源に裏付けられていない主張をしている、裏付けとなる証拠を誇張している、反対の情報を無視するために都合のいい情報を選んでいると非難している。
彼は、白人研究の学者によってほぼ完全に無視されている特定のデータが宗教であり、それがアメリカのさまざまな階級間の対立で重要な役割を果たしてきたと指摘している。彼は、一次資料からの重要な単語やフレーズが歴史的文脈から切り離されている「キーワードの文字通りの解釈」の一種が白人研究に残っていると述べている。白人という言葉には非常に多くの異なる定義があるため、「動く標的にほかならない」。[84]アルネセンは、白人研究の学者は完全に政治的スペクトルの左端にいると指摘し、白人アメリカ人に対する彼らの明らかな悪意は、プロレタリア階級が人種、国家、階級の違いを乗り越えて団結し資本主義を打倒するというマルクス主義理論の予測を白人労働者が実現していないことに一部起因していると示唆している。彼は例として、デイヴィッド・ローディガーの有名な著書『白人の賃金』のあとがきを引用している。ローディガーは、この本は「1980年代に白人男性労働者がレーガン主義に投票した驚くべき割合」に対する反応として書かれたと主張している。 [84]アーネセンは、裏付けとなる証拠がないために、白人研究は白人の動機についての素人っぽいフロイト的推測に頼ることが多いと論じている。「ここでの白人の精神分析は、研究対象者の発言を無視している点で、フロイト主義の『対話療法』とは異なる」。より正確な学問がなければ、「白人を退け、より正確な歴史的カテゴリーと分析ツールを導入すべき時が来ている」とアーネセンは書いている。[84]
2002年、歴史家ピーター・コルチンはより肯定的な評価を下し、白人研究は最良の場合、「未実現の可能性」を秘めており、歴史を研究する斬新で価値ある手段を提供していると宣言した。[85]特に、彼は米国における白人の概念の発展に関する研究を称賛し、白人の人種的アイデンティティの定義と意味合いが数十年にわたって変化してきたと指摘している。しかしコルチンは、白人研究の特定の側面について「根強い不安感」を述べている。 「白人であることの定義は一致しておらず、そのためこの言葉は曖昧で矛盾した方法で使用され、論文やエッセイでこの用語を定義しない学者もいる。」[85]コルチンはまた、「白人研究の最高の著者たちの研究に見られる永続的な二元論」にも反対している。彼らはしばしば、白人であることは社会的構成物であると主張する一方で、逆説的に、白人であることは社会化とは無関係に存在する「遍在し不変の」現実であると主張している。[85]コルチンは、人種的パラダイムからの脱却は人類にとって有益かもしれないことに同意するが、白人の人種的アイデンティティを否定的なものとして取り上げ、黒人やアジア人の自己アイデンティティを賞賛する白人研究の学者たちの教訓的な口調に異議を唱えている。白人研究の学者たちは、歴史的証拠をより広い文脈から切り離して解釈することで、自分たちの議論を深刻に損なうことがある（例えば、カレン・ブロドキンによるアメリカの反ユダヤ主義の研究は、ヨーロッパの反ユダヤ主義におけるそのルーツをほとんど無視している）。最後に、コルチンは、人種差別と白人性は本質的にアメリカ特有のものであるという、多くの白人学者の間で一般的な議論を断固として否定し、「白人性の道徳的空虚さへの信念[...]白人性が悪であると言うことと白人が悪であると言うことの間には紙一重である」と懸念を表明している。[85]
1960年代から2005年に亡くなるまで「白人の肌の特権」と「白人の特権」について先駆的な著述家として活躍したセオドア・W・アレンは、「ローディガーの『白人の報酬』（改訂版）について」という批評的な書評を書いた。 [61]彼は個人的に「白人」という言葉を使うのを避けていたため、引用符で囲んだ。アレンは次のように説明している。
「それは抽象名詞であり、抽象概念であり、一部の人々の属性であり、彼らが果たす役割ではない。そして、白人種は実際の客観的なものである。それは人類学的なものではなく、ヨーロッパ系アメリカ人とアングロ系アメリカ人が歴史的に発達させたアイデンティティであり、したがって対処されなければならない。それは私たちの歴史の中で機能しており、そのように認識されなければならない。…それを「白人であること」という見出しで片付けることは、基本的な白人種のアイデンティティのトラウマから逃げているように私には思える。」[61] [48] : pp. 78 n. 187
政治人口学とアイデンティティ政治の学者であり、 『ホワイトシフト』 （白人アイデンティティ政治を擁護したとして批判された[86] ）の著者でもあるエリック・カウフマンは、白人研究の先駆者であるデイヴィッド・ローディガーとの学術的議論の中で、この分野全体を批判し、次のように主張している。
「白人研究にはいくつかの重大な欠陥があり、このアプローチが民族・人種研究のより広い領域における知識の限界を今後も前進させ続けることができるのか疑問視せざるを得ない」。これらの欠陥には、1) 社会の「現実」を支える認知的・社会的プロセスを認識しない構成主義、2) 民族的物語ではなく民族的境界を過度に強調し、それによって民族的アイデンティティの柔軟性の程度を過大評価すること、3) 白人例外主義に対する暗黙の信念、白人のイデオロギー的性格を過度に強調し、白人を神格化すること、4) 支配的な民族性と人種の省略、および 5) 民族研究における場所、時間的視野、人種の役割に関する 3 つの偏狭さが含まれる。」[87]
カウフマンはその後、白人のアイデンティティの研究に対する代替アプローチとして、「支配的な民族性」という新たな概念を提案し、アンソニー・D・スミスの「民族集団」の定義を「名前の付けられた、想像上の人間共同体であり、その多くが共通の祖先と起源の神話を信じている」としている。[87] [88]
参照
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- 人種問題を提起する
- 社会批判
- 社会的アイデンティティ
- 白の防御
- 白人
- 白人の特権
- 白人のアイデンティティ
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私は自分のアフリカ人の祖先を利用し、「白人」教育を否定し、いわゆる「白人種」から（肉体的にではなくとも、知的に）完全に自分を切り離そうという誘惑に駆られました。「白人であること」の問いかけは、私の生徒たちに同様の、しかしはるかに極端な影響を与えました。
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白人のアイデンティティと社会的構築としての白人性との関係を効果的に実証しているが、両者を互いに切り離す方法を明らかにしてはいない...フランケンバーグのテキストで見られる白人のアイデンティティと白人性の間のずれは、特に白人研究の分野における基礎テキストの中では広範囲に及んでいる。
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さらに読む
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外部リンク
Wikiquote には、白人研究に関連する引用があります。
- 批判的白人研究の書誌に向けて
- オーストラリア批判的人種・白人研究協会
- 白人至上主義に挑む欧米の協力
- フレデリック・ダグラスと白人黒人（2008年） – アフリカ系アメリカ人とアイルランド人の関係についてのドキュメンタリー