心理学 において、集合的無意識 （ドイツ語: kollektives Unbewusstes ）は カール・ユング 無意識は ユングの元型 （すべての人間に生まれた時から理解されている生来のシンボル）の本能から成り立っているという考え方を指します。[ 1 ]ユング は 集合 フロイトの 精神分析 における個人的無意識 とは区別しました。彼は、集合的無意識の概念が世界中の神話に似たテーマが現れる理由を説明するのに役立つと信じていました。彼は、集合的無意識は個人の生活に深い影響を与え、人々はそのシンボルを生き、経験を通して意味を付与すると主張しました。分析心理学 の心理療法の 実践は、患者と集合的無意識との関係を調べることを中心に展開します。
精神科医でユング派分析家のライオネル・コーベットは、深層心理学 の実践においては、伝統的な「集合的無意識」という用語よりも、現代の用語である「自律的 精神 」または「客観的精神」の方が一般的に使用されていると主張している。 [ 2 ] [ 3 ] 支持者は、心理学、神経科学 、人類学 の発見によってそれが裏付けられていると示唆している。
基本的な説明 「集合的無意識」という用語は、ユングの1916年の論文「無意識の構造」で初めて登場した。[ 4 ] この論文では、性的空想 や抑圧された イメージ で満たされた「個人的」なフロイト的無意識と、人類全体の魂を包含する「集合的」無意識を区別している。[ 5 ]
ユングは『心理学における体質と遺伝の意義』（1929年11月）の中で次のように書いている。
そして心理学的に重要なことは、夢や空想、その他の特別な精神状態において、最も突飛な神話的モチーフやシンボルが、しばしば個人に作用する特定の影響、伝統、興奮の結果として、あるいは多くの場合、それらの兆候なしに、自発的に 現れる可能性があるということである。私が「原始的イメージ」あるいは「原型」と呼んだこれらのイメージは、無意識の精神の基本的なストックに属し、個人的な獲得物として説明できるものではない。これらが一体となって、集合的無意識と呼ばれる精神層を構成している。 集合的無意識の存在は、個人の意識が白紙状態 [ 6 ]
1936年10月19日、ユングはロンドンのセント・バーソロミュー病院 でアバネシアン協会に対し、「集合的無意識の概念」と題する講演を行った。 [ 7 ]
私の主張は次のとおりです。完全に個人的な性質を持ち、私たちが唯一の経験的精神であると信じている直接的な意識（付録として個人的無意識を付け加えたとしても）に加えて、すべての個人に共通する、集合的、普遍的、非個人的な性質を持つ第二の精神システムが存在する。この集合的無意識は個別に発達するのではなく、遺伝する。それは、二次的にのみ意識化され、特定の精神的内容に明確な形を与える、先在する形態、すなわち元型から構成されている。[ 8 ]
ユングは集合的無意識を「フロイトが『原始的残滓』と呼んだもの、 つまり個人の生活の何によっても説明できない、人間の心の先祖伝来の、生得的で遺伝的な形と思われる精神形態」と結びつけた。[ 9 ] 彼は『トーテムとタブー』 [ 10 ]
現代人は、集合的無意識から成熟した自己へと移行する個性化 の過程を経て、ペルソナ を確立する。ペルソナとは、集合的精神のごく一部であり、彼らが体現し、演じ、同一化する部分であると単純に理解できる。[ 11 ]
集合的無意識は個人の心に圧倒的な影響力を及ぼします。もちろん、その影響はあらゆる感情や状況に関わるため、大きく異なります。集合的無意識は時に恐怖をもたらすこともありますが、癒しをもたらすこともあります。[ 12 ]
原型 ユングは、この用語の初期の定義で次のように書いています。「元型とは典型的な認識様式であり、均一で規則的に繰り返される認識様式に遭遇する場所では、それが神話的性格を持つかどうかに関わらず、元型を扱っていることになる。」[ 13 ] 彼はこの用語を、元型を神性や世界の創造と結びつけているフィロン 、イレーナイオス 、ヘルメス文書 プラトンのイデア との密接な関係を指摘しています。[ 14 ]
これらの元型は人間の寿命という時間軸を超えた世界に存在し、進化的な時間スケールで発展する。アニムスとアニマ 、すなわち女性の中の男性原理と男性の中の女性原理について、ユングは次のように述べている。
それらは明らかに無意識のより深い層、特に私が集合的無意識と呼んだ系統発生的基層に存在し、機能している。この局在化は、それらの奇妙さの多くを説明する。それらは、遠い過去に属する未知の精神生活を私たちの儚い意識にもたらす。それは私たちの未知の祖先の心、彼らの思考と感情の仕方、人生と世界、神々、そして人間を経験する方法である。これらの古代の層の存在は、おそらく人間の輪廻転生と「前世の経験」の記憶への信仰の源である。人間の身体がいわばその系統発生的歴史の博物館であるように、精神もまたそうである。[ 15 ]
ユングはまた、元型を人類の長い過去における重大な出来事や頻繁に繰り返される状況の痕跡として説明した。[ 16 ]
原型を完全にリストアップすることはできず、原型間の違いを明確に区別することもできません。[ 17 ] ジューン・シンガーは 、よく研究されている原型の一部を対義語のペアでリストアップすることを提案しています。[ 18 ]
ユングは、この無意識の領域の内容について、レヴィ＝ブリュール の「集合的表象 」、ヒューバート とモース の「想像力のカテゴリー」、アドルフ・バスティアン の「原初的思考」に類似していると述べている。また、精神生活に深い影響を与えることから、元型を「支配的」と呼んだ。
本能 ユングの集合的無意識に関する説明は、心理学と生物学における先天性か後天性かという 古典的な問題に基づいている。先天性、つまり遺伝が個人の精神に何らかの影響を与えることを受け入れるならば、この影響が現実世界でどのように現れるかという問題を検討しなければならない。[ 19 ]
ユッカガは 一生のうちたった一晩だけ、ユッカの開花した花の中に花粉を見つけ、それをペレット状にして、そのペレットと卵を1つずつ別のユッカの雌しべに運びます。この行動は「学習」できるものではなく、ユッカガは行動の仕方について直感的に理解していると考える方が理にかなっています。 [ 20 ] [ 12 ] [ 21 ] [ 22 ]
ユングは、人間には飢え、性欲、活動、反省、創造性という 5 つの主要なタイプの本能 があると書いた。抽象度が増す順に並べられたこれらの本能は、人間の行動を誘発し、制約するが、その実行、特にそれらの相互作用において自由の余地も残している。単純な空腹感でさえ、比喩的な昇華 を含むさまざまな反応につながる可能性がある。[ 22 ] [ 23 ] 衝動」と比較することができる。 [ 24 ] [ 25 ]
探査 モジェ （海 ）、エドゥアルド・トメク 、1971ユングは、集合的無意識の存在の証拠やその性質についての洞察は、主に夢 や能動的想像 、つまり覚醒時の空想の探求から得られると信じていた。 [ 26 ]
ユングは、「影 」とアニマとアニムスは、 その内容が個人の状況により直接的に関連しているという点で、他の元型と異なると考えていた。[ 27 ] [ 28 ] 賢老人は 集合的無意識の代表として作用することができる。[ 29 ]
ユングは、超心理学 、錬金術 、オカルト的な 宗教思想が集合的無意識の理解に貢献できると示唆した。[ 30 ] シンクロニシティ と超感覚的知覚 の解釈に基づいて、ユングは精神活動が脳を 超越すると主張した。[ 31 ] 錬金術において、ユングは、普通の水 、あるいは海水が 集合的無意識の概念に対応することを発見した。 [ 32 ]
人間において、精神は集合的無意識の根源的な力と意識や夢の経験との間を媒介する。したがって、象徴は元型として理解される前に解釈を必要とする場合がある。ユングは次のように述べている。
夢の言語が環境に依存しているという事実を無視し、「飛行機」を「鷲」、「自動車」や「列車」を「龍」、「注射」を「蛇に噛まれる」などに置き換えるだけで、より普遍的でより根源的な神話の言語にたどり着くことができる。これにより、あらゆる思考の根底にある原始的なイメージにアクセスでき、それは私たちの科学的アイデアにも大きな影響を与えている。[ 33 ]
一つの元型は、実に多様な形で現れることがある。ユングは、母の元型について、母親、祖母、継母、義母、神話上の母親だけでなく、様々な概念、場所、物、動物にも当てはまると示唆している。
比喩的な意味での母のシンボルは、楽園、神の王国、天上のエルサレムなど、救済への憧れの目標を表すものにも現れます。教会、大学、都市や国、天、地、森、海やあらゆる静かな水、物質、冥界、月など、敬虔さや畏敬の念を呼び起こす多くのものが、母のシンボルとなり得ます。この原型は、豊穣や実りを象徴する物や場所、例えば豊穣の角、耕された畑、庭園などとよく関連付けられます。岩、洞窟、木、泉、深い井戸、洗礼盤などの様々な器、あるいはバラや蓮のような器の形をした花にも結びつけることができます。保護を暗示することから、魔法陣やマンダラは母の原型の一形態となり得ます。オーブンや調理器具などの空洞の物体は、母の原型と関連付けられており、もちろん子宮、ヨニ [ 34 ]
しかし、シンボルの意味をさらに調査して判断するように注意しなければならない。これらの意味が一定であると仮定して夢を解読するだけではいけない。原型的な説明は、すでに知られている神話的な物語が個人の混乱した経験を明確に説明するのに役立つ場合に最も効果的である。[ 35 ]
証拠 ユングは臨床精神医学の実践において、患者の個人的な生活で説明できる通常のコンプレックスを超えて、患者の心の中で繰り返し現れる神話的要素を特定した。[ 36 ] [ 37 ]
ユングは、すべての人間に共通する精神的要素の存在の証拠として、繰り返し現れるテーマを挙げた。例えば、「蛇のモチーフは、夢を見た人が個人的に獲得したものではないことは確かである。蛇の夢は、おそらく本物の蛇を見たことがない都市住民の間でも非常に一般的である。」[ 38 ] [ 35 ] [ 39 ] ギリシャ魔術パピルスにある「 ミトラス教典礼 」に見出した。これはつい最近ドイツ語に翻訳されたばかりである。この典礼でも、太陽からぶら下がっている男根状の管が地球に風を吹かせることが論じられていた。彼は、患者の幻覚と古代の典礼は集合的無意識の同じ源から生じたと結論付けた。[ 40 ]
ユングは、個人の精神を超えて、「神話全体は集合的無意識の投影とみなすことができる」と信じていた。したがって、心理学者は、あらゆる文化の宗教 や精神的実践、 占星術 のような信念体系を研究することによって、集合的無意識について学ぶことができる。[ 41 ]
ポパー派の 批評家レイ・スコット・パーシバルは、ユングの例のいくつかに異議を唱え、彼の最も強い主張は反証 不可能だと主張している。パーシバルは特に、主要な科学的発見は集合的無意識から生じるのであって、科学者による予測不可能または革新的な研究から生じるのではないというユングの主張に異議を唱えている。パーシバルはユングを過度の決定論者 だと非難し、「彼は、人々が原理的にさえ予測できないアイデアを生み出す可能性を容認できなかった」と書いている。すべての人間が特定の精神パターンを示すという主張に関して、パーシバルは、これらの共通のパターンは共通の環境（つまり、生まれつきではなく、共有された養育）によって説明できると主張している。すべての人間に家族がいて、植物や動物に出会い、昼夜を経験するのだから、これらの現象に関する基本的な精神構造を発達させることは驚くべきことではないはずだ。[ 42 ]
この後者の例は論争の的となっており、ユング批判者のリチャード・ノール はその信憑性に異議を唱えている。[ 43 ]
動物行動学と生物学 動物は皆、精神発達を導く生得的な心理概念をいくつか持っている。動物行動学 における刷り込み の概念はよく研究されている例の一つで、最も有名なのは新生児動物の母性構築に関するものである。動物の行動に関する多くのあらかじめ決められた脚本は、生得的解放メカニズム と呼ばれている。[ 44 ]
神経科学における集合的無意識理論の提唱者たちは、人間の精神的な共通性は特に脳の皮質下領域、具体的には視床 と辺縁系 に由来すると主張している。これらの中心に位置する構造は脳を神経系の他の部分と繋ぎ、感情や長期記憶を含む生命維持プロセスを制御すると言われている。[ 25 ]
原型研究 より一般的な実験的アプローチでは、原型的なイメージの独特な効果を調査します。この種の影響力のある研究として、1991 年に Rosen、Smith、Huston、および Gonzalez による研究では、人々は原型的な意味を表す単語とペアになったシンボルをよりよく記憶できることが分かりました。Rosen らは、原型的な象徴の研究アーカイブ のデータと評価者の審査員を使用して、シンボルと単語の意味をリストした「原型シンボル目録」を作成しました。これらの意味の多くは一般の人々には分かりにくいものでした。たとえば、ダイヤモンドの絵は「自己」を表し、正方形は「地球」を表していました。被験者が意識的に単語とシンボルを関連付けなかった場合でも、シンボルと選択された単語の組み合わせをよりよく記憶できることが分かりました。[ 45 ] [ 46 ]
マロニー（1999）は、同じ原型を特徴とする画像のバリエーション（肯定的なもの、否定的なもの、非擬人化のもの）に対する人々の感情について質問した。彼は、画像が「興味深い」か「心地よい」かという質問に対しては有意な差のある回答を引き出さなかったが、「もしこの画像をずっと手元に置いておくとしたら、私は～だろう」という記述に対する回答には非常に有意な差が生じたことを発見した。マロニーは、この質問によって回答者は原型的な画像をより深いレベルで処理するようになり、それが画像の肯定的または否定的な価値を強く反映したと示唆した。[ 47 ]
結局のところ、ユングは集合的無意識を証拠に基づいた経験的 概念と呼んだものの、その捉えどころのない性質は、従来の実験的研究にとって障壁となっている。ジューン・シンガーは次のように述べている。
しかし、集合的無意識は個々の人間の意識の概念的限界を超えており、したがってそれらに包含されることはあり得ない。したがって、集合的無意識の存在を証明するための制御された実験を行うことはできない。なぜなら、全体論的に捉えられた人間の精神は、その本質に反することなく実験室条件下に置くことはできないからである。…この点において、心理学は天文学と比較できる。天文学の現象もまた、制御された環境内に閉じ込めることはできない。天体は、私たちが設定しようとする条件下ではなく、自然宇宙に存在する場所で、天体自身の条件下で観測されなければならない。[ 48 ]
心理療法への応用 分析心理学に基づく心理療法は、個人の意識と、その根底にあるより深い共通構造との関係を分析しようとする。個人的経験は、心の中で元型を活性化させ、個人にとって意味と実体を与える。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
分析心理学者メアリー・ウィリアムズの解釈によれば、アーキタイプのインパクトを理解している患者は、根底にあるシンボルを、患者にとってそのシンボルを体現する現実の人物から切り離すことができる。このようにして、患者はもはやアーキタイプに対する自分の感情を日常生活の人々に無批判に転嫁することがなくなり、結果として、より健全で個人的な関係を築くことができるようになる。[ 52 ]
ユングは、分析的心理療法の実践者は集合的無意識の顕現に魅了されすぎて、患者の幸福を犠牲にしてその顕現を助長してしまう可能性があると警告した。[ 52 ] 統合失調症 の人は、集合的無意識と完全に同一化し、実際の生活上の困難に対処するのに役立つ機能的な自我を欠いていると言われている。[ 53 ]
政治と社会への応用 集合的無意識の要素は、定義上、これらの要素とのつながりを共有する人々の集団の間で現れることがあります。人々は、自分たちが置かれている歴史的状況のために、特定のシンボルに対して特に感受性が高くなることがあります。[ 54 ] 集合的無意識の共通の重要性により、人々は政治的操作を受けやすくなり、特に大衆政治 の時代においてはそうです。[ 55 ] 群衆 と指導者 の社会的力学を通して無意識の象徴を無批判に伝達する悪魔憑 きに匹敵するものとしました。[ 56 ]
文明化 によって人々は未開社会の神話的世界とのつながりを否定するようになるが、ユングは、原始的な無意識の側面は迷信 、日常的な慣習、クリスマスツリー のような疑う余地のない伝統の形で再び現れるだろうと主張した。[ 57 ]
ユングは経験的調査に基づき、人種や地理的な違いに関わらず、すべての人類は同じ集合的な本能とイメージのプールを共有しているが、これらは文化の形成的な影響により異なる形で現れると考えた。[ 58 ] [ 59 ]
ユングはUFO現象を 「生きている神話」、つまり定着過程にある伝説と呼んだ。[ 60 ] [ 61 ]
原型が普遍的に適用可能であることは、マーケティング 専門家の注目を免れておらず、彼らは、ブランディングは 集合的無意識の原型に訴えかけることで消費者の共感を呼ぶことができると指摘している。
ユングは集合的無意識と個人的無意識 を対比させた。個人的無意識とは、個人の研究における固有の側面であり、ユングによれば、ジークムント・フロイト とアルフレッド・アドラー の研究の中心となっている。[ 62 ] [ 63 ]
無意識の性質に関するこの相違は、ユングがジークムント・フロイトとその 精神分析 学派から決別した有名な理由の重要な側面として挙げられている。[ 52 ] 『トーテムとタブー』 [ 42 ] ユング自身は、フロイトが集合的元型であるエディプス・コンプレックス を発見したが、それは「フロイトが発見した最初の元型であり、最初で唯一のものだった」と述べている。[ 64 ]
おそらく、私の実証的な概念の中で、集合的無意識という概念ほど多くの誤解を招いたものはないだろう。
ユングはまた、集合的無意識と集合的意識 を区別し、その間には「主体が宙吊りになっている、ほとんど埋められない溝」が存在するとした。ユングによれば、集合的意識（合意された現実 のようなものを意味する）は、一般化、単純化された考え、そしてその時代の流行のイデオロギーしか提供しない。集合的無意識と集合的意識の間のこの緊張は、おおよそ「善と悪の間の永遠の宇宙的綱引き」に対応し、大衆人 の時代に悪化した。[ 66 ] [ 67 ]
カトリック教会 に代表される組織宗教は 、集合意識により深く関わっているが、その包括的な教義 を通して、集合的無意識から人々の心に必然的に伝わるイメージを方向づけ、形作っている。[ 68 ] [ 69 ] （逆に、マルティン・ブーバー を含む宗教批評家は、ユングが人間の経験を説明する際に心理学を超越的要因よりも上に置いていると非難した。）[ 70 ]
最小限の解釈と最大限の解釈 当時「ユングの誤解されがちな集合的無意識の概念」として現れたものを最小限に解釈すると、彼の考えは「無意識の特定の構造と素因は、私たち全員に共通しており、遺伝的に受け継がれた種特有の遺伝的基盤に基づいている」ということだった。[ 71 ] [ 72 ]
しかし、他の研究者は「ユングの集合的無意識に関する様々な記述には、根本的な曖昧さがあるように思われる。集合的無意識の場合のように、特定のイメージを経験する傾向を何らかの遺伝的モデルの観点から理解できると考えているように見えることもある」[ 73 ] と指摘している。しかし、ユングは「これらの経験の 神秘的な 性質を強調することにも努めており、元型が何らかの神聖な精神または世界精神との交わりの証拠を提供するという考えに彼が惹かれていたことは疑いようがない」し、おそらく「思想家としての彼の人気はまさにこの点から来ている」[ 74 ] ― これが最大限に解釈されたものである。
マリー＝ルイーズ・フォン・フランツは 、「集合的無意識の仮説を、歴史的かつ退行的に、あらゆる場所に広がる世界魂 という古代の考えと同一視したくなるのは当然のことである」と認めた。[ 75 ] ニューエイジ 作家のシェリー・ヒーリーはさらに踏み込んで、ユング自身が「人間の精神は集合的無意識と呼ばれる考えや動機と結びつくことができるとあえて示唆した…永遠に生き続ける無意識のエネルギーの塊である」と主張している。[ 76 ] これが単一精神主義 の考え方である。
参考文献 ↑ ドイル、D. ジョン (2018).人間であるとはどういうことか？ ：生、死、人格、そしてトランスヒューマニズム運動 . スイス、チャム：シュプリンガー. p. 173. ISBN 9783319949505 OCLC 1050448349。 ↑ コーベット、ライオネル（2012）。 『プシュケと聖なるもの：宗教を超えたスピリチュアリティ』 スプリング・ジャーナル・ブックス、 42 ページ。ISBN 978-1-882670-34-5 。↑ 心理学入門 第5版 ↑ Young-Eisendrath & Dawson、『Cambridge Companion to Jung』 （2008年）、「Chronology」（pp. xxiii–xxxvii）。1953年の『Collected Works』の編集者によると、1916年のエッセイはM. Marsenによってドイツ語からフランス語に翻訳され、 『Archives de Psychologie ↑ ユング、『著作集』 第7巻（1953年）、「無意識の構造」（1916年）、¶437–507（263–292頁）。 ↑ ユング、『著作集』 第8巻（1960年）、「心理学における体質と遺伝の意義」（1929年）、¶229–230（112ページ）。 1 2 ユング、『著作集』 第9巻第1部（1959年）、「集合的無意識の概念」（1936年）、42頁。編集者注：「元々は1936年10月19日にロンドンのセント・バーソロミュー病院のアバネシアン協会で行われた講演であり、同病院の機関誌 第44巻（1936/37年）、46～49頁、64～66頁に掲載された。本書は著者が若干修正し、用語を編集したものである。」 ↑ C・G・ユング著『元型と集合的無意識』 （ロンドン、1996年）43ページ ↑ C・G・ユング『人間とその象徴』 （ロンドン、1978年）57ページ ↑ シンガー、『文化と集合的無意識』 （1968年）、30-31頁。ユング、『著作集』 第10巻（1964年）、「古代人」（1931年）、¶105（51頁）を引用。 ↑ シンガー著『文化と集合的無意識』 （1968年）、122ページ。「人間が世界に提示しようとするこのイメージに収まらない内容は、見過ごされて忘れ去られるか、抑圧されて否定されるかのどちらかである。残るのは、集合的無意識の恣意的な部分であり、ユングはこれをペルソナと呼んだ。 ペルソナ という言葉は適切である。なぜなら、元々は俳優が演じる役柄を示す仮面を意味していたからである。」 1 2 ジェームズ・M・グラス、「哲学者とシャーマン：呪文としての政治的ビジョン」、政治理論 2.2、1974年5月。 ↑ ユング、『著作集』 第8巻（1960年）、「本能と無意識」（1919/1948年）、¶280（137-138頁）。 ↑ シンガー、『文化と集合的無意識』 （1968年）、36-37頁。「ユングは、『元型』という用語は、人間の中のイマーゴ・デイ （神のイメージ）に言及して、早くもフィロン・ユダエウスの時代に登場していることを指摘している。また、イレーナイオスにも見られ、彼はこう述べている。『世界の創造主は、これらのものを自分自身から直接形作ったのではなく、自分自身の外にある元型からそれらを模倣した。ヘルメス文書 では、神は「元型的な光」と呼ばれている。』」ユング、『著作集』 第9巻第1部（1959年）、「母の元型の心理学的側面」（1938/1954年）、¶149（75頁）を参照。 ↑ ユング、『著作集』 第9巻第1部（1959年）、「意識、無意識、そして個性化」（1939年）、¶518（286-287頁）。 ↑ Kevin Lu、「ユング、歴史、そして彼の精神へのアプローチ（2015年4月2日にWayback Machine に アーカイブ） 」、 Journal of Jungian Scholarly Studies 8.9 （2015年4月2日にWayback Machine に アーカイブ）、2012年。 ↑ シェルバーン、『神話とロゴス』 （1988年）63ページ。「しかし、原型を網羅的に列挙しようとする試みは、ほとんど無益な作業となるだろう。なぜなら、原型は互いに結合し、性質を交換する傾向があるため、ある原型がどこで終わり、別の原型がどこから始まるのかを判断するのが難しいからである。例えば、影の原型の性質が、アニマやアニムスの原型的なイメージに顕著に現れることがある。／また、一つの原型が様々な異なる形で現れることもあり、それによって、4つまたは5つの異なる原型が存在すると言うべきか、あるいは単に単一のタイプの4つまたは5つの形態が存在すると言うべきかという疑問が生じる。したがって、個々の原型の正確な境界を決定するための明確な決定手順は存在しないように思われる。」 ↑ シンガー、『文化と集合的無意識』 （1968年）、109ページ。 ↑ ユング、『著作集』 第9巻第1章（1959年）、「集合的無意識の概念」（1936年）、¶92（44ページ）。「集合的無意識の仮説は、本能が存在すると仮定することと何ら変わりない。人間の活動は、意識の理性的な動機とは全く別に、本能によって大きく影響されることは容易に認められる。[…]問題は単純に、このような普遍的な無意識の形態が存在するか否かである。もし存在するならば、集合的無意識と呼べる精神領域が存在する。」 ↑ ユング、『著作集』 第8巻（1960年）、「本能と無意識」（1919/1948年）、¶268–269（131–132頁）。注：ユングはPronuba yucasellaに言及しているが、現在は Tegeticula yucasella に分類されている。参照：「ユッカとその蛾」、 The Prairie Ecologist 、2010年12月8日。 ↑ ユング、『著作集』 第8巻（1960年）、「精神の本質について」（1947/1954年）、¶406（206-207頁）。「元型と本能は、想像しうる限り最も正反対のものであり、本能的衝動に支配される人と霊に捉えられる人を比較すれば容易にわかる。しかし、あらゆる対立物の間には、対応する否定なしにはいかなる立場も確立したり考えたりすることさえできないほど密接な結びつきが存在するのと同様に、この場合も『両極は接触する』[...]それらは、あらゆる精神エネルギーの根底にある対立を、私たち自身の心の中に反映するものとして、並存している。」 1 2 シェルバーン、『神話とロゴス』 （1988年）44-48頁。 ↑ ユング、『著作集』 第8巻（1960年）、「本能と無意識」（1936/1942年）、¶235–246（115–118頁）。 ↑ シンガー、『文化と集合的無意識』 （1968年）、96ページ。 1 2 ハリー・T・ハント、「集合的無意識の再考：現代心理学と社会科学の観点から見たユングの元型的想像力」、分析心理学ジャーナル 57、2012年。 ↑ ユング、『著作集』 第9巻第1章（1959年）、「集合的無意識の概念」（1936年）、¶100–101（48–49頁）。 ↑ シェルバーン、『神話とロゴス』 （1988年）150ページ。 ↑ シェルバーン、『神話とロゴス』 （1988年）62-63頁。議論対象：ユング、『著作集』 第7巻（1953年）、「自我と無意識の関係」（1916/1934年）、¶321-323（199-201頁）。「精神は統一体ではなく、矛盾する複合体の集合体であるため、アニマとの弁証法に必要な解離はそれほど難しくない。その技術とは、目に見えない相手に声を上げさせ、表現のメカニズムを一時的に相手に委ねることであり、自分自身とこのような一見滑稽なゲームをすることに自然に感じる嫌悪感や、対話相手の声の真偽に対する疑念に打ち負かされてはならない。」 ↑ ユング、『著作集』 第14巻（1970年）、『神秘的結合』 ↑ クレア・ダグラス、「分析心理学の歴史的背景」、ヤング＝アイゼンドラス＆ドーソン編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ユング』 （2008年）。 ↑ シェルバーン著『カール・ユングの思想における神話とロゴス』 （1988年）15-27頁。ユング著『著作集 』第8巻（1960年）、「シンクロニシティ：非因果的な連結原理」（1952年）¶947（505頁）からの引用 ：「私たちは、精神が何らかの形で脳と結びついているという考えを完全に捨て、代わりに脳を持たない下等生物の『意味のある』あるいは『知的な』行動を思い出さなければならない。ここで私たちは、私が述べたように脳活動とは何の関係もない形式的要因［シンクロニシティ］にずっと近いところにいることに気づく。」 ↑ ユング、『著作集』 第14巻（1970年）、『神秘結合論』 世界の魂 ↑ 『著作集』 第11巻（1958年）、「ミサにおける変容の象徴主義」（1954年）、¶441（289ページ）。シェルバーン著『神話とロゴス』 （1988年）58ページで論じられている。↑ ユング、『著作集』 第9巻第1章（1959年）、「母の元型の心理学的側面」（1938/1954年）、¶156（81ページ）。 1 2 シェルバーン、『神話とロゴス』 （1988年）58頁。「客観的に見て象徴に見えるものも、詳しく調べてみると、単純な表象的説明を持つ記号であることが判明するかもしれない。したがって、原型の存在を検証するためには、内省と外省の両方の視点が必要となる。個人の経験の象徴的な性質と、その人がその素材とほとんど個人的な関連性を持たないこと、そして象徴の歴史から引き出された素材の中に同じテーマやモチーフが存在することが考慮されます。これらの歴史的な類似点が、そうでなければ説明できない内容の意味を説明する能力こそが、原型仮説の採用を正当化する決定的な要因となるのです。」 ↑ シンガー、『文化と集合的無意識』 （1968年）、37～39ページ。 ↑ ユング、『著作集』 第9巻第1章（1959年）、「元型について、特にアニマ概念に関して」（1936/1954年）、¶137（67ページ）。シンガー著『文化と集合的無意識』 （1968年）39ページに引用。 ↑ ユング、『著作集』 第8巻（1960年）、「精神の構造」（1927/1931年）、¶310（148ページ）。 ↑ ユング、『著作集』 第8巻（1960年）、「精神の構造」（1927/1931年）、¶311（148ページ）。「神話的象徴が一般的な比喩表現でも潜在記憶の事例でもない、つまり夢を見た人がどこかでそのモチーフを読んだり、見たり、聞いたりして、その後忘れて無意識のうちに思い出したという事例を見つけることに成功すれば、より確実な証明が可能になるだろう。この証明は、いわば人為的に無意識化された素材からなる、合理的に説明可能な無意識は表層にすぎず、その下には私たちの個人的経験とは何の関係もない絶対的な無意識が存在することを示すので、非常に重要であるように思われる。」 ↑ ユング、『著作集』 第8巻（1960年）、「精神の構造」（1927/1931年）、¶317–320（150–151頁）。同じ例が「集合的無意識の概念」（1936年）、『著作集』 第9巻第1部（1959年）、¶104–110（50–53頁）にも再び登場するが、ユングは次のように付け加えている。「この事例を挙げたのは、このヴィジョンが元型であることを証明するためではなく、私の手順を可能な限り単純な形で示すためである。もしこのような事例だけであれば、調査は比較的容易であろうが、実際には証明ははるかに複雑である。」 ↑ ユング、『著作集』 第8巻（1960年）、「精神の構造」（1927/1931年）、¶325（152-153頁）。「このことは、もともと混沌とした形をしていた星座を見れば最もよくわかる。星座はイメージの投影によって組織化された。これが占星術師が主張する星の影響を説明する。これらの影響は、集合的無意識の活動に対する無意識的で内省的な知覚に他ならない。星座が天に投影されたのと同様に、同様の像が伝説やおとぎ話、あるいは歴史上の人物に投影されたのである。」 1 2 R. S. パーシバル、「ユングの元型理論はネオダーウィニズムと社会生物学と両立するのか？」、社会進化システムジャーナル 16.4、1993 年。 ↑ 参照: Richard Noll, The Jung Cult: Origins of a Charismatic Movement , New York: Free Press, 1997. ユングとノルの概要については、Wouter J. Hanegraaf, New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought , State University of New York Press, 1998, pp. 505 –507 を参照。同じ問題に対する分析心理学者 (つまりユング派) によるより穏やかな批判については、George B. Hogenson, "Archetypes: emergence and the psyche's deep structure", in Joseph Cambray, Linda Carter (eds.), Analytical Psychology: Contemporary Perspectives in Jungian Analysis , New York: Brunner-Routledge, 2004, p. 42 を参照。 ↑ シンガー、『文化と集合的無意識』 （1968年）、88～90ページ。 ↑ DH Rosen、SM Smith、HL Huston、G. Gonzalez、「シンボルとその意味の関連性に関する実証的研究：集合的無意識（原型）記憶の証拠」、 Journal of Analytical Psychology 28、1991年。 ↑ Jeffrey M. Brown & Terence P. Hannigan、「カール・ユングの集合的無意識（元型）記憶の経験的検証（ 2016年8月26日にWayback Machine に アーカイブ）」; Journal of Border Educational Research 5、2008年秋。 ↑ アラン・マロニー、「原型的なテーマを表す画像の好みの評価：原型の概念に関する実証的研究」、分析心理学ジャーナル 44、1999年。 ↑ シンガー、『文化と集合的無意識』 （1968年）、85-86頁。 ↑ シェリー・サルマン、「創造的な精神：ユングの主要な貢献」ヤング＝アイゼンドラス＆ドーソン編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ユング』 （2008年）。 ↑ ユング、『著作集』 第8巻（1960年）、「精神の本質について」（1947/1954年）、¶440（230～232頁）。「元型は、我々が観察し経験できる限りにおいて、イメージや観念を組織化する 能力を通してのみ顕現する。そしてこれは常に無意識の過程であり、後になって初めて検出できるものである。」 ↑ プロゴフ著『ユングの心理学とその社会的意義』 （1953年）、76-77頁。「元型には二重の側面がある。一方では、元型は人類に共通する精神過程を表す象徴である。この意味で、元型は人間の普遍的な傾向を表現している。他方では、精神過程は特定の歴史上の人物の人生において表現されるまでは、いかなる象徴的内容も持たない。元型自体は単なる傾向、単なる可能性に過ぎず、元型が意味を持つようになるのは、それが世界に出て、その性質とそれが現れる歴史的時代に応じて人生に参加する時である。」 1 2 3 メアリー・ウィリアムズ、「個人的および集合的無意識の不可分性」、分析心理学ジャーナル 8.1、1963 年 1 月。 ↑ シェルバーン、『神話とロゴス』 （1988年）59ページ。 ↑ プロゴフ、『ユングの心理学とその社会的意味』 （1953年）、199-200頁。 ↑ ユング、『著作集』 第 9 巻 I (1959)、「集合的無意識の概念」(1936)、¶97 (p. 47): 「今日では、20 年前よりも、関係する力の性質をよりよく判断できます。国民全体が古代のシンボル、そうです、古代の宗教的形式さえも復活させ、この集団感情が個人の生活に破滅的な影響を与え、革命を起こしている様子が見えないでしょうか。過去の人間は、戦争前には想像もできなかったほど、今日私たちの中に生きています。そして、最終的に、偉大な国家の運命とは、個人の精神的変化の総和に過ぎないのではないでしょうか。」 また、次の文献も参照:『著作集』 第 10 巻 (1964)、「未発見の自己 (現在と未来)」(1957/1958)。 ↑ プロゴフ、『ユングの心理学とその社会的意味』 （1953年）、205～208ページ。 ↑ シンガー、『文化と集合的無意識』 （1968年）、19-20頁。 ↑ シェルバーン、『神話とロゴス』 （1988年）32-33頁。 ↑ シンガー、『文化と集合的無意識』 （1968年）、134-135頁。 ↑ ユング、『著作集』 第10巻（1964年）、「魂の本質について」（1947/1954年）、¶614（322-323頁）。シェルバーン著『神話とロゴス』 （1988年）60頁で論じられている。 ↑ ユング、『著作集』 第10巻（1964年）、「空飛ぶ円盤：現代の神話」（1958年）、¶622–623（327–328頁）。「必要な歴史的・心理学的知識を持つ者なら誰でも、円形のシンボルがあらゆる時代において重要な役割を果たしてきたことを知っている。例えば、我々の文化圏では、それらは魂のシンボルであるだけでなく、『神のイメージ』でもあった。『神は中心がどこにでもあり、円周がどこにもない円である』という古い格言がある。全知全能で遍在する神は、まさに 全体性のシンボルであり、丸く、完全で、完璧なものである。このような啓示は、伝統的に、しばしば火と光と結び付けられる。したがって、古代レベルでは、UFOは容易に『神々』として捉えられる可能性がある。」それらは全体性の印象的な顕現であり、その単純で丸い形は自己の原型を描き出している。経験からわかるように、自己は一見相容れない対立を統合する上で主要な役割を果たし、したがって現代の分裂した精神状態を補うのに最も適している。他の原型の中でも特に重要な役割を担っているのは、混沌とした状態を統制し秩序づける主たる役割であり、人格に最大限の統一性と全体性をもたらすからである。現在の世界情勢は、かつてないほど救済的な超自然的出来事への期待を掻き立てるように仕組まれている。もしこうした期待が公然と表に出ていないとしたら、それは単に、天からの介入を当然のことと考えるほど、何世紀も前の伝統に深く根ざした人がいないからにすぎない。 ↑ ユング、『著作集』 第9巻第1章（1959年）、「集合的無意識の概念」（1936年）、¶91（43ページ）。「医療心理学は、専門的な実践から発展してきたため、精神の個人的 性質を主張する。ここで私が言っているのは、フロイトとアドラーの見解のことである。それは人格の心理学 であり、その病因的または原因的要因は、ほぼ完全に個人的性質のものとみなされる。」 ↑ ユング、『著作集』 第9巻第1章（1959年）、「集合的無意識の概念」（1936年）、¶96–97（46–47頁）「レオナルドの事例を神経症の分野に当てはめて、母親コンプレックスを抱える患者が、自分の神経症の原因は実際に二人の母親を持っていたことにあるという妄想に苦しんでいると仮定してみましょう。個人的解釈では、彼が正しいと認めざるを得ないでしょうが、それは全くの誤りです。なぜなら、実際には、彼の神経症の原因は、母親が一人であろうと二人であろうと全く関係なく、二重母の元型が再活性化することにあるからです。なぜなら、すでに見てきたように、この元型は、比較的まれな二重母という事例とは何の関係もなく、個人的かつ歴史的に機能するからです。」 ↑ Adrian Carr、「組織変革マネジメントにおけるユング、アーキタイプ、ミラーリング」、 Journal of Organizational Change Management 15.5、2002年。 ↑ ユング、『著作集』 第9巻第1章（1959年）、「集合的無意識の概念」（1936年）、¶87（42ページ）。 ↑ ユング、『著作集』 第8巻（1960年）、「精神の本質について」（1947/1954年）、¶423–426（217–221頁）。 ↑ プロゴフ、『ユングの心理学とその社会的意味』 （1953年）、53-54頁。 ↑ シェルバーン、『神話とロゴス』 （1988年）44、50頁。「宗教は、集合的無意識の個人的経験から生じるものの、厳密に言えば、集合的意識の現象である。」 ↑ ユング、『著作集』 第9巻第1章（1959年）、「集合的無意識の概念」（1936年）、第21節（12ページ）。「教義は、集合的無意識の内容を壮大な規模で定式化することによって、その役割を担う。カトリックの生活様式は、この意味で心理的な問題に全く無頓着である。集合的無意識のほぼ全期間が教義的な原型的な観念へと導かれ、信条と儀式の象徴体系の中で、よく制御された流れのように流れている。」 ↑ シェルバーン、『神話とロゴス』 （1988年）76ページ。 ↑ スタン・グーチ著『トータル・マン』 （ロンドン、1975年）433ページ。 ↑ グーチ、433ページ。 ↑ D. A G. クック、「ユング」、リチャード L. グレゴリー編『オックスフォード精神事典』 （オックスフォード、1987年）405ページ ↑ クック、405ページ ↑ マリー＝ルイーズ・フォン・フランツ著『ユング心理学における投影と再収集』 （1985年）85ページ ↑ シェリー・ヒーリー著『直感に従う勇気』 （2005年）10ページ
情報源 ユング、カール・G. 『CGユング全集 ボリンゲン 叢書XX。 第7巻。分析心理学に関する2つのエッセイ 。RFCハル 訳。ハーバート・リード、マイケル・フォーダム、ゲルハルト・アドラー編。ニューヨーク：パンテオン・ブックス、1953年。 第8巻『精神の構造と力動』 第9巻、第1部。「原型と集合的無意識」 第10巻『文明の変遷』 第11巻心理学と宗教：西洋と東洋 。RFCハル訳。ハーバート・リード、マイケル・フォーダム、ゲルハルト・アドラー編。ニューヨーク：パンテオン・ブックス、1958年。 第14巻。『ミステリウム・コンユンクティオニス：錬金術における精神的対立物の分離と統合に関する考察』 注：必要に応じて、脚注には個々の論文名と出版／改訂年も記載します。 プロゴフ、アイラ 。『ユングの心理学とその社会的意義：C・G・ユングの心理学理論の序論と社会科学におけるその意義の最初の解釈 』ニューヨーク：グローブ・プレス、1953年。シェルバーン、ウォルター A. 『カール・ユングの思想における神話とロゴス：集合的無意識の理論を科学的視点から考察する 』ニューヨーク州立大学出版局、1988年。ISBN 0-88706-693-3 シンガー、ジューン・カーランダー 。『文化と集合的無意識』 。ノースウェスタン大学にて博士論文として受理。1968年8月。ヤング＝アイゼンドラス、ポリー、テレンス・ドーソン（編）『ケンブリッジ版ユング入門 』ケンブリッジ大学出版局、2008年。ISBN 978-0-521-68500-9
さらに読む マイケル・ヴァンノイ・アダムス著『神話的無意識』 （2001年） ガロ、アーネスト。「シンクロニシティと原型」、『スケプティカル・インクワイアラー』、18 （4）。1994年夏。 ユング、カール。（1959）。元型と集合的無意識。 ユング、カール。『人格の発達』 ユング、カール。（1970）。「子供の心的葛藤」、『C・G・ユング著作集』第17巻 。プリンストン大学出版局。235頁（ 1 ～ 35頁）。 スティーブンス、アンソニー。（2002）。アーキタイプ再考：自己の最新自然史 。ロンドン：ブルナー・ラウトレッジ。 ウィットモント、エドワード・C. (1969). 『象徴の探求 』プリンストン大学出版局。
外部リンク 原型象徴研究アーカイブ 世界各地、そして人類史のあらゆる時代から集められた、神話、儀式、象徴に関する図像および文書のアーカイブ。カール・ユングにおける集合的無意識 ユング派学術研究協会– ウェブサイト（学術誌アーカイブおよび学会発表論文を含む）
ユングによる翻訳テキスト 「魂の本質について」―全文はアメリカン・ブッダ・オンライン・ライブラリーで閲覧可能 「集合的無意識の概念」 –バハイ研究ウェブサーバー
二次文献 Brown, Jeffrey M.、および Terence P. Hannigan。「カール・ユングの集合的無意識（元型）記憶の実証的検証（ 2016年8月26日にWayback Machine に アーカイブ）」。Journal of Border Education Research 5、2006年秋。 デルヴェッキオ、ミラノ。「我ら群島：意識状態における集合的無意識への生産的な反応」。2013年クリティカル・インフォメーション会議、スクール・オブ・ビジュアル・アーツ。 グリーンウッド、スーザン F.「エミール・デュルケームとCGユング：宗教の超個人的社会学の構築」。宗教科学研究ジャーナル 29.4、1990年；国際超個人研究ジャーナル 32.2。 ホサイン、シャイカット。「集合的無意識を研究するためのツールとしてのインターネット」。ユングジャーナル：文化と精神 6.2、2012年。 ニーサー、アーサー。「神経科学とユングの精神モデル：密接な適合性」（アーカイブ）。国際分析心理学会、2004年会議。 Rosen, DH; SM Smith; HL Huston; & G. Gonzalez. "シンボルとその意味の関連性に関する実証的研究：集合的無意識（原型）記憶の証拠". Journal of Analytical Psychology 36, 1991. セディヴィ、エイミー・エリザベス。「無意識の解明：ユング心理学がジャクソン・ポロックとマーク・ロスコに与えた影響」。ウィリアム・アンド・メアリー大学にて2009年5月6日に受理された学士論文。 シェルバーン、ウォルター・アヴォリー。「CGユングの集合的無意識の理論：合理的再構築」。1976年6月、フロリダ大学にて受理された博士論文。 シェルドレイク、ルパート。「社会、精神、儀式：形態共鳴と集合的無意識 - パートII」。心理学的展望 18.2、1987年秋。
