ガリアにおけるキリスト教

ガリアは、古代後期とメロヴィング朝時代にラテンキリスト教の重要な中心地であった。3世紀半ばまでに、ローマのガリアにはいくつかの教会が組織され、迫害が終わった直後、ラテン世界の司教たちは西暦314年にアルルに集まった。ガリア教会は、ローマ時代後期にアリウス派、プリスキリア派、ペラギウス派の3つの危機を経験した。メロヴィング朝の統治下では、西方教会における特にゲルマン的な発展を示す「フランク人会議」が数多く開催された。その後のフランク人会議のモデルとなったのは、第1回オルレアン公会議（511年）を組織したクローヴィス1世である。

キリスト教が最初にガリアに伝わった経緯については記録が残っていない。1913年のカトリック百科事典では、初期の宣教師たちは海路でマルセイユに到着し、ローヌ川を遡ってリヨンの中心都市に至ったのではないかと推測している。ポティノスやその後継者イレナイオス（ともにポリュカルポスの弟子）などのアジアからの宣教師たちは、信仰をより強固に確立した。^[1]その結果、リヨンとヴィエンヌのコミュニティのキリスト教徒は「主に東方出身」^[2]であり、ローマのコミュニティと密接な関係を維持した。

ローマ支配下のガリアにおけるキリスト教の最初の言及は、紀元177年、ローマ支配下のガリアの宗教的中心地で三ガリア聖域があったリヨンでの迫害のときまで遡る。この^迫害に関する唯一の記録は、エウセビオス^{[3]が保存した、リヨンと}ヴィエンヌのキリスト教徒からの手紙である。ヴィエンヌは当時まだウィーン・アロブローグムと呼ばれ、大陸ケルト人のアロブローゲスの首都であった。この手紙は、当時ガリアで組織化された教会はリヨンの教会のみであったことを示唆している。ヴィエンヌの教会はリヨンの教会に依存していたようで、同様の事例から判断すると、おそらく執事によって運営されていたと思われる。

リヨン（古代ルグドゥヌム、「ルグスの城塞」、ガリア語でメルクリウスに相当）の48人の殉教者は、ガリア・ローマ社会のあらゆる階級を代表していた。その中には、貴族のウェティウス・エパガトゥス、専門職階級からは医師のペルガモスのアッタロス、教会からはリヨン司教の聖ポティヌス 、新参者のマトゥルス、助祭のサンクトゥス、そして若い奴隷のブランディナ^[4]とポンティクスがいた。

エウセビオスは、イレナエウスが司教を務めるガリア教会が書いた手紙について語っている。^[5]これらの手紙は、ガリア教会を目立たせた2番目の出来事の際に書かれたものである。イースターはすべてのキリスト教共同体で同じ日に祝われていたわけではなく、2世紀末に、教皇ウィクトルはローマの慣習を普遍化することを望み、クワトデシマンであった小アジアの教会を破門した。イレナエウスは平和を回復するために介入した。ほぼ同じ頃、オータン（古代アウグストドゥヌム、ケルト人のハエドゥイの首都）で発見された碑文の中で、ペクトリウスという人物がギリシャ語の詩で聖体のシンボルであるイクティス、つまり魚を祝っていた。^[6]ガリアの司教たちが登場する3番目の出来事は、ノヴァティアヌス論争である。リヨンの司教ファウスティヌスとガリアの他の同僚については、254年に聖キプリアヌス^{[7]によって}ノヴァティアヌスとは対照的に言及されているが、アルルのマルキアヌスはノヴァティアヌスに好意的であった。

地元の伝説によると、ガリアの主要司教区の設立は使徒またはその直後の後継者によるものとされている。6世紀、アルルのカエサリウスは、ヴァイソンの初代司教ダフヌスが使徒の弟子であると主張したが、ダフヌスは314年のアルル公会議に出席していた。^{[8]その100年前、彼の前任者パトロクレスも}アルル教区の創設者トロフィモスについて同じ主張をしている。

このような主張は地元の虚栄心を満足させるものでした。中世から数世紀にわたり、これらの主張を支持する多くの伝説が生まれました。ガリアの福音化は、聖クレメンスがローマから派遣した宣教師の功績であるとよく言われてきました。この説は、歴史記録を複雑にし、不明瞭にする一連の誤った物語や偽造を引き起こしました。^[1]

トゥールのグレゴリウスは『フランクの歴史』の中で、ガリアの伝道に関する別の物語を記しています。彼によると、250年にローマは7人の司教を派遣し、彼らはガリアに7人の教会を設立しました。

• ガティアヌスはトゥールの司教区を設立した
• トロフィモスはアルル司教区を設立した
• パウロはナルボンヌ教区を設立した
• サトゥルニヌスはトゥールーズ司教区を設立した
• デニスはパリ司教区を設立した
• オーストロモインはクレルモン教区を設立した
• マルティアリスはリモージュ司教区を設立した

1913 年のカトリック百科事典では、グレゴリーの記述は地元の伝説よりも信憑性が高いとされているが、いくつかの留保は残されており、物語全体を事実ではなく伝統として評価している。百科事典では、グレゴリーが書いたのは、伝えられる出来事から 300 年後のことであり、彼の記述の年代順の問題を強調している。

キプリアヌスは、3 世紀半ばまでにガリアに組織されたいくつかの教会について記述しています。これらの教会は、キリスト教に敵対していなかった コンスタンティウス・クロルスの影響により、ディオクレティアヌス帝の迫害の影響をほとんど受けませんでした。

314 年アルル公会議は迫害の終結直後に招集されました。現存する文書の署名から、次の教区の司教が出席していたことがわかります。

4 世紀から 5 世紀にかけて、キリスト教はガリアの知識階級の間でゆっくりと広まり始めました。詩人アウソニウスはキリスト教に改宗した可能性があり、彼の弟子パウリヌスは修道院に入り、仲間の間で論争を引き起こしました。オータンの学校の人たちのような非キリスト教徒の知識人は、キリスト教皇帝の美徳を称賛することもありました。

5 世紀末までに、ガリアの学者の大半はキリスト教徒になりました。その中には次のような人々が含まれていました。

• サルビアン
• ヒラリウス・ド・ポワチエ
• スルピキウス・セウェルス
• ノーラのパウリヌス
• シドニウス・アポリナリス

ガリアの田舎の地域は、伝統的なガリアと古代ローマの宗教、そして両者の融合した宗教の拠点であり続けた。 ^[9]トゥールのマルティン、ルーアンのヴィクトリキウス、ブリーヴのマルティン [fr]などの宣教師は、特に中央ガリアでこれらの慣習を根絶するために活動した。有名な伝説では、トゥールのマルティンがオータン近くの聖なる木を切り倒し、農民に襲われたと語られている。これらの宣教師の努力はほとんど成功せず、395年の引用ではキリスト教の神は「大都市で唯一崇拝されている神」と呼ばれている。^[10]

5 世紀初頭、オータン近郊で収穫を祝福するキュベレの馬車の行列が行われました。6 世紀、キリスト教が最も早く、最も強く根付いた地域のひとつであるアルル市では、司教カエサリウスが依然として伝統的な信仰を抑圧しようとしており、彼の説教のいくつかは民間伝承に関する重要な情報源となっています。

下層階級の人々のキリスト教化は、新たに設立された修道院によって大いに促進された。ガリアでも他の場所と同様、最初のキリスト教の禁欲主義者たちは世俗に住みながらも個人の自由を保っていた。共同の宗教生活の実践は、聖マルティヌス（397年頃死去）とカシアン（435年頃死去）によって導入された。マルティヌスはトゥール近郊にマルムーティエ修道院を設立し、当初修道士たちは別々の洞窟や木造の小屋に住んでいた。少し後にカシアンはマルセイユに2つの修道院を設立した（415年）。彼は以前に東方、特にエジプトの修道士たちを訪問し、彼らの方法を持ち帰り、それをガリア・ローマ人の生活環境に適応させた。彼の2つの著作『世界史論』と『第24集』によって、彼はガリアの禁欲主義の博士となった。

同じ頃、オノラトゥスはマルセイユ近郊のレランス諸島に修道院を創設した。レランス修道院はキリスト教生活と教会の影響力の中心となった。ガリアの司教区はしばしば競争と貪欲の対象となり、急速に特定の貴族の所有物となっていった。レランスは司教制度の改革に着手し、多くの自国の息子を教区の長に据えた。

• アルルのオノラトゥス、ヒラリー、カエサリウス
• リヨンのエウケリウス
• ジュネーブのサロニウス
• ヴァンスのヴェラニウス
• トロワのループス
• リエズのマキシマスとファウスト

レランスもまた神秘主義と神学の学派となり、教義、論争、聖人伝に関する有益な著作によってその宗教的思想を広く広めた。

ガリアに設立された他の修道院には以下のものがあります。

• ヴィエンヌ近郊のグリニー
• リヨンのバルブ島
• レオメ
• モルヴァン
• ジュラ山脈のサン・クロード
• サン・メクスメ・ド・シノン大学 [fr]
• ロシュ

しかしながら、これらの基礎のいくつかは、その後の時代に属するものである可能性もある。修道士たちは、まだ、固定され成文化された規則に従って生活し始めてはいなかった。そのような成文化された憲法については、アルルのカエサリウスの時代を待たなければならない。修道制度は反対なしに確立されたわけではない。異教徒のルティリウス・ナマティアヌスは、レランスの修道士たちを夜更かしの集団として非難した。貞潔をキリスト教の中心的な美徳にしようとする試みさえも多くの抵抗に遭遇し、特にプリスキリアヌスの反対者たちは、ある程度この敵意に染まっていた。これは、カラグリスのヴィジランティウスが提起した異議の 1 つでもあった。教会の独身制の法律は、イタリア、特にローマほど厳しくなく、一般的に施行されていなかった。メロヴィング朝以前の一連のガリア会議は、当時の規律が未確定であったこと、また、何らかの固定された規律規範を求める継続的な努力を証明している。

ガリア教会は3つの教義上の危機を経験した。

司教たちはアリウス派に非常に心を奪われていたようで、一時的または部分的に離脱した者もいたものの、概してニカイア公会議の教えに固執していた。トリーアに追放されたアタナシウス（336-38）はガリアの司教団に強い影響力を及ぼした。西方における正統派の偉大な擁護者の一人はポワチエのヒラリウスで、彼女もまたその堅固な信仰ゆえに追放された。

プリスキリアン主義は信者の大衆に強い影響力を持っていました。それは何よりも方法であり、キリスト教生活の理想であり、女性にさえもすべての人に訴えるものでした。380年にボルドーとアジャンの司教が出席したサラゴサ会議で非難されましたが、それでも中央ガリア、特にオーズが拠点であった地域で急速に広まりました。385年にマグヌス・マクシムスがプリスキリアンとその友人を処刑したとき、聖マルティヌスはどのように行動すべきか迷いましたが、不幸な人々を非難した司教たちとの交わりを恐怖とともに拒絶しました。実際、プリスキリアン主義は多かれ少なかれ一般的な禁欲主義の目的と結びついていました。

最終的に、ガリアの司教と修道士たちは、ペラギウス主義をめぐって長い間意見が分かれていた。マルセイユの司教プロクルスは、ペラギウスの弟子レポリウスにガリアを去るよう強制したが、間もなく、カシアン、ヴィンセント、ファウストに率いられたマルセイユとレランスが、聖アウグスティヌスに反対するセミペラギウス主義として知られる教えの温床となった。アキテーヌのプロスペルはこれに反対する文書を書き、ローマに避難せざるを得なかった。アウグスティヌスの教えが勝利したのは、6世紀初頭になってからであり、アウグスティヌスの信奉者であるレランスの修道士アルルのカエサリウスが、529年のオラニエ公会議でそれを採択させたときであった。

最後の闘争にはローマが介入した。ガリア司教と教皇の以前の関係については、あまり知られていない。復活祭論争におけるイレナエウスの立場は、かなりの独立性を示している。しかし、イレナエウスはローマ教皇の首位権を宣言し、使徒継承と、同様に重要な正しい教え、正統性に基づいた（一方、彼が反対したグノーシス派は、権威のない単なる巡回説教者であった）。3 世紀半ば頃、ガリア教会の問題を解決し、誤った司教を排除するために教皇に訴えが起こった（キプリアヌス、『書簡集』68 頁）。アルル公会議（314 年）には、ガリアの司教がブルターニュ、スペイン、アフリカ、さらにはイタリアの司教とともに出席し、教皇シルウェステルは代表者を派遣して自分を代表した。ある意味では、西方公会議であった。しかし、その世紀の間ずっと、ガリアの司教団には長がおらず、司教たちは友情や地域のつながりに従ってグループを組んでいました。大主教はまだ存在せず、助言が必要なときはミラノに相談しました。デュシェーヌは「伝統的な権威は、すべての規律の問題において常に古代ローマ教会のままでした。しかし、実際には、紛争の場合はミラノ公会議が決定しました」と述べています。その後、教皇たちが事態を掌握し、417 年に教皇ゾシムスはアルルの司教パトロクレスをガリアにおける代理または代表者に任命し、すべての紛争は彼に委ねられることを規定しました。さらに、ガリアの聖職者は、アリエス司教からの推薦状がなければ教皇に会うことができませんでした。アリエスの首位権は、後継の教皇の下で増減しました。カエサリウスの治世下では最後の輝かしい時代を迎えましたが、彼の時代以降は、その地位に就いた者に名誉称号を与えるだけでした。しかし、5 世紀と 6 世紀にアルルが広範な権威を握った結果、そこでは教会法規律がより急速に発展し、すぐに南ガリアで流行した「Libri canonum」はアリエス教会のものをモデルにしました。この時代の終わりに、カエサリウスは一連の会議に協力し、メロヴィング朝教会の立法者として一定の認知を得ました。

しかし、蛮族は進軍を続けていた。407 年にライン川を越えた大侵略により、ガリアは 409 年 9 月か 10 月にスペインに渡るまでほぼ 3 年間混乱した。ガリアは侵略者の侵入を受けなかったが、413 年にホノリウス帝の帝国政府が秩序を回復するまで、帝国を争う者同士の内戦にさらされていた。西ゴート族は 411 年にイタリアを離れ、ガリア南西部とスペイン北東部に定住し、最終的に 416 年にトゥールーズからボルドー北部の大西洋岸までの一帯の領土に定住した。西ゴート族はアリウス派で、カトリックに敵対してい た。

生活の必需品が徐々に節制政策を強いるようになった。カエサリウスが主導権を握った、実際には西ゴート族ガリアの国民会議であったアグド公会議（506年）は、双方の新しい気質の証拠である。この公会議の法令は、西ゴート族王アラリック2世がガリア・ローマの臣民のために起草したテオドキアス法典の要約である『アラリック書』に定められた原則に非常に忠実に従っており、王国のカトリック司教の承認も得ていた。

410年から413年の間にブルグント人はマンの近くに定住し、443年にはサヴォワに定住した。475年に彼らはローヌ川に沿ってさらに南に移動し、この頃にアリウス派キリスト教徒になった。すぐにガリア全土の支配者となるフランク人はトゥルネー近郊を去り、486年に中央北ガリアにおけるローマ権力の最後の代表であったシアグリウスを破り、ロワールまで勢力を拡大した。507年にはヴイエの戦いで西ゴート王国を破り、地中海沿岸のわずかな地域を除いてその領土をスペインに限定した。534年にブルグント人は敗北し、536年にアルルを征服して、テオドリック大王が築いた大国の残余を継承した。

ある体制から別の体制への移行は、ガリアの司教たちによって容易にされました。司教たちはローマ当局との仲介役を頻繁に果たしていました。司教たちは特別な権限と、国家の防衛者 ( defensores civitatum ) という公式の称号を授けられていると長い間信じられていました。この称号を司教たちが公式に持つことは決してありませんでしたが、一般的な誤解は形式的かつ表面的なものに過ぎませんでした。シドニウス・アポリナリス、アウィトゥス、オーセールのゲルマヌス、アルルのカエサリウスなどの司教たちが社会構造を支えました。司教たちはラテン文学とローマ文化の古典的伝統の守護者であり、修道制が出現するずっと前から学問の主流でした。

6 世紀から 7 世紀にかけて、聖書と教会の写本は、公の礼拝、教会の教え、カトリック生活のニーズを満たすために書き写されました。古典様式やビザンチン様式の痕跡が見られる現代の建物は、宗教的な建物だけです。

ガリア教会では、314年から506年の間に30回以上、定期的に地方会議が開催されていた。^{[11]メロヴィング朝統治下では、西方教会における特にゲルマン的な発展を示す「}フランク会議」が 数多く開催された。通常の地方会議や属州会議に、ゲルマン民族は、東方キリスト教の影響を受けた国家会議という、彼らの政治システムの伝統的な要素を加えた。また、教会と国家の一致が高まっていたことも示している。アリウス派の統治者は一般会議から距離を置いていたが、西ゴート族の統治者は、レカレド1世の改宗後に初めて会議に影響を与え始めた。メロヴィング朝の王たち（およびその後のカロリング朝）は、地位を確立するとすぐに、会議に影響力を及ぼした。^[12]グレゴリー・ハルフォンドによれば、このような一致はガロ・ローマ教会特有の性質であり、ローマ貴族はガロ・ローマ教会（後にフランク教会）の指導部の重要な部分を構成していた。この権力関係の継続性は、公会議におけるローマの手続きの継続的な使用によっても示されている。^[13]

初期の重要な聖職者にはアルルのカエサリウスがおり、彼は地方の教会会議を組織したが、その主な関心事はガリア教会の規範と慣習を他の教会のそれに合わせることであった。例えばオランジュでは、彼はガリア教会の以前の慣習（ペラギウス派）を破門し、それに続くヴァイソン公会議では他の教会（イタリア、アフリカ、東方）との典礼の適合を確立した。^[14] その後のフランクの教会会議のモデルは、第1オルレアン公会議（511年）を組織したクローヴィス1世によって設定された。彼自身は出席しなかったが、議題を設定し、議事進行を綿密に監視した（問題は「フランクの支配下でのローマ教会の統一」であった）。^[15]カエサリウスの影響力が弱まり、メロヴィング朝が統治を開始すると、フランク教会の焦点は北に移り、「深く根付いたゲルマン人の慣習」に適応するという増大する問題に対処することになりました。ペラギウス主義や予定説ではなく、司教たちは「結婚、武士階級と聖職者、修道士と修道女の関係、王権と支配から生じる対立、財産権」に関わる問題に対処しなければならなくなりました。^[14] 8世紀までに、定期的な教会会議の組織はほぼ消滅し、ボニファティウスが742年に教皇ザカリアスに、フランク教会では少なくとも80年間教会会議が開催されていないと訴えたとき、それは大げさなことではありませんでした。^{[16] [17]}

• ガリア主教区
• ガリアの近衛府

帰属

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Christian Gaul". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.エントリーには次のように書かれています:
  • 「エウセビオス・オブ・カエサリア、スルピキウス・セウェルス、パウリヌス・オブ・ノラ、サルビアヌス、グレゴリウス・オブ・トゥールスなどの著作に続いて、私たちの主な情報源は、ル・ブランが出版した碑文資料『世紀末のガリア古代のキリスト教碑文集』（パリ、1858～1885年）と補遺（1897年）です。
    • ____、Les sarcophages chrétiens de la Gaule（パリ、1896年）。シルモンドとラランド、『Concilia Antigua Galliae』（全 4 巻、以下、1629 ～ 1666 年）。
    • 「また、多くの教区に保存され、デリスルによって編集された司教のカタログまたはリストは、Histoire littéraire de la France、XXIXに掲載されています。」
  • 「キリスト教の歴史と研究に関する一般的な著作には、ガリアの教会に関する章があります。特別な参考文献:」
    • デュシェーヌ、『Fastes épiscopaux de l'ancienne Gaule』、I (1894; 第 2 版、1907)、II (1900)。
  • ウータン、19 世紀フランスにおける郵便法廷の論争 (パリ、1901 年)。
    • Analecta Bollandiana、XIX、354;
    • モリン、サン・ラザールとサン・マクシマン、フランス古物社会の思い出、LIX（パリ、1898年）。
    • AUBÉ in Revue historique、VII (1878) 152-64。
    • デュシェーヌ、『カルト宗教の起源』（パリ、1889 年）、32、84。
    • ____、第二回考古学会議におけるラ・プルミエール・コレクション・ロメーヌ・デ・デクレタレス（ローマ、1902年）、159;