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北朝鮮における宗教に関する公式統計は知られていない。公式には北朝鮮は無神論国家であるが、その憲法は宗教の自由な実践を保証している。ただし、宗教的実践が外国勢力を導入したり、国家に危害を加えたり、既存の社会秩序を害したりしない限りである。1990年代後半[2]と2000年代[ 1]の推定に基づくと[3] 、北朝鮮は主に無宗教であり、主な宗教はシャーマニズムと天道教である。仏教徒とキリスト教徒の小さなコミュニティがある。天道教は天道青年友の党によって政治に代表され[4]、民衆[6]と「革命的反帝国主義」運動としてのアイデンティティのため、政府によって韓国の「国教」 [5]と見なされている。[4]
歴史
1945年以前
古代、ほとんどの韓国人は、社会的に指導された巫（ム）による土着宗教を信じていました。仏教は372年に中国の前秦から朝鮮北部の高句麗に伝わり、[7]韓国独自の形態に発展しました。当時、朝鮮半島は3つの王国に分かれていました。前述のように北部は高句麗、南西部は百済、南東部は新羅でした。仏教が新羅に到達したのは5世紀になってからでしたが、552年にその王国でのみ国教となりました。[7]高句麗では、朝鮮の土着宗教が依然として支配的でしたが、仏教は新羅と百済（どちらも現在の韓国に該当する地域）でより広まりました。
高句麗から発展し、南方の王国を統合した高麗（918-1392）の統一国家では、仏教が栄え、政治的な勢力にまでなった。 [8]同じ時期に、中国の儒教の影響が国内に浸透し、朝鮮の儒教の形成につながった。これは、その後の朝鮮国の国家イデオロギーと宗教となった。
朝鮮王国（1392-1910）は厳格な儒教を掲げ、仏教[9] [10]とシャーマニズム[ 11 ]を厳しく弾圧した。仏教寺院は破壊され、その数は数百からわずか36にまで減少した。僧侶や尼僧は町に入ることを禁じられ、山奥に追いやられたため、仏教は町の生活から根絶された。[10]これらの制限は19世紀まで続いた。[12]
こうした環境の中で、キリスト教は18世紀後半から急速に地盤を築き始めた。これは、最初は実学と西学の知識人政党の支持、そして翌世紀末には朝鮮国王自身と、崩壊しつつあった朝鮮国家の知識人エリートの支持に支えられた熱心な布教活動によるものだった。彼らは朝鮮国家を活性化するための新たな社会的要因を模索していた。[13] 19世紀後半、朝鮮国家は政治的にも文化的にも崩壊しつつあった。[14] 知識人たちは国家を活性化し変革するための解決策を模索していた。[ 14 ]この危機的な時期に、彼らは朝鮮人の窮状に解決策を提示した西洋のプロテスタント宣教師と接触した。 [14]朝鮮にはすでにキリスト教共同体が存在していたが、政府が多数の西洋宣教師の入国を許可したのは1880年代になってからであった。[15]プロテスタントの宣教師たちは学校、病院、出版局を設立した。[16]朝鮮王とその家族は暗黙のうちにキリスト教を支持した。[17] 19世紀後半から、朝鮮北西部、特に平壌はキリスト教の拠点となった。[18]その結果、平壌は「東のエルサレム」と呼ばれた。[19]
20世紀初頭、韓国の人口のほぼ全員が土着のシャーマニズムの宗教を信じ、儒教の儀式と祖先崇拝を実践していました。[20] 仏教は長い歴史と文化的影響力にもかかわらず、支配的な儒教の朝鮮王国による500年にわたる抑圧により、ほとんど死に絶え、僧侶のごく少数の弱い集団にまで縮小されました。 [20]また、朝鮮王国は伝統的な宗教も無視しました。 [11]
朝鮮が日本帝国に併合されていた時代（1910-1945年）には、キリスト教と朝鮮民族主義のすでに形成されていた結びつきが強化された。 [21 ]日本は国家神道を押し付けようとし、キリスト教徒は神道の儀式に参加することを拒否した。 [21]同時に、19世紀以来朝鮮の土着宗教を改革しようとしてきた数多くの宗教運動、特に天道教が栄えた。[22]キリスト教は特に半島の北部で広まり、[17]キリスト教の影響に対抗することを目的とした天道教も広まった。[23]
北朝鮮の革命指導者、金日成の著作は、日本に対する民族解放闘争の文脈で宗教について述べている。[24] 金日成は、宗教が「日本に天罰を与え、朝鮮民族を祝福することを祈る」のであれば、それは「愛国的な宗教」であり、その信者は愛国者であり、日本に対する民族救済闘争の文脈では、解放の課題を共有する宗教家は仲間に迎え入れられなければならないと主張した。[25]金日成はプロテスタントのキリスト教の信条を批判し、「宗教信者が革命を起こすことを妨げる法律はない」が、行動の欠如は「無抵抗」につながり、「決戦」が必要なときに詩篇だけでは日本軍の砲撃を防ぐことはできないと述べた。[26]
分割後
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1945年、朝鮮半島は共産主義の北と資本主義の南の2つの国に分割されました。それまで朝鮮半島の北半分にいた韓国のキリスト教徒のほとんどは[28]韓国に逃げました。[29]対照的に、韓国の天道教徒のほとんどは新しくできた北朝鮮に残りました。[22]分割当時、彼らは150万人で、北朝鮮の人口の16％でした。[30]彼らは天道青年党を通じて北朝鮮の政治に参加しています。
北朝鮮の指導者、金日成は、北朝鮮における宗教的実践の相対的欠如は、朝鮮戦争における米国の爆撃作戦の結果であるとし、その爆撃で礼拝所、十字架、聖像、聖書が破壊された。「信者は殺され、あの世へ送られた」[31]。金日成は、信者はキリスト教徒によって礼拝所が破壊されるのを目撃し、北朝鮮の朝鮮人は自分たちの信仰が「人類の運命を形作る力がない」と感じたと語った。[31]金日成の分析では、北朝鮮の朝鮮人は教会よりも国の再建に焦点を当てており、さらに若い世代は礼拝によって楽園が得られるとは信じておらず、宗教を受け入れないことを選んだだけだと述べている。[31]
戦後、キリスト教徒は一般的に家庭教会や小さな会衆を組織しました。[32] 1960年代、政府はかつてキリスト教の中心地であった場所に200の非公式の会衆の設立を許可しました。[33]
いくつかの推計[1] [2] [3]によれば、2005年の北朝鮮にはシャーマニズムの信者が3,846,000人（全人口の16%）、天道教徒が3,245,000人（13.5%） 、仏教徒が1,082,000人（4.5%）、キリスト教徒が406,000人（1.7%）いる。
1994年、朝鮮天道教協会中央指導委員会は平壌近郊に新しく建設された檀君（朝鮮民族の神話上の創始者）の陵墓で印象的な式典を開催した。[34] 2007年には、全国に約800の天道教教会と平壌に大きな中央建物があり、60の仏教寺院（礼拝の場というよりは文化遺産として維持されている）、5つのキリスト教教会（プロテスタント教会3つ、カトリック教会1つ、ロシア正教会1つ）があり、すべて平壌にあった。[35]
2014年、韓国宗教者平和会議は北朝鮮の金剛山で南北会議を開催し、2017年には平壌で別の会議が開催された。[36]
宗教と政治
憲法第68条では信教の自由が保障されているが、宗教を国家に危害を加えたり、外国勢力を導入したり、既存の社会秩序を害する口実として利用してはならないという制限がある。[37] [38]
北朝鮮の反宗教運動と反対意見
北朝鮮は極度の孤立国家であるため、過去60年間に北朝鮮の宗教団体に何が起こったのかを外部の観察者が知ることは非常に困難である。ある解釈では、北朝鮮におけるすべての公然の宗教活動は金日成が権力を握った後に迫害され根絶されたが、現在では政治的ショーの一環として復活したとされている。[39]別の解釈では、宗教は生き残り、過去数十年間に真に復活したとされている。[39]
金日成は著作の中で宗教を批判し、文学、映画、その他のメディアにおける北朝鮮のプロパガンダは宗教を否定的に描いてきた。金日成の宗教攻撃は、朝鮮半島で宗教が帝国主義者の道具として利用されてきたという考えに強く基づいていた。彼は朝鮮戦争中に国連軍に協力したキリスト教徒を批判したが、自分を支持したキリスト教徒を称賛した。
朝鮮戦争の記録には、金日成が支配していた地域で宗教が厳しく迫害されたことが記されている。[39]戦争前、朝鮮半島のキリスト教徒は北部に最も集中していたが、戦争中、これらのキリスト教徒の多くは南に逃げた。一部の解釈では、キリスト教徒は他の住民よりも社会的・経済的に高い階級に属することが多く、迫害を恐れて南に逃げた可能性があると考えられている。[39]大規模な空襲による大規模な破壊と朝鮮戦争中に北朝鮮人が経験した苦しみは、キリスト教はアメリカの宗教であるという憎悪を助長した。[39]北の多くの朝鮮人はキリスト教を帝国主義者の宗教と見なしていた。[40]
しかし、リュ・デヨンの研究によれば、次の通りである。[41]
西側諸国の一般的な見方とは反対に、北朝鮮の指導者たちは金日成と彼の社会主義を支持するキリスト教徒に対して寛容な態度を示したようだ。長老派教会の牧師である姜良旭は1972年から1982年に亡くなるまで北朝鮮の副主席を務め、聖職に就いたメソジスト教会の牧師である金昌俊は最高人民会議の副議長となった。彼らは高貴な愛国者墓地に埋葬され、他の多くの教会指導者たちは国家栄誉と勲章を授与された。政府は社会主義国家建設へのキリスト教徒の貢献を認めて家庭教会を許可したようだ。
その後数年間、宗教は共産主義建設の障害として攻撃され、多くの人々が新たな現実に適応するために以前の宗教を放棄した。[39]朝鮮戦争の記録や脱北者からの情報に基づいて、北朝鮮は1960年代までに宗教を完全に根絶した2番目の国（アルバニアに次ぐ）であったという解釈もある。[39]
他の解釈では、それらは迫害を生き延びた本物の信仰共同体を表していると考えられている。ある解釈では、これらの宗教共同体はマルクス・レーニン主義と金日成の指導に心から従った信者であり、それによって生き残りを確実なものにしたと考えられている。[39]この解釈は、北朝鮮政府が1960年代に最大200の親共産主義キリスト教会の存在を容認していた可能性があることを示す最近収集された証拠と、政府の高官数人がキリスト教徒であり、高い栄誉をもって埋葬されたという事実（例えば、姜揚旭は1972年から1982年まで北朝鮮の副主席を務めた長老派教会の牧師であり、金昌俊は最高人民会議の副議長を務めたメソジスト教会の牧師である[39]）によって裏付けられている。異なる解釈であっても、金日成の統治の最初の数十年間に宗教が消滅したことについては同意することが多い。政府は宗教に関して公的な政策声明を一度も発表したことがなく、そのため学者の間では、当時の政府の立場が正確には何であったのかという未解決の憶測が飛び交っている。[39]
2020年代の宗教の自由
2023年、この国は宗教の自由に関して4点満点中0点と評価された。[42] 2021年5月現在、クリスチャン・ソリダリティー・ワールドワイドは、主にキリスト教の信仰を理由に約20万人が刑務所に収容されていると推定している。
同年、この国はキリスト教徒にとって世界で最悪の場所としてランク付けされた。[43]
主な宗教
天道教
天道教（チョンドギョ）または天道教（韓国語表記）は、儒教化された 土着のシャーマニズムにルーツを持つ宗教である。これは、貧しい両班（貴族）の家族の一員であった崔済宇（1824-1864）によって1860年に創設された東学（「東学」）運動の宗教的側面である[44]。彼の見解では、その「外国の宗教」には仏教とキリスト教（ 19世紀末に韓国の生活に浸透した西洋の影響の波である西学の一部）が含まれていた[23] 。崔済宇は、伝統的なシャーマニズムにおける普遍的な天国の神である尚済またはハヌルリムの体験によって病気が治癒したとされ、天道教を創設した。 [23]
東学運動は庶民の間で大きな影響力を持ち、1864年に朝鮮政府は崔済宇に死刑を宣告した。[23]運動は拡大し、1894年にメンバーは王政に対する東学農民革命を起こした。1945年の朝鮮分断により、天道教徒のほとんどは北部に留まり、大多数がそこに住んでいた。[22]
天道教は北朝鮮政府が支持する唯一の宗教である。[4]天道青年友の党として政治的代表権を持ち、 [ 4]民衆運動[6]および「革命的反帝国主義」運動としてのアイデンティティのため、政府は天道教を韓国の「国教」[5]とみなしている。 [ 4 ]
韓国のシャーマニズム
韓国のシャーマニズムは、「無神論」（무교 Mugyo、「無神論（シャーマンの宗教）」）[45]または「中興主義」（신교 Singyo、「神（漢字：神）の宗教」）[46]としても知られ、韓国と韓国人の民族宗教です。[47]同義語として使用されていますが、2つの用語は同じではありません。[47]ジョン・ヨン・リーは、無神論を、宗教内のシャーマニズムの伝統である中興主義の一形態であると説明しています。[ 48 ]この宗教の別名は、「神道」（신도、「神の道」）または「神道主義」（신도교 Sindogyo、「神の道の宗教」）です。[49] [注 1]
現代韓国語では、巫（ハングルでは巫）は、女性の場合はムダン（ハングルでは 무당、ハングルでは 巫堂）、男性の場合はバクスと呼ばれているが、他の名称や用法も使用されている。[47] [注 2]韓国語の「ム」は中国語の 「wu」と同義で、男性と女性の両方の司祭を意味する。[48]ムダンの役割は、グット（儀式）を通じて、精霊や神々と人間界との間の仲介者として行動し、人間の生活の発展パターンにおける問題を解決しようとすることである。[51]
この信仰の中心にあるのは、すべての存在の源[52]と、すべての自然の神々[48] 、最高の神または至高の精神[53]を意味するハンウルリムまたはファンインへの信仰である。 穆は神話的に「天王」の子孫であり、「天王の聖母」の息子であるとされており、叙任はしばしば女性の王子の血統を通じて受け継がれてきた。[54]しかし、他の神話では、伝統的な信仰の遺産は、天王の息子であり韓国国家の創始者である檀君と結び付けられている。 [55]
韓国のム教は、中国のウイ教[56] 、日本の神道、シベリア、モンゴル、満州の宗教的伝統と類似点がある。[56]人類学的研究で強調されているように、韓国の祖先神である壇君は、ウラル・アルタイの テングリ「天国」、シャーマン、王子と関係がある。[57] [58]ムダンは日本の巫女や琉球のユタに似ている。ム教は、北朝鮮の天道教など、いくつかの韓国の新宗教に影響を与えている。さまざまな社会学的研究によると、韓国の多くのキリスト教会は、韓国のシャーマニズムの神学がキリスト教の神学と親和性があるため、シャーマニズムに根ざした慣習を利用している。[59]
1890年代、朝鮮王国の末期には、プロテスタントの宣教師が大きな影響力を持ち、報道を通じて伝統的な宗教を悪魔化したり、地元のカルトを物理的に弾圧する運動をしたりした。 [60]プロテスタントの言説は、その後の無神論を根絶しようとするあらゆる試みに影響を与えたであろう。[60]
現代の北朝鮮で朝鮮のシャーマニズムが存続しているかどうかはわかっていない。 [ 61 ]戦争や政治によって土地を追われた多くの北部のシャーマンが韓国に移住した。 [61]北朝鮮のシャーマンは、韓国の北部および中部地域のシャーマン（カンシンム）と同じタイプであった（または現在もそうである）。[61]
マイナー宗教
仏教
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仏教は三国時代（372年、4世紀）に中国から朝鮮に伝来した。 [7]仏教は新羅（668-935年）とそれに続く高麗（918-1392年）の国家において支配的な宗教的、文化的影響力を持っていた。儒教も初期の世紀に中国から朝鮮にもたらされ、高麗で韓国儒教として形成された。しかし、韓国の儒教が国家のイデオロギーおよび宗教として確立されたのは、その後の李氏朝鮮（1392-1910年）になってからであり、韓国仏教は500年にわたる弾圧を受け、[9] [10] 20世紀になってようやく回復し始めた。
北朝鮮では仏教徒は少数派であり、その伝統は分断後、韓国の仏教徒とは異なる形で発展してきた。北朝鮮の仏教は、北朝鮮の国家機関である朝鮮仏教連盟の支援の下で実践されている。北朝鮮の仏教僧は、生活費と修行の許可を国家から受け取るだけで賄われている。[62] 2009年現在、朝鮮仏教連盟の指導者は柳容淳である。[63]
韓国には仏教寺院が60ヶ所しかなく、それらは礼拝の場というよりは韓国の過去の文化遺産とみなされている。[35]また、仏教僧侶を養成するための3年制大学もある。仏教の限定的な復興が行われているようだ。これには仏教学アカデミーの設立や、8万枚の木版に刻まれ北朝鮮中央部の妙香山にある仏教寺院普賢寺に保管されていた韓国大蔵経（仏教経典）の25巻訳の出版などが含まれる。最近、韓国の仏教指導者は北朝鮮を訪れ、宗教儀式に参加したり民間人を援助したりすることが許可されている。[64]
北朝鮮政府の宗教に対する公式の立場にもかかわらず、仏教と儒教はどちらも伝統的な韓国文化の伝統的な宗教であるため、北朝鮮の文化生活に依然として影響を及ぼしている。[65] [66]
キリスト教
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キリスト教（韓国語： 그리스도교 ; MR： Kurisudogyo）は、18世紀後半から19世紀にかけて、朝鮮北部で非常に人気が高まりました。最初のカトリック宣教師は、北京で洗礼を受けた最初の韓国人である外交官、李成勲が帰国した10年後の1794年に到着しました。[67]彼は半島で草の根の信徒カトリック運動を確立しました。しかし、北京の宮廷に住んでいたイエズス会宣教師マテオ・リッチの著作は、17世紀に中国からすでに朝鮮にもたらされていました。実学（「実学」）の学者はカトリックの教義に惹かれ、これが1790年代のカトリック信仰の広がりの重要な要因でした。[68]西洋の思想とキリスト教の朝鮮への浸透は、西学（「西洋の学問」）として知られるようになりました。 1801年の調査では、カトリックに改宗した家族の半数以上が実学派と関係していたことが判明した。[69]改宗者が儒教の祖先の儀式を拒否したため、朝鮮政府はキリスト教の布教を禁止した。19世紀初頭にはカトリック教徒の一部が処刑されたが、この制限法は厳格には施行されなかった。
プロテスタントの宣教師たちは1880年代に韓国に入り、カトリックの司祭たちとともに、今度は王室政府の暗黙の支援を受けて、驚くほど多くの韓国人を改宗させた。[17] メソジスト派と長老派の宣教師たちは特に成功を収めた。彼らは学校、大学、病院、孤児院を設立し、国の近代化に大きな役割を果たした。[16]日本による植民地支配の間、キリスト教徒は独立闘争の最前線にいた。カトリックとプロテスタントの成長に貢献した要因には、韓国仏教の衰退、知識階級の支援、韓国教会の信者による自立と自治の奨励、そして最終的にキリスト教と韓国のナショナリズムの同一視などがあった。[17]
朝鮮半島の北半分には多数のキリスト教徒が住んでいた（いわゆる「満州復興」の一部であった）[17]。そこでは儒教の影響は南部ほど強くなかった[28] 。 1948年以前、平壌は重要なキリスト教の中心地であり、「東のエルサレム」として知られていた[70] 。
韓国の共産主義者の多くはキリスト教の出身で、金日成の母、姜盤石は長老派教会の女性執事だった。金日成は宣教学校に通い、教会でオルガンを弾いていた。回想録『世紀とともに』で、彼は「普遍的な平和と調和を説くキリスト教の精神は、人間の自立した生活を主張する私の考えと矛盾するとは思わない」と書いている。[71]しかし、1945年に北朝鮮で共産主義政権が樹立されると、ほとんどのキリスト教徒は迫害から逃れるために韓国に逃げた。[29]北朝鮮政府は、キリスト教がアメリカと関連しているとしてキリスト教を奨励しなくなった。[72]
1980年代、北朝鮮は独自の聖書翻訳を出版し、それ以来、北朝鮮で伝道活動を行う南側の宣教師らがこれを使用している。[73] [74] [75] 1980年代後半までに、政府エリート層にキリスト教徒が活発に活動していることが明らかになった。[72]その年、平壌に3つの新しい教会、プロテスタント2つとカトリック1つが開設された。[76]北朝鮮のキリスト教徒で教会に通う人の数は1980年代から2000年代初頭にかけて2倍以上に増え、牧師30人と教会役員300人となった。[76]布教は、北朝鮮が許されない外国の影響を受けることになるという理論に基づいて禁止されており、教会に通うキリスト教徒の増加は、以前は個人的に、または小さな家庭教会で信仰を実践していた北朝鮮人を積極的に探し求めた結果である。[76]
政権のキリスト教に対する姿勢の変化を示す他の兆候としては、 1988年にスイスで「朝鮮の平和と統一のための南北キリスト教徒国際セミナー」を開催したこと、同年にローマ教皇代表が平壌の長春大聖堂の開館式に出席することを許可したこと、北朝鮮の修道士2人をローマに留学させたことなどが挙げられる。平壌のプロテスタント神学校では、北朝鮮政府の将来の指導者が教育を受けた。[39] 1988年6月にはローマカトリック教会の新しい協会が設立された。1989年にワシントンで開催された全国教会協議会の会議で、北朝鮮のプロテスタント牧師は、同国には500の家庭教会で礼拝するプロテスタントが1万人、カトリックが1千人いると報告した。今日、北朝鮮のキリスト教徒の総数は、大まかに見積もっても1万2千人から1万5千人程度にすぎない。[77] 1992年と1994年に、アメリカの伝道師ビリー・グラハムが北朝鮮を訪問した。彼は金日成と会って聖書を渡し、金日成大学で説教した。2008年には息子のフランクリン・グラハムが同国を訪問した。[78] [71] 1991年、北朝鮮はローマ法王を招待した。[79] 2018年、政府はフランシスコ法王を招待した。[80] 2018年末、ロシア正教会のヒラリオン・アルフェエフ府主教が北朝鮮を訪問し、関係者と会談し、平壌の生命を与える三位一体教会で礼拝を主導した。[81]
北朝鮮のキリスト教徒は、海外の教会や政府との連絡を担当する国営組織である朝鮮キリスト教連盟によって公式に代表されている。平壌には5つの教会がある。 [35]カトリックの長春大聖堂、1988年に韓国の教会関係者の立ち会いのもとに開設された3つのプロテスタント教会、そして2006年に奉献されたロシア正教会である。[82]
2010年に開校した、国際的な支援を受けている平壌科学技術大学は、キリスト教の精神に基づいて運営されている。 [83]アメリカフレンズ奉仕委員会、メノナイト中央委員会、ユージン・ベル財団、ワールド・ビジョンなどのキリスト教援助団体は、国内で活動することはできるが、布教活動は許可されていない。[84] [85] [86]
2016年、北朝鮮ではクリスマスが祝われたが、宗教的な意味合いは控えめだった。[87] 2018年、北朝鮮宗教協議会は韓国にクリスマスメッセージを送り、双方の信者が「主キリストの祝福に満ちた平和と統一に向かって手を取り合って進んでいく」ことを願っていると述べた。[88]
北朝鮮は、キリスト教徒が最も厳しい迫害を受けている50カ国を毎年ランキングするオープンドアーズの2023年ワールドウォッチリストで第1位となっている。[89]
イスラム教
ピュー研究所は、 2010年には北朝鮮に3,000人のイスラム教徒がいると推定しており、1990年の1,000人から増加している。 [90]平壌のイラン大使館には、国内唯一のモスクであるアル・ラーマン・モスクがある。このモスクはおそらく大使館職員のために建てられたものだと思われるが、他の外国人の訪問も可能と見られている。[91]
参照
脚注
参考文献
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外部リンク
- 世界地図帳: 北朝鮮の宗教信仰
- 北朝鮮の宗教と迷信