アルジェリアの宗教

アルジェリアの宗教はイスラム教徒が大部分を占めており、 2020年現在、人口の約98％（何らかの宗教を信じている人口の99％以上）がマリキ法学派のスンニ派 イスラム教を信仰している。 ^[2]残りには、他のイスラム教の流派や分派（シーア派、イバード派）、キリスト教の宗派（ローマカトリック、セブンスデー・アドベンチスト、アルジェリア・プロテスタント教会（改革派とメソジスト派の連合）、ルーテル派、英国国教会、エジプト・コプト教徒）、バハーイー教徒、ユダヤ教徒が含まれる。^{[3] [4]}キリスト教徒の人口は71,000人（2010年の推定）^[5]から200,000人（2018年の報告書）と推定されている。^[3]最新の推定によれば、バハイ教徒の人口は3,300人（2010年の報告書）^[6] 、ユダヤ人コミュニティは200人未満であるとされています。^[3]

伝統的なベルベル人の宗教は、明らかに太陽崇拝、来世の信仰、アニミズム、聖人観念（この観念はイスラム教徒のアルジェリアに引き継がれ、聖人はマラブーと呼ばれている）で構成されていた。^[7]宗教的慣習は、フェニキア人、ギリシア人、ローマ人によってさらに影響を受け、彼らも独自の神々を導入したり、特定の土着の神々を自分たちのものとして再解釈したりした。^{[8] [9]}キリスト教は、180年にローマ帝国のアフリカで初めて確認され、カトリック正統派の主要な中心地となる前に、しばらくの間ドナトゥス派の分裂を引き起こした。ローマカトリックの最も重要な神学者の一人であるヒッポの聖アウグスティヌスは、タガステ（スーク・アハラス）で生まれ、ヒッポ（アンナバ）で教えた。^[10]

7世紀後半から8世紀初頭にかけてのアラブ人によるマグリブ征服により、この地域の一部にイスラム教がもたらされた。[ 11 ^]占領の初期段階では、ベルベル人はしばしば伝統的な宗教に戻ったが、征服するアラブ軍に参加する満足感から、ベルベル人がイスラム教に改宗し始めた。^[12]しかし、アラブ人とベルベル人の間には緊張関係が残り、多くのベルベル人はアラブ人の支配から脱却する手段として、平等主義のハワーリズムの宗派を採用した。 ^[13] シーア派は9世紀末にこの地域に到来したが、ファーティマ朝がこの地域の支配権を失った後、消滅した。^[14]

その間、キリスト教は徐々に衰退し、 11世紀にはアルジェリアのベジャイアとトレムセンから最後の土着キリスト教徒のコミュニティが姿を消した。^[15]北アフリカの教会にとって新たな章は、ヨーロッパから来た新参者が大きな沿岸の町に居住するようになった13世紀に始まった。その中には、捕虜となったキリスト教徒、商人、地元のイスラム教支配者によって雇われた傭兵などが含まれていた。^[16]

19世紀にフランスがアルジェリアを征服した後、キリスト教が復活したが、改宗したアルジェリア人は少なく、教会は主にヨーロッパ人入植者に仕えた。^[8] 20世紀半ばのアルジェリア戦争（アルジェリア革命とも呼ばれる）以来、政権はイスラム教アラブ社会主義国家の建設を目指し、宗教問題に関しては内閣レベルの省庁が政府に代わって活動している。ブーメディエン政権は、前政権よりもはるかにイスラム教の認知度を高め、西洋の影響を減らすことを一貫して追求したが、非イスラム教徒の権利は尊重され続けた。ベンジェディド政権も同様の政策を追求した。^[17]

アルジェリア国民のほぼ全員が信仰するイスラム教は、生活のあらゆる側面に浸透している。イスラム教は社会に中心的な社会的・文化的アイデンティティを与え、ほとんどの個人に基本的な倫理的信念を与えている。^[17]

7世紀にはイスラム教徒が北アフリカに到達し、8世紀初頭までにベルベル人の大半がイスラム教に改宗した。イスラム教の2大宗派のうち、より大宗派であるスンニ派は、アルジェリアのイスラム教徒の圧倒的多数によって信仰されているが、イバード派も少数派として存在する。シーア派の存在は目立たない。^[11]

北アフリカにおけるイスラム教の支配的な特徴の1つは、伝統的なベルベル人の宗教に遡る聖人崇拝、すなわちマラブー信仰である。 ^{[8]マラブーは}奇跡を起こす能力に反映されるように、バラカ、すなわち神の恩寵を持っていると信じられていた。公正で精神的な人々として認識されていたマラブーは、地元や地域で多くの信奉者を持つことが多かった。イスラム教徒は、バラカは継承されるか、マラブーが信奉者に授けることができると信じていた。^[11]

道や小道を意味するトゥルク、あるいは同胞団は、中世以降のマグリブにおけるイスラム教のもう一つの特徴であった。各同胞団には救済への定められた独自の道、独自の儀式、しるし、シンボル、神秘があった。同胞団はアルジェリアや北アフリカの他の地域の農村部や山岳地帯に広く存在した。彼らの指導者はマラブーやシャイフであることが多い。より正統派のスンニ派イスラム教徒が都市部を支配し、伝統的に訓練された宗教家であるウラマーがイスラム教徒コミュニティの宗教的および法的事項を統括していた。^[11]

ユダヤ教徒とキリスト教徒は、コーランによればイスラム教の先駆者として認められており、聖典により「聖書の人々」と呼ばれており、イスラム教当局の現世の領域を認め、税金を支払い、布教したりイスラム教の実践を妨害したりしない限り、独自の共同体生活と宗教生活を続けることが許されていた。^[18]

アルジェリアに到着して間もなく、フランス植民地政権は伝統的なアルジェリアのイスラム文化を破壊し始めた。しかし、宗教の自由などのフランスの考えは、イスラムの生き方とは大きく異なっていた。このため、イスラム教はフランスに対する抵抗運動の強力な要素であった。^[18]

独立後、アルジェリア政府は国家統合と政治統制を目的として宗教活動に対する国家統制を主張した。イスラム教は新憲法で国教となり、指導者の宗教となった。イスラム教の教義に反する、あるいはイスラムの信仰と原理をいかなる形であれ損なうような法律は制定できなかった。国家はモスクの建設を独占し、宗教省は1980年代半ばまでに推定5,000の公立モスクを管理していた。イマームは国家によって訓練、任命、給与が支払われ、金曜の説教（フトバ）は宗教省によって彼らに与えられた。同省はまた、宗教財産であるハブスを管理し、学校での宗教教育と訓練を提供し、イスラム教を学ぶための特別な機関を設立した。^[18]

しかし、これらの措置はすべての人を満足させたわけではなかった。1964年には早くもアル・キヤム（価値観）と呼ばれる過激なイスラム運動が出現し、 1990年代のイスラム救済戦線の先駆けとなった。アル・キヤムは、アルジェリアの法制度と政治制度においてイスラム教のより支配的な役割を求め、アルジェリア人の社会文化生活における西洋の慣習とみなされるものに反対した。^[18]これは、独立直後の政権にとって最も困難な課題であることが判明した。彼らはイスラムの国民的アイデンティティを社会主義政策と併せようとしたからである。アルジェリアの新しい指導者たちは、イスラム教と社会主義は両立可能であり、アルジェリアの文化と社会の特徴であると見なしたが、過激なイスラム主義者は、イスラム教を唯一の決定的な特徴と見なし、実際には両立しないものと見なした。^[19]

ウアリ・ブメディエンは統治期間中、過激なイスラム主義をほぼ抑え込んだが、1970年代を通して、別の名前と新しい組織で過激なイスラム主義は存続した。ブメディエンの死後、 1979年にシャドリ・ベンジェディドが大統領に就任した。シャドリ政権はイスラム主義者に対してはるかに寛容であり、アルジェリアは失業やインフレなどの社会経済的危機の真っ只中にあったため、社会的緊張が高まっていた。アラブ化政策（アラビア語教育の拡大と専門機関でのアラビア語の使用）は実を結ばなかった。フランス語は依然として政治エリートの言語であり、フランス語を話す学生は就職の際に優先された。^[19]そのため、運動は大学キャンパスに広がり始め、左翼学生運動へのカウンターバランスとして政府によって奨励された。 1980年代までに運動はさらに強力になり、1982年11月にはアルジェのアルジェ大学で血なまぐさい衝突が勃発した。この暴力行為により政府は運動を弾圧し、対立は1980年代から1990年代初頭にかけて激化した（『イスラム主義の要因』第4章参照）。^[18]

イスラム主義の台頭はアルジェリア社会に大きな影響を与えた。より多くの女性がベールを着用するようになったが、その理由は宗教的に保守的になったため、あるいはベールを着用することで路上やキャンパス、職場で嫌がらせを受けないようにするためであった。イスラム主義者はまた、フェミニスト団体や協会からの圧力にもかかわらず、より自由な家族法の制定を阻止した。^[18]

キリスト教はローマ時代に北アフリカに伝わった。その影響力はヴァンダル族の侵攻による混乱期に衰退したが、その後のビザンチン時代には強まり、7世紀のアラブ人の侵攻後に徐々に消滅していった。^[20]

ローマカトリック教会は、フランスによる征服後、1838年にアルジェ教区が設立されたときに再導入された。イスラム教徒の布教は当初厳しく禁止されていたが、後に禁止はそれほど厳しくは施行されなくなったが、改宗はほとんど起こらなかった。アルジェリアに設立されたいくつかのローマカトリック布教団は、慈善事業や救援活動、学校、作業場、診療所の設立、および新設施設のスタッフの訓練に携わっていた。これらの組織の宣教師の一部は独立後も国内に留まり、人口の貧困層を対象に活動した。1980年代初頭、ローマカトリック教徒の人口は約45,000人で、そのほとんどは外国人（通常はフランス系）またはフランス人やイタリア人と結婚したアルジェリア人であった。さらに、プロテスタントコミュニティもあった。政府は宗教的緊張を避けるため、国勢調査や調査で宗教的所属について尋ねない方針を採用したため、1990年代初頭のキリスト教徒の数は不明である。 ^{[20]アルジェリアのキリスト教徒は主に}アルジェ、ベジャイア、ティジ・ウズー、アンナバ、オランなどの主要都市とカビリア地方に居住している。^[3]

アルジェリア政府はアルジェリア・プロテスタント教会（EPA）を標的にしていることが知られており、2008年以降、3回にわたって数十の教会を閉鎖し、再開を許可する前に厳格な手続きを踏ませてきた。この措置には、2017年11月から2019年10月の間に閉鎖された18の教会が含まれている。^[21]米国国際宗教自由委員会は、 2020年の世界で最も深刻な宗教の自由の侵害国に関する報告書に、報告書時点で12のEPA教会がまだ再開を許可されていないという事実を含む、数々の差別的行為を理由にアルジェリアを含めた。^[22]

2015年の調査では、国内にイスラム教徒出身のキリスト教徒が約38万人いると推定されており、そのほとんどは何らかの形の福音派キリスト教を信仰している。^[23]また、ペンテコステ派や福音派の小規模なコミュニティも成長している。

アルジェリアにおけるバハイ教の起源は1952年である。^[24]バハイ教は1967年までに改宗者を含むある程度の成長と組織化を達成したが^[24] 、アルジェリア独立の時期に植民地の影響を拒否してイスラム教の慣習を採用し^[25]、その後1968年に事実上禁止された。 ^[26]しかし、2010年までに宗教データアーカイブ協会はアルジェリアのバハイ教徒の人口を3,300人と推定した。^[6]

アルジェリアのユダヤ人コミュニティの歴史は古代にまで遡り、^[8]一部のメンバーはローマ時代のパレスチナからの移民の子孫であると主張している。大多数は15世紀初頭のスペインの迫害からの難民の子孫である。 ^[27]アルジェリア戦争前のユダヤ人の数は14万人ほどだったが、1962年の独立時にほぼ全員が国を離れた。アルジェリアの入植者をフランスに同化させることを目的とした1870年のクレミュー法令により、ユダヤ人に完全なフランス国籍が与えられたため、ユダヤ人コミュニティのメンバーのほとんどはフランスに移住した。^[20]わずかに残ったユダヤ人人口はおよそ1,000人で安定したようで、1990年代初頭にはこの数に近いと考えられていた。 1967年と1973年のアラブ・イスラエル戦争中には不都合な事件は発生しなかったが、 1977年初頭に若者の一団がアルジェに唯一残っていたシナゴーグを襲撃した^。[20]

2019年6月のBBCニュースのレポートのためのアラブバロメーターの調査によると、無宗教であると自認するアルジェリア人の割合は、2013年の約8％から2018年に約15％に増加しました。^{[28] 2019年12月に発表されたアラブバロメーターのフォローアップ調査では、無宗教であると自認するアルジェリア人の増加は若いアルジェリア人によって牽引されており、その特定の}コホートの約25％が自分自身を無宗教であると述べていることがわかりました。 ^[29]

2018年のアラブバロメーター調査では、回答者の99.1%がイスラム教徒、0.4%がキリスト教徒、0.4%が無宗教、0.1%がユダヤ教徒であると報告されています。^[1]

2022年、フリーダムハウスはアルジェリアの宗教の自由を4段階中1と評価した。^[30]

2023年、この国はキリスト教徒にとって世界で9番目に悪い場所としてランク付けされました。^[31]

• アルジェリアのキリスト教
• アルジェリアのカトリック教会
• アルジェリアにおける宗教の自由
• 宗教省（アルジェリア）

• エンテリス、ジョン・P.（2016年1月8日）。アルジェリア：制度化された革命。ラウトレッジ。ISBN 978-1-317-36098-8. 2024年9月24日閲覧。
• フィル、C. マグベイリー (1999)。アフリカ文明史入門: 植民地時代以前のアフリカ。アメリカ大学出版局。ISBN 978-0-7618-1456-6. 2024年9月24日閲覧。