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近代および現代韓国の歴史、特に19世紀後半から1980年代にかけて、土着のシャーマニズムや民間信仰を排除しようとする一連の運動が波のように押し寄せてきた。[ 1 ]韓国語では、この運動は迷信打破運動（미신 타파 운동、漢字：迷信打破運動、直訳すると「迷信を打破する運動」）と呼ばれ、土着のシャーマニズムやそれに関連するあらゆるものを「迷信」（미신、迷信、misin）とみなす。現代韓国語の「迷信」という言葉には「幻想」や「偽りの霊的信仰」という意味もあり、神や祖先は存在しないことを示唆している。この用語は19世紀後半に日本語から取り入れられ、キリスト教宣教師によって韓国の土着宗教を標的にするために強調された。[ 2 ]
反シャーマニズム運動の波は、1890年代に韓国でプロテスタント説教者の影響力が高まったことから始まり[ 1 ] 、 20世紀の韓国の新共同体運動で頂点に達した。これらの運動は、民間信仰の土着の信仰や聖地のほとんどを破壊し、それらは大部分がキリスト教に取って代わられた[ 3 ]。
1890年代にプロテスタントが韓国に根付き、学校や病院のネットワークも形成された。[ 4 ]プロテスタントの宣教師たちは、土着の宗教的慣習やシャーマンを「悪魔崇拝」とレッテルを貼った。[ 1 ]宣教師たちは偶像、祖先の位牌、シャーマンの道具や衣服、祠を焼却する運動を主導した。宣教師の報告によると、それらは「エフェソスの『書物』（魔法の巻物）と同様に破壊された」という。[ 5 ]宣教師たちはまた、キリスト教に改宗したシャーマンが土着宗教の破壊を主張するようになったという話も広めた。[ 5 ]シャーマンとキリスト教徒の間の悪魔払い闘争は、キム・トンニの植民地時代の小説『シャーマンの肖像』で文学的モチーフとなった。[ 6 ]
朝鮮王朝末期、宣教師たちは韓国の知識人の間で協力者を見つけた。彼らは共に、韓国語で発行された最初の新聞である『独立新聞』を創刊した。 [ 7 ] [ 4 ]この新聞は偶像破壊を奨励し、政府関係者に対し、土着宗教を根絶する必要性について訴えた。[ 7 ]
1896年、警察はシャーマンを逮捕し、祠を破壊し、儀式用の道具を焼き始めた。これらの出来事はインディペンデント紙によって称賛された。[ 8 ]ある時点では、同紙は仏教僧を批判することさえあった。[ 8 ]
朝鮮半島の日本による併合に伴い、朝鮮の先住民族の宗教的伝統に対する弾圧も行われた。日本は自国において既に世俗化を近代化と同一視していた。[ 8 ]植民地警察はシャーマンを嫌がらせ、時には逮捕したが、朝鮮のシャーマニズムに対する公式の政策は一枚岩でも一貫性もなかった。[ 8 ]
前世代の『インディペンデント』のレトリックに倣い、植民地政府は先住民の宗教とシャーマンを非合理的で無駄が多いものとして描き、さらに不衛生であるという概念も付け加えた。[ 9 ]都市住民はこのレトリックを採用し、自分たちの農村出身と区別しようとした。[ 9 ]都市への移住者は腸内治療や伝統医学を拒否した。[ 9 ]
このパラダイムは、独立した韓国で実施された農村開発プロジェクトの中心となるはずだった。[ 3 ]
北朝鮮では、ほとんどの公式な宗教活動が抑圧された。[ 10 ]北朝鮮政権は、シャーマニズムの慣習を組織的に抑圧し、社会主義イデオロギーと相容れない「迷信」の残滓とみなし、実践者をしばしば犯罪者とした。[ 11 ]ムーダンとその家族は「敵対階級」のメンバーとして標的にされ、「汚れた血」であるソンブンを持っているとみなされたため、 [ 12 ]宗教的所属と政治的不忠を結びつける国家のソンブン分類システムの下で烙印を押された。 [ 13 ]非社会主義的伝統を排除するためのより広範な取り組みの一環として、シャーマニズムの祠や儀式場が破壊され、実践者は嫌がらせ、投獄、または強制再教育に直面した。[ 14 ]
李承晩政権下では、韓国のシャーマンは警察によって日常的に嫌がらせや逮捕を受けていた。[ 15 ]済州島のプロテスタントは「神々に対する運動」を主導し、済州の宗教的伝統と1万8000柱の神々を根絶しようとした。
1970年代、韓国の朴正煕大統領は、農村社会を形態と精神の両面から変革することを目的とした大衆運動であるセマウル運動（文字通り「新しいコミュニティ運動」 ）を開始した。 [ 3 ]地域社会はさまざまな公共事業に参加した。[ 16 ]
こうした改革の旗印の下、正式な「迷信打破運動」（迷信打破運動）が開始された。警察と地元の指導者たちは、公式の奨励を受けて、グットの儀式や地元の信仰を弾圧した。[ 3 ]彼らは村の祠にガソリンをかけて放火し、聖なる木、トーテムポール、ケルンを破壊し、グットを襲撃してシャーマンを逮捕した。[ 3 ] [ 16 ]現代の評論家たちは、この運動が先住民の宗教的伝統を損ない、韓国国民の多くが外国のキリスト教を受け入れる原因となったと批判している。[ 3 ]
「反迷信運動」の波の後、韓国の土着宗教は深刻な打撃を受けた。しかし、1980年代以降、韓国では伝統宗教とシャーマニズムが復活を遂げている。[ 3 ] 1990年代以降、シャーマンは「文化の担い手」と見なされるようになった。[ 17 ]今日、韓国のシャーマニズムは韓国で正当な宗教として認められており、「ムイズム」または「シンド」と呼ばれるシャーマニズムは、韓国人の自然宗教として広く認識されている。[ 18 ]