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アンゴラではキリスト教が主流の宗教であり、カトリックが最大の宗派である。[2]
アンゴラは世俗国家であり、憲法で宗教の自由が保証されている。[3]
宗教と政府
アンゴラ政権の宗教に対する姿勢は一貫していない。[4]アンゴラ人民解放軍（MPLA）は1977年から1991年までマルクス・レーニン主義を支持していたため、少なくとも公式には、その期間の宗教に対する姿勢は、一般的に宗教は時代遅れで新しい社会の構築には無関係であるとするソビエトの伝統的なマルクス・レーニン主義の教義と一致していた。[4]政府はまた、カトリック教会がポルトガルと密接な関係にあったことから、宗教を植民地主義の道具とみなしていた。[4]さらに、党員であることが影響力への道であったため、党首や党員の多くは正式な宗教的関与を持たなかったか、少なくともそれを否定していた可能性が高い（1980年代のアンゴラの指導者のほとんどがカトリック、バプテスト、メソジスト、または会衆派のミッションスクールで教育を受けていたにもかかわらず）。[ 4]それにもかかわらず、政府はアンゴラ社会における宗教の普及を認め、すべての宗教の平等を公式に認め、教会が精神的な事柄に限定されている限り、宗教的慣行を容認した。 [4]しかし、政府は宗教組織に対して特定の規制を設け、特定のグループの行為によって挑戦を受けたと感じた場合はすぐに行動する用意があった。[4]そのため、1978年初頭、MPLA政治局は、文化省の枠組みで設立された「国立宗教問題研究所」に「合法的な」教会と宗教組織[4]を登録するよう命じた。 [要出典]外国人司祭や宣教師は国内に滞在することが許可され、宗教グループや教会は海外から物資を受け取ることができたが、許可なしに新しい教会を建設することは禁止された。[4]
1970年代後半、政府とカトリック教会の間に対立が生じた。[4] 1977年12月、アンゴラの3つの大司教区の司教らはルバンゴで会合し、信教の自由が頻繁に侵害されていると主張する司牧書簡を起草し、その後すべての教会に読み上げられた。[4]彼らの最も具体的な不満は、単一の教育制度の確立が親の権利を無視しているというものだった。 [ 4 ]彼らはまた、政府による組織的な無神論的 プロパガンダと、1976年に教会のラジオ局が封鎖されたことにも反対した。[4]政府による宗教問題への干渉の非難を受けて、ネト大統領は1978年1月に、教会と宗教機関は完全に分離されているとする法令を発布した。[4]さらに、ジョルナル・デ・アンゴラ紙は司教らを攻撃し、アンゴラ革命プロセスの完全性を疑問視していると非難した。[4]
この紛争の結果は、カトリック教会だけでなくプロテスタント教会にも影響を及ぼした。 [ 4]本質的には、政府は宗教機関が非宗教的な問題に関しては政府と政党の決定に従うべきであることを明確にした。[4]
1980年代後半、政府の宗教政策にわずかな変化があった。[4]大統領や政府および政党のエリートたちは、政治的反対勢力が宗教指導者の周りにまとまっていないことを認識し、宗教的反対勢力を恐れなくなり、したがって宗教団体全般に対してより寛容になった。[4]唯一の例外は、「世界中の我らの主イエス・キリストの教会」である。これは1949年にシマン・トコ（別名シマン・トコ）によって設立された独立したキリスト教宗派である。[4]ウイジェ州出身のプロテスタントであるトコは、キンバンギスト運動（1920年代にベルギー領コンゴで発生した伝統的なキンバンダの慣習とは別物）に倣ってこの宗派を形成した。[4]政府は、UNITAの主要支持者であるオビンブンドゥが住民の大半を占めるベンゲラ州でトコイストが強い支持をしていたことから、トコイストを特に疑っていた。[4]トコイストは1986年末にベンゴ州カテテ地域とルアンダで暴動を起こし、1987年にはルアンダの刑務所を襲撃して1986年の暴動で逮捕された信者を解放しようとした。[4]その結果、政府は、信者が宗教を利用して国家を攻撃したため正当性を失ったとして、この宗派を禁止した。[4]しかしその後、宗教政策の全般的な緩和の一環として、政府はこの宗派に対する立場を軟化させ、1988年3月にこれを合法的な宗教と宣言した。[4]その間、この問題は重要性を失っていた。なぜなら、宗教団体（主にペンテコステ派（神の王国の普遍教会など））が、主にルアンダや他の重要な町で、ブラジルの影響下で全国に急増したからである。[要出典]
1991 年に MPLA がマルクス・レーニン主義を放棄し、多党制民主主義を規定する憲法 (ただし、非常に大統領制寄りのバージョン) を採用すると、状況は大きく変化しました。宗教の自由に対する制限は、MPLA が発行した指令に従う義務と同様に、ほぼ廃止されました。しかし、特に2008 年の議会選挙後、依然として MPLA が支配する政府は、国立宗教研究所を通じて宗教コミュニティをある程度監視し続けています。現在、元カトリック司祭が率いるこの研究所は、すべての宗教コミュニティの登録簿を保持しており (2011 年には 1000 を優に超える)、一定の承認と支援を意味する公式承認を厳選して発表し、より重要なコミュニティとの永続的な対話を維持しています。[要出典]
宗教
キリスト教
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アンゴラにおける宗教的所属は定義が困難であった。なぜなら、特定のキリスト教宗派に属していると主張する多くの人々が、土着の宗教体系に特徴的な自然的および超自然的秩序の認識も共有していたからである。[5]時には、コミュニティの生活におけるキリスト教の領域が、土着の領域から制度的に分離されていた。[5]他の場合には、キリスト教の現地での意味と実践は、土着の信仰と実践のパターンによって修正されていた。[5]
植民地時代、カトリック宣教団のスタッフは主にポルトガル人以外だったが、関連する法令や協定では、外国人宣教師はポルトガル政府とバチカンの承認を得て、ポルトガル宣教組織に統合されるという条件でのみ受け入れられるとされていた。[5]外国人カトリック宣教師は、自国の法律を放棄し、ポルトガルの法律に従い、ポルトガル語を正しく話したり書いたりできる能力の証明を提出することが求められた。[5]宣教活動はポルトガルの司祭の管轄下に置かれていた。[5]これらすべては、海外のポルトガルカトリック宣教団は「文明と国家の影響力の手段」であるという見解を推し進めた 1930 年の植民地法と一致していた。[5] 1940 年、アフリカ人の教育は宣教師の専属責任であると宣言された。[5]教育を含むすべての教会活動は、国家によって補助されることになっていた。[5]実際には、プロテスタントの宣教師は教育活動を行うことが許可されていたが、補助金なしで、ポルトガル語が教育言語であるという条件付きであった。[5]
1960 年代に存在した重要なプロテスタント宣教団 (またはその前身) は、19 世紀後半にアンゴラに到着しており、ポルトガル人が全土の支配を確立する前から活動していた。[5]そのため、宣教団の初期の活動は、ポルトガルの政策や慣行の影響をほとんど受けなかった。[5] 1926 年にポルトガルで新国家 (エスタード ノヴォ) が樹立される前、当局はプロテスタント宣教団を監視していたが、特に敵対的ではなかった。[5]しかし、入植者や地方行政官は、プロテスタント宣教師が自分たちの担当とみなすものを守る傾向があったため、しばしば敵対的だった。[5]初期およびその後、プロテスタント宣教師は伝道者であるだけでなく、教師、治療者、カウンセラーでもあった。すべて父性的なやり方であったかもしれないが、カトリック宣教師や地方行政官の特徴よりも、より持続的な形でアフリカ人との接触を伴う方法であった。[5]
プロテスタントの宣教師たちは、宣教地の人々とのコミュニケーションを良くするためだけでなく、何よりも旧約聖書と新約聖書をアフリカの言語に翻訳するために、現地の言語の習得に努めました。プロテスタントの宣教師は、行政官や入植者よりも現地の言語を知っている可能性がはるかに高かったのです。カトリックの宣教師は、同様に聖書の翻訳を重視しておらず、いくつかの例外を除いて、バンツー語の習得を重視しませんでした。
特定のプロテスタント宗派は特定の民族コミュニティと関連していたため、宗教組織の構造はこれらのコミュニティの構造と結びついていました。[5]この結びつきは、コミュニティ全体が地元で提供されているさまざまなプロテスタントに目を向ける傾向によって部分的にもたらされました。[5]孤立した個人の改宗はまれでした。キリスト教徒にならなかった個人は、多かれ少なかれ土着のシステムの信奉者であり続けました。より大きな町の 1 つに移住しない限り、特定の地域の人々は別の種類のキリスト教の選択肢を持っていませんでした。[5]まだキリスト教徒になっていないコミュニティのメンバーは、血縁関係と近親関係によってキリスト教徒になった個人と結びついていました。[5]一方では、土着の社会関係のパターンが教会組織に影響を与え、他方では、コミュニティ内のキリスト教徒の存在がさまざまな程度で地元の文化に影響を与えました。[5]現地語で聖書を引用できるキリスト教徒は、他の人々が拾い上げたフレーズを聖書に提供し、特定の宗派によって解釈されたキリスト教の神の属性は、時には土着の宗教システムの最高神に結び付けられ、その神は以前よりも目立つようになりました。[5]
プロテスタント教会は、宣教地の言語で活動し、医療やその他の福祉活動に携わり、地元の組織に適応したり（ムブンド族のメソジストの場合）、偶然にもそれに従えたりしたため、その数から想像する以上にプロテスタントに大きな影響力を与えた。[5]たとえば、1970年代の3大民族主義運動であるMPLA、UNITA、FNLAの指導者たちはプロテスタントとして育てられ、これらの運動に参加した他の多くの人々も、時とともにその熱意は薄れていったとしても、プロテスタントであった。[5]
アンゴラのカトリック教徒の数の推定値は様々である。[5]ある情報源は、1985年の人口の約55パーセントがカトリック教徒であったと主張し、別の情報源は1987年の割合を68パーセントとした。[5]カトリック教徒のほとんどはアンゴラ西部に住んでいたが、それは同国のその地域が最も人口密度が高いからだけではなく、ポルトガルが内陸部に侵入したのは比較的最近であり、カトリックの宣教師は国旗に従う傾向があったからでもある。 [5]独立前にカトリック教徒が最も多かった地域はカビンダ州で、そこの住民のほとんどがバコンゴ人であった。[5]アンゴラ本土のバコンゴではカトリック教徒はそれほど多くなく、プロテスタントが非常に影響力を持っていた。[5 ]ルアンダ州とクアンサ・ノルテ州のムブンドゥ族の中には、かなりの割合のカトリック教徒がいた。[5] [5]南部と東部の地区ではカトリック教徒の割合が大幅に減少しました。[5]
アンゴラの人口に占めるプロテスタントの割合は、1980年代後半には10～20パーセントと推定された。[5]彼らの大部分はおそらくアフリカ人であったが、一部のメスティソは何らかのプロテスタント教会に所属していた可能性がある。[5]
政府は11のプロテスタント宗派を公認している：アッセンブリー・オブ・ゴッド、アンゴラ・バプテスト連盟、アンゴラ・バプテスト福音教会、アンゴラ福音会派教会、アンゴラ福音教会、南西アンゴラ福音教会、世界の我らの主イエス・キリスト教会（キンバンギスト）、アンゴラ改革派福音教会、アンゴラ・セブンスデー・アドベンチスト教会、アンゴラ福音教会連合、アンゴラ合同メソジスト教会。 [5]
1980年代後半には、民族グループ間のキリスト教嗜好に関する統計は入手できなかったが、1960年の国勢調査から算出された割合は、おそらく大幅に変化していなかった。[5] 1960年の国勢調査によると、オビンブンドゥ族の約21％がプロテスタントであったが、その後の推定では、その割合はより低いことが示唆されている。[5]ムブンドゥ族の中で活動していた唯一のプロテスタント団体は、主に米国メソジスト監督教会が後援するメソジスト宣教団であった。[5] 1960年のポルトガルのデータによると、ムブンドゥ族でプロテスタントであると自認しているのはわずか8％であったが、プロテスタント宣教団はデンボ族の間でかなりの成功を収めた。[5] 1960年の公式宗教国勢調査によると、バコンゴ族の35％がプロテスタントであるとみなされ、最も多かったのはバプテストであった。[5]
宣教団によって直接生み出され、多かれ少なかれ正統的なパターンを継続しているプロテスタント教会に加えて、少なくとも部分的にはプロテスタントの経験から派生しながらも、独特の地域的傾向を示し、完全にアフリカ人が支配する他のグループもありました。[5]このようなアフリカの教会に所属するアンゴラ人の数は不明ですが、多くのアンゴラ人がそれらの教会に所属していたと推測するのは妥当です。[5]
アンゴラ長老派教会は1980年代に設立され、急速に発展し、アンゴラの 18 州のうち 9 州に存在しています。
末日聖徒イエス・キリスト教会はアンゴラの5つの教会に1,000人以上の会員を擁している。 [6]
先住民の宗教制度
アンゴラには、民族グループや民族グループのセクションの数だけ、土着の宗教システムがありました。[7] 2つ以上の民族グループが特定の信仰、儀式、組織原理の要素を共有することもありますが、これらの要素の構成はグループやセクションごとに異なります。[7]それでも、特定のパターンが広く見られました。[7]
アフリカの伝統的な宗教のほとんどは、高位の神の存在を主張しているが、この神の属性はさまざまである。[7]たとえば、高位の神の創造者としての役割を強調するグループもあれば、そうでないグループもある。[7]人間界の特定の出来事は、通常、この神に言及して説明されることはなく、また、この神を崇拝することもない。[7]
先住民族の宗教体系において活動的な存在は、祖先の霊と自然の霊である。[7]祖先の霊は、子孫集団またはその構成員の福祉に関係すると考えられており、自然の霊は、特定の場所のコミュニティの福祉に関係すると考えられている。[7]しかし、特定の個人は、岩や木、または風や雷などの自然の力に宿る自然の霊の1つによって直接影響を受ける可能性がある。[7]
祖先の霊、特に最近亡くなった親族の霊は、子孫の事業に好意的な評価を与えるために、適切な儀式で敬われなければならない。[7]これらの儀式の一部だけが、子孫のグループ全体で行われる。[7]より頻繁に行われるのは、グループの一部または個人によって、またはそのグループを代表して行われる。[7]
理論上、自然霊は一般的に人間の存在を導いたとは考えられていないが、例外もある。[7]時折、地方の支配者などの霊が特定の子孫グループから切り離されていたり、風景の特徴に宿っているという点で他の自然霊の特徴を持っていると考えられたりする。[7]
親族グループの先祖の霊は、経済的および社会的問題での援助を期待されており、飢饉、凶作、個人的な損失などのいくつかの不幸は、適切な儀式を行わなかったこと、またはその他の点で行儀が悪かったことに起因するとされています。[7]しかし、すべての不幸が先祖や自然の霊に起因するわけではありません。多くの人々は、物には魔力が内在しており、これらの力は通常は中立的ではあるものの、悪意を持って他人を苦しめたり、特に病気や死などの苦しみに対処するのを妨げたりする可能性があると信じている。[7]さらに、個人が、時には無意識に、物質的または技術的な手段を使わずに、人間に病気やその他の苦しみをもたらすことができると考えられています。[7]通常魔女と呼ばれるそのような人は、胃や他の臓器にある物質が存在することで特徴付けられると考えられています。[7]魔女や魔術師という用語は、その力を悪意を持って使う人々に対して使われてきました。この2つの区別は、その力が受け継がれたものか（魔女）、価値のあるものと引き換えに獲得したものか（魔術師）、つまりその力が神秘的なものか技術的なものか、その力が自分自身（魔女）のために使われるのか、それとも代償を払って他人のために使われるのか、という点に一部基づいています。実際、この区別は一部の社会でのみ行われており、コミュニティの社会構造の特定の特徴と関連している可能性があり、血縁や婚姻による親族か非親族が責任を負わされるかといった告発のパターンと関連している可能性があります。[7]
個々の困難は、魔術、呪術、または祖先や自然の精霊の行為に起因するとされる。[7]この決定は通常、占い師によって行われる。占い師は、その個人的な力と物質的対象の使用が一般的に善意に富んでいるとみなされる専門家であり（占い師が呪術で告発される場合もあるが）、コミュニティのストレスや緊張のパターンに対する感受性が、診断を下すのに役立つ。[7]占い師（一般にキンバンダと呼ばれる）は、薬草医学に関する広範な知識を持っている場合もあり、キンバンダの仕事の少なくとも一部は、その知識の応用に充てられている。[7]
キンバンダは、霊と交信する能力を受け継いだか、獲得したと言われている。[7]多くの場合、そのような能力の獲得は、病気や特定の霊に憑かれた後に起こる。[7]占い師の熟練度と専門性は多種多様である。[7]中には特定の症状だけを扱うものもあれば、評判が高く、巡回範囲に複数の村、さらには複数の州を含むものもある。[7]キンバンダの評判が高ければ高いほど、サービス料も高くなる。[7]占い師/治療師を指すこの広く使われている用語は、現地のポルトガル語にも取り入れられており、キンバンダは、ほとんどの土着宗教を特徴付ける一連の信仰と慣習において中心的な役割を果たしているため、Jornal de Angolaなどの一部の情報源では、アンゴラの宗教を分類する際に、土着のシステムにキンバンディズムという用語を使用している。[7]
一般的に、精霊（祖先や自然）、魔女、呪術師への信仰は、偶然の要素を一切許さない世界観と結びついている。出来事が好転するか不利になるかにかかわらず、その責任は原則として原因となる存在に帰することができる。[7]物事がうまく行けば、精霊をなだめるか助けを求めるために正しい儀式が執り行われている。[7]物事がうまく行かない場合は、正しい儀式が執り行われていないか、精霊が別の方法で刺激されたか、悪意のある個人が、彼らに対して講じられた防御（呪術）手段を破ることに成功した。[7]この考え方は、キリスト教や世俗教育の影響を受けたアンゴラの人々の間でしばしば存続した。 [7]細部に多少の変化はあるものの、都市部にも浸透しているようで、キンバンダには客が絶えないことがほとんどだった。 [ 7 ]
イスラム教
アンゴラにおけるイスラム教は、信者が8万人から9万人と少数派宗教で、その多くは西アフリカからの移民とレバノン系の家族で構成されています。[8]アンゴラにおけるイスラム教発展協会が主要な布教組織です。アンゴラのイスラム教徒は、ルアンダのアンゴライスラム教徒最高評議会によって代表されています。[9]アンゴラの憲法は信仰の自由を規定していますが、イスラム教徒のコミュニティが特にアンゴラ政府の標的になっているという報道もあります。イスラム教徒は現在、モスクでの祈りや建設の許可を事実上拒否されています。 [10]
バハイ教
アンゴラにおけるバハイ教は、1916年にアブドル・バハがアフリカにバハイ教を伝えるよう勧める手紙を書いたことに始まる。[ 11 ]最初のバハイの開拓者は1952年頃にアンゴラに到着した。 [12] 1963年までにルアンダにバハイ地方精神議会が、他の都市にも小規模なバハイのグループができた。 [13] 1992年、アンゴラのバハイ教徒は初の全国精神議会を選出した。[14]宗教データアーカイブ協会（主に世界キリスト教百科事典に依拠）は、2010年のバハイ教徒の数は2,100人と推定している。[15]
ユダヤ教
ユダヤ人は何百年もの間アンゴラとつながりを持っていました。
2014年、地元のユダヤ人コミュニティの要請により、ルアンダにチャバドセンターが開設され、ラビのレヴィ・イツァクとドヴォラ・レア・チェクリーが勤務している。アンゴラのユダヤ人はこれまでもラビの学生が訪問して礼拝を行っていたが、このチャバドハウスはアンゴラで開設された最初の公式ユダヤ教礼拝所として知られる。[16]
ヒンズー教
ヒンドゥー教はアジア系コミュニティの一部のメンバーによって実践されており、そのほとんどは外国人である。[17]宗教データアーカイブ協会によると、アンゴラのヒンドゥー教徒の人口は全人口の0.1％未満だが、無視できない。[18]アンゴラのインド大使館によると、アンゴラのインド系の人の数は他の南アフリカ諸国に比べて少なく、主にビジネスマン、専門家、熟練労働者で構成されている。[19]
宗教の自由
憲法は宗教の自由を規定しており、政府は実際にこの権利を概ね尊重している。宗教的信仰や実践に基づく社会的虐待や差別の報告はない。 [20]
2022年、フリーダムハウスはアンゴラの宗教の自由を4段階中2と評価した。[21]
参照
参考文献
- ^ 「アンゴラ」。宗教データアーカイブ協会。2015年。 2020年5月18日閲覧。
- ^ Fátima Viegas、Panorama das Religiões em Angola Independente (1975-2008)、ルアンダ: Ministério da Cultura/Instituto Nacional para os Assuntos Religiosos を参照。
- ^ 「2022年国際宗教自由報告書：アンゴラ」米国国務省2022年 2023年9月24日閲覧。
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwx Warner, Rachel (1989). 「宗教生活」。Collelo, Thomas (ed.) .アンゴラ: 国別研究。ワシントン DC:連邦調査部、米国議会図書館。pp. 92–94。OCLC 44357178。この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
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- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag Warner, Rachel (1989). 「先住民の宗教システム」。Collelo, Thomas (ed.). アンゴラ：国別研究。ワシントン D.C.： 連邦調査部、米国議会図書館。pp. 97–99。OCLC 44357178。この記事には、パブリックドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
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- ^ オイエバデ、アデバヨO.アンゴラの文化と習慣、2006年、45-46ページ。
- ^ 「アンゴラ、モスク閉鎖でイスラム教を『禁止』したと非難される」
- ^ アブドル・バハ（1991年）。神の計画の書簡（ペーパーバック版）。イリノイ州ウィルメット：US Baháʼí Publishing Trust。pp. 47–59。ISBN 0-87743-233-3。
- ^ エフェンディ、ショーギ（1971年）。バハイ世界へのメッセージ、1950-1957年。イリノイ州ウィルメット：USバハイ出版トラスト。27ページ。ISBN 0-87743-036-5。
- ^ 聖地に住む大義の手によって編集。「バハイ信仰：1844-1963：1953-1963年の10年間の国際バハイ教義および統合計画の成果を含む統計的および比較情報」25、56ページ。
- ^ 世界正義院(1992)。「リドヴァン書簡、1992」。世界正義院からのリドヴァンメッセージ。バハイ図書館オンライン。 2008年5月4日閲覧。
- ^ 「クイックリスト：バハイ教（sic）のほとんどの国（2010年）」。宗教協会データアーカイブ。2010年。 2020年10月20日閲覧。
- ^ 「Chabad to Open in Angola」Lubavitch . 2014年12月4日閲覧。
- ^オイエバデ、アデバヨ（2007年）。アンゴラ の文化と習慣。グリーンウッド出版グループ。p.46。ISBN 9780313331473。
- ^ 「宗教データアーカイブ協会 | 全国プロファイル」www.thearda.com 。 2017年9月27日閲覧。
- ^ 「アンゴラ - アンゴラ訪問 - インド大使館、ルアンダ、アンゴラ」www.indembangola.org 。 2017年9月27日閲覧。
- ^ 米国国務省 2021年報告書
- ^ フリーダムハウス、2023年4月25日閲覧
外部リンク
- 宗教データアーカイブ協会によるアンゴラの国家プロフィール
- ナショナルニュース（ケニア）、2013年および2023年
文献
- ホセ・レディーニャ、アンゴラ文化史、ルアンダ: アンゴラ科学研究所、1975