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イギリス領インドにおける国勢調査とは、独立以前のインドで 1865年から1941年まで定期的に実施された国勢調査を指します。国勢調査は主に行政上の目的で行われ、集落における家屋番号の欠如から、さまざまな理由による文化的反対、国勢調査員に対する野生動物の危険に至るまで、その設計と実施において数多くの問題に直面しました。社会学者のマイケル・マンは、国勢調査は「イギリス領インドの人々の社会的な現実よりも、イギリスの行政上のニーズをよりよく表している」と述べています。[ 1 ]イギリス領インド時代のインド社会の性質が、西洋の価値観や社会と異なっていたことは、収集するデータに「カースト」、「宗教」、「職業」、「年齢」を含めることによって強調されました。なぜなら、これらの情報の収集と分析は、インド社会の構造と政治に大きな影響を与えたからです。
英国で最初の近代的な国勢調査（対象人口ははるかに少なかった）は1801年に行われ、その後10年ごとに繰り返された。これがインドの国勢調査のモデルとなったが、多くの異なる問題も生じた。
インド亜大陸の一部では、歴史的に人口を数えたり 、当時主要な考慮事項であった土地所有を税収目的で評価したりする試みがあった。これは、カウティリヤ、アブル・ファズル、ムフノット・ナインシの著作にも記されている。[ 2 ]東インド会社も、 1857年のインド大反乱以前にさまざまな場所でさまざまな時期に定量調査を実施したが、その後、しばしば会社統治と呼ばれる同社の統治権限は、英国王室の庇護の下で活動する行政官に取って代わられた。[ 3 ]
1865 年の北西州の国勢調査は、インドで最初の本格的な国勢調査と呼ばれることがあります。[ 4 ] 1872 年までに、イギリス領インドの行政区域で地域全体の調査が試みられていなかったのはベンガル州だけでした。[ 5 ] 1869 年以前に行われたさまざまな限定的な調査は、「断片的で、体系的ではなく、統一性に欠ける」と評されています。[ 2 ] [ a ] 1872 年、インド政府は最初の「全インド国勢調査」を完了しました。しかし、SC スリヴァスタヴァは、藩王国はイギリス領ではなかったため、実際にはインド全体を網羅していなかったこと、また、1856 年に 1861 年以降 10 年ごとの調査を導入するという最初の決定がなされた後、1867 年と 1872 年の間に実施されたため、非同期であったことを指摘しました。[ 7 ]最初の同時10年ごとの国勢調査は1881年に実施され[ 8 ]、それ以来継続されているが[ 9 ]、1941年の調査は第二次世界大戦のため大幅に縮小され、そのデータはほとんど公表されなかった。[ 10 ] 1931年の国勢調査は、英国が管理した最後の国勢調査とみなされることが多い。[ 11 ] [ b ] 1881年の国勢調査の報告書は3巻からなり[ 2 ] 、 1931年の報告書は28巻からなった。[ 12 ]
イギリス領インドは、分割が行われた1947年に消滅した。インド亜大陸全体、そしてその後1961年のインド共和国に至るまで、国勢調査業務の責任は、国勢調査ごとに設置され、その後解体される臨時の行政組織にあった。[ 8 ]
データ収集を担当した人々は、さまざまな異常な状況に直面した。文化の問題は、家屋番号付けのような単純なプロセスにも影響を及ぼし、ビル族は迷信を理由に反対し、ビルマ人は芸術性を理由に反対した。調査員は、トラに襲われるなどの危険な状況にも直面した。[ 12 ] 1891年の国勢調査委員によると、回答者はほとんど全員が非識字者で、しばしば「不本意で鈍感」であった。[ 13 ]国勢調査は新たな税金の導入、軍隊や労働者の募集、キリスト教への改宗、強制移住を目的としているというさまざまな噂に基づく反対は、少なくとも初期の数十年間は珍しくなかった。暴力事件もあったが、それらは先住民とイギリス人の間の緊張がすでに高い場所で発生する傾向があった。[ 14 ]
ラム・バガットは、人口統計調査は人口を分類する作業であり、本質的に制約があると指摘している。例えば、質問には重複しない回答が求められ、質問と回答選択肢のリストは、政治的な願望や必要性から生じる先入観によって左右される。政治的な力は、政府機構内部から、あるいは認知と自己利益を求める利益団体から生じる可能性がある。質問と回答の選択肢、統計的手法とロジスティクス的手法は時間とともに変化し、地理的な境界や人種、国籍といった人口のアイデンティティについても同様である。しかし、一連の国勢調査は行政ツールであると同時に、人口全体、あるいは少なくともその一部が統合される役割を果たし、全体内の様々なグループが空間的にも時間的にもアイデンティティを形成するようになる。人々が自らを分類する能力は、彼らが同一視する分類を強化することもあれば、新たに生み出すこともある。[ 7 ]
上記はすべての人口調査に当てはまるが、イギリス領インドの社会の性質は特に問題を引き起こした。分割後の地理的に小さくなったインドでさえ、無数の言語と文化、民族と宗教が存在し、その多くは何千年にもわたって進化してきた。[ 15 ] 1931年の国勢調査では、 1,800,000平方マイル（4,700,000 km 2 ）に広がる世界人口の約20パーセントが数えられた。G . フィンドレー シラスは1935年に、これは世界最大の国勢調査であると同時に「最も迅速で安価なもの」でもあると述べた。[ 12 ] [ c ]バーナード S. コーン[ 16 ]などの学者は、ラージ時代の国勢調査が、今日存在するインド内の社会的および空間的区分に大きな影響を与えたと主張している。[ 7 ]植民地支配を強化することを目的とした国勢調査などの集計メカニズムの使用は、確かに独立インドへと発展する種を蒔いたのかもしれないが、誰もがそれを認めているわけではない。[ 17 ]ピーター・ゴットシャルクは、その文化的影響について次のように述べている。
政府職員にとって都合の良い分類は、 国勢調査が英国政府の単なる集計作業から、社会集団の権威ある代表、そして先住民の利益のための重要なツールへと変化するにつれて、インド国民にとって争点となるアイデンティティへと変貌した。[ 15 ]
その後に行われた国勢調査ははるかに広範囲に及び、クリスピン・ベイツによれば、より洗練された社会工学の試みであった。[ 4 ] 1881年にパンジャブ州の国勢調査副監督官であったデンジル・イベットソンは、公式報告書の中で次のように述べている。
私たちが共に暮らす人々の習慣や信仰について無知であることは、確かにいくつかの点で私たちにとって恥辱である。なぜなら、その無知はヨーロッパの科学が切実に必要としている資料を奪うだけでなく、私たち自身の行政権力の著しい喪失にもつながるからである。[ 18 ]
行政上の必要性は確かに必要であり、1857年の反乱がイギリスのインドにおける存在に対する重大な挑戦であったという認識によって、その必要性は増大した。その衝撃により、東インド会社による統治は終焉を迎え、また、民俗学者のリチャード・カーナック・テンプルなど、インド高等文官の有力者たちは、さらなる不満を避けるためには、植民地住民をよりよく理解する必要があると考えるようになった。[ 19 ]国勢調査は、より広範な一連の民族誌的研究の一側面を形成し、その分類はイギリスの行政機構の不可欠な部分となった。 1901年の国勢調査委員長H・H・リスリーによれば、これらの分類のうち、カーストは「インド社会の無数の単位を結びつけるセメント」と見なされていた。[ 20 ] [ 21 ]リスリーの役割は時に特に注目を集めており、ニコラス・ダークスは「リスリーの人類学は、ナショナリズムを遅らせるというよりも、むしろ共同体的なものにする働きをした。そうすることで、南アジアに血塗られた遺産を残し、それは今もなお増え続ける犠牲を強いている」と述べている。[ 22 ]
カーストと宗教は依然としてインドで最も重要な社会構造を形成しており、特に前者はイギリス領インド帝国の国勢調査の取り組みによって影響を受けている。[ 7 ]イギリス人の到来以前にもカーストの調査は確かに行われていたが、コーンやダークスなどの現代の学者の中には、イギリス人が国勢調査やその他の活動を通じて、今日存在するカースト制度を事実上作り上げたと主張する者もいる。[ 23 ]ディパンカル・グプタなどの学者は、この考えを否定している。グプタは、この考えは植民地時代以前のインド人には「名に値するアイデンティティ」がなかったことを示唆していると考えているが、イギリス領インド帝国が現在のカーストの実践方法に大きな役割を果たしたことは認めている。[ 24 ]ティモシー・アルボーンはやや懐疑的だが、彼の主な関心は、ベネディクト・アンダーソンの研究から生まれた想像の共同体と客体化の理論に基づく研究を反駁することにある。彼は、カーストの客体化の主張について次のように述べている。
… このような説明は、イギリスの国勢調査官が単に数を数えるという行為によって対象者を統制する能力を過大評価する危険性がある。国勢調査の中で最も単純な要素の一つである年齢でさえ、偏った報告や独立した検証といった深刻な困難をもたらしたのだから、「客体化」のような概念は、カーストや民族といったより議論の余地のあるカテゴリーにおいては特に疑わしい価値を持つ。[ 11 ]
1872年の当初から、カースト、人種、部族の国勢調査のカテゴリーの正式な定義は存在しなかった。例えば、1891年にはジャート族とラージプート族はカーストと部族の両方として記録されたが、部族というカテゴリーが正式に採用されたのは1901年の国勢調査までなかった。1872年から1941年までの国勢調査ごとに記録された詳細は変化し、行政官はインド文化を理解するのに苦労した。彼らは、地域文学の解釈[ d ]や、伝統的だが非現実的な儀式的階級制度であるヴァルナ[ 7 ]を信奉するバラモンの助言を通して、エリート主義的な制約に大きく依存していた。エリートへの依存は、恣意的に定義された非常に多様な全体の中で国民的アイデンティティへの愛着を生み出すための植民地戦略の一部であった。ラージはエリート層の支持を得ることを目指し、その地位がインド国民意識の思想を社会の残りの人々に浸透させることにつながると考えた。[ 25 ]しかし、バラモン階級のエリートという概念自体も複雑である。プラサンタ・チャンドラ・マハラノビスは、ベンガル・バラモンは他の地域のバラモン集団よりもベンガルの他のカーストに似ていることを示した。 [ 2 ]
一般的には、人のカーストは不変で不変であり、ヒンドゥー教徒にのみ適用されると考えられていたが、 1901年からはジャイナ教徒も同様に分類されていた。1911年には、キリスト教徒とイスラム教徒のカーストは、本人が申告した場合に記録された。 1931年に国勢調査局長を務めたジョン・ヘンリー・ハットンは、「部族は、依然としてカーストになっていない多くのコミュニティを網羅するために設けられており、同様に十分に明確であった。また、一般的に定義を拒むほど曖昧に使われていた人種という用語を定義しようとする試みは行われなかった」と述べている。不変性などの前提が不十分であることは、例えば1911年の局長であるE・A・ゲイトによって認められており、彼は社会集団における融合と分裂という明白なプロセスが新たな集団アイデンティティを生み出すことを指摘している。同様に、ハットンも次のように述べている。
ある州でバラモン（司祭階級）と呼ばれることを申請したカーストが、別の州ではラージプート（戦士階級）と呼ばれることを申請し、この[1931]国勢調査では、10年前にはラージプートだと主張していたカーストが、バラモンだと主張する例がいくつかある」[ 7 ]
ハットンは、国勢調査の目的は社会における人々の相対的な地位を定義することであるという一般的な信念の影響を観察していた。そのため、回答者はしばしば、実際よりも社会的に優位なコミュニティに属していると主張することがあった。この誤解は、向上心のある人々が地位向上を求めるための手段となり、時にはほとんど一夜にして、全く新しい社会的アイデンティティの進化を引き起こした。これらのアイデンティティは、しばしば、バラモンやラージプートなどの優位な集団の敬称を名前の一部として採用した。カースト協会は、パティダール[ 26 ] [ e ]のように、神話や古代史に関連しているとされる伝統を捏造することによって、そのような主張の正当性を確立するために結成され、フランク・コンロンが「洪水」と表現したように、国勢調査当局に公式な承認を求める請願書を提出した。このような認識を通じて、彼らは後に政治的、経済的な利益を得られると考えたが、ゴウド・サラスワット・バラモン（バラモンとしての地位自体が争われている）のように、彼らの結社は非常に多様な社会経済的集団から成り立っている可能性がある。調査員は、人々が主張することを当然のこととして受け入れることが多かった。[ 7 ] [ 28 ]
カーストと人種は関連していると広く想定し、現在では信用を失った人体計測法と科学的人種差別に基づいていたリスリーの理論は、インド学者や植民地当局が国勢調査のカースト区分に西洋のパラダイムを押し付けようとする試みにおいて大きな影響力を持っていた。 [ 29 ]国勢調査の管理者自身も、以前は存在しなかったカースト共同体を作り出した。ベンガルでは、一般的にすべての低カーストの人々を総称する言葉として使われていたチャンダラが、当局によって誤って特定のカースト名として使われた。これは大きな憤りを引き起こし、ナマスドラとして認められようとする試みにつながった。ヤダブやヴィシュワカルマなどのカーストはどこからともなく現れ、それぞれ酪農者/牧畜民、金細工師や大工などの工芸職人として伝統的な職業を共有していた地理的に離れた、名前の異なる共同体の公式な区分として作られた。[ 7 ]ヤダヴ族もまた、サンスクリット化と呼ばれる過程で伝統を創造した集団の一例である。彼らは神話上のヤドゥ族の子孫であり、クシャトリヤの地位にあると主張した。彼らがカーストとして形成されたのは、似た名前を持つ人々をグループ化するというイギリスの政策によっても促進された。[ 30 ]
言語の違いも困難をもたらし、類似のカーストでも綴りや発音が異なり、これまで知られていなかった言語に基づくカースト区分を作成しようとする行政の試みがあった。[ 7 ]ジョージ・グリアソンのインド言語調査では179の言語と544の方言が記録されたが、1931年の国勢調査では、やや広範囲の地域を対象として225の言語が記録された。[ 12 ]
1872年と1881年の国勢調査では、古代文献に記載されているヴァルナに基づいて人々を根本的に分類しようと試みた。広範なカーストに基づく分類は社会関係の実態を反映していないことが判明したが、サンスクリット語や古代文献の学者からは支持された。[ 4 ]また、この分類は全国的に適用されたわけではなかった。[ 7 ] [ f ]さらに、1872年以降、パンジャブのイベットソンらが認識したように、バラモン教の分類は行政上の観点からは実際的な目的がなかった。1881年、パンジャブは、同年他のイギリス領インドで使用されていたヴァルナによる主要な分類を放棄し、代わりに職業のカテゴリーに重きを置くことを選択した。1891年には、他の地域もこれに倣った。[ 4 ]
ヴァルナ制度の広範な社会経済的影響を認識しようとする試みは続けられたが、それらは一貫性のない形で適用された。 1881年に委員長を務めたウィリアム・チチェル・プラウデンは、バラモン、ラージプート、社会的地位の高いカースト、下層カースト、非ヒンドゥー教徒または先住民カーストというカテゴリーを指定した。1921年には「被差別階級」というカテゴリーが使用され、1931年には「外部階級」という名称になった。[ 7 ]
1901年の国勢調査では1646の異なるカーストが記録され、1931年には4147に増加した。[ 7 ] [ g ]
最初の国勢調査結果は1872年に発表された。1941年の国勢調査では、異なるカースト集団を単一の単一カテゴリーであるヒンドゥー教徒に統合することが決定された。[ 31 ]
宗教とカースト制度の重要性は相当なものであった。ハットンは1931年の国勢調査報告書で次のように述べている。
国勢調査が宗教に関心を寄せているのは、その信仰的な側面においてではない。[S]社会行動は、それ自体は宗教的ではないかもしれないが、宗教的制裁の対象となる慣習によって大きく影響を受ける。結婚年齢、再婚の慣習、ベール着用、女性の職業、財産の相続、寡婦の扶養、さらには食事など、明白な例をいくつか挙げると、個人のカーストや宗教共同体によって異なる。職業が、現在宗教やカーストが人口統計データを示す際に果たしている役割を担うようになる時が来ることは間違いないが、その時はまだ来ておらず、現時点では、それらの障壁は公共の目的においてその社会的重要性を無視できるほどに崩壊していない。[ 12 ]
カーストはヒンドゥー教徒に限定されるという一般的な規定があったにもかかわらず（後にジャイナ教徒も含まれるように修正された）、記録されたキリスト教のカーストは300以上あり、イスラム教のカーストは500以上あった。[ 7 ]ヒンドゥー教、シーク教、ジャイナ教の宗教的信条の定義は常に曖昧であり、キリスト教徒やイスラム教徒でさえ、通常は定義しやすいものの、分類に困難が生じることがあった。ボンベイのコリ族はヒンドゥー教の偶像とキリスト教の三位一体の両方を崇拝し、グジャラートのクンビ族はヒンドゥー教とイスラム教の両方の儀式に従うことで知られており、国勢調査では社会的にはヒンドゥー教徒だが信仰上はイスラム教徒と分類された。[ 12 ]イギリス領インド帝国は、特定のグループに政治的代表権を与える憲法改正も導入した。それが1931年の国勢調査のような出来事につながった。シラスによれば、
パンジャブにおける宗教の復活に対する感情は非常に高まり、ある政党からヒンドゥー教徒として登録するよう求められ、別の政党からシーク教徒として、さらにはイスラム教徒として登録するよう求められた一部の外部カーストの人々は、それが何であれ、自分たちを「本来の宗教の信奉者」、つまり「アド・ダルミ」であると宣言した。[ 12 ]
カースト制度と同様に、国勢調査で年齢を記録することは、西洋の価値観を国民に押し付けようとする問題のある試みであった。イギリス領インドのほとんどの人はそもそも自分の年齢を知らず、年齢を知っている少数の人々（主にバラモン）は、イギリスや他の西洋諸国で一般的な正確さでその情報を明かすことをしばしばためらった。[ l ]インドの人々にとって時間の性質は異なる意味を持っていた。彼らは年齢を官僚的な手段と考え、自然災害の区切り、収穫によって人生を測る傾向、大人と子供を明確に区別する思春期の文化的影響など、時間の実際的な尺度に関心を寄せていた。その他の文化的影響には、黄道十二宮や、バラモンの間で未婚の10代後半の娘の年齢を過小評価する傾向があった。なぜなら、その年齢までに結婚していないということは、親としての義務と宗教的義務の怠慢を意味し、両親を死と転生の間の苦しい時期に追いやることになると考えられていたからである。また、インド人は他人の年齢を推測するのがあまり得意ではなかったため、国勢調査員が提供された情報を評価したり修正したりすることが困難だった。[ 11 ] [ m ]
国勢調査の導入と並行して、乳児殺害撲滅運動により、出生、結婚、死亡を正式に登録する最初の試みが行われた。そのための法律は1866年から1872年の間に制定されたが、この制度は資源不足で村の役人に依存していた。登録手続きは年々改善されたものの、役人が飢饉への対応に追われていた時や、1920年代以降はインド独立運動の活動によって、著しく混乱することもあった。[ 4 ] [ 11 ] [ 42 ]
登録の問題、年齢の無関係性、無知といった問題は国勢調査当局にも知られており、当局職員は1880年代以降、統計的にあり得ない急増や年齢分布を示す表を作成した。当局は、提出されたデータが個人レベルで使われるのではなく、分析のために集計されるということを住民がしばしば納得していないという誤解によって問題が悪化していることを認識した。これらの問題は、周期的な飢饉やコレラ、インフルエンザなどの病気の発生、そして生命事象の登録システムの不完全さによっても大きな変動が生じていたため、容易に修正することはできなかった。 [ n ]修正の試みは行われたが、数字はラージ時代を通して信頼性に欠けたままであり、さらに悪いことに、公式報告書での修正の試みは必ずしも健全な方法論に基づいていたわけではなかった。アマルティア・センは、公表されたデータの根本的な統計的問題を理解していなかったとして批判されている人物の一人である。一部の職員が年齢区分を強制しようとすること自体に疑問を呈していたことを指摘し、アルボーン氏は次のように述べた。
1871年のベンガル国勢調査から1931年のイギリスによる最終的な全インド国勢調査までの間、インド人の年齢に関するデータが不十分であったという課題に対する保険数理士の対応は、「職業」や「人種」といった不安定な国勢調査データ項目に関する歴史家や人口統計学者の最近の批判的研究とそれほど変わらなかった。彼らは可能な限り手持ちのデータで対応し、同時に、自分たちの図表が構築されている不安定な経験的基盤について常に注意を促していた。[ 11 ]
国勢調査の結果は時に驚くべきものであった。例えば、1872年のベンガルでの国勢調査では、人口がこれまで考えられていたよりもかなり多いことが示唆された。現地の監督官は、「人口が1日で4200万人から6700万人に増加した」と記録し、副総督は「自分が知らず知らずのうちにイングランドとウェールズ全体の人口に匹敵する以上の人口を統治していたことに突然気づいた」と記している。公衆衛生の改善や飢饉対策など、国勢調査によって得られるとされる利点もあったが、年齢に関するデータ（例えば死亡率）が不十分であったため、英国国民の福祉を徐々に向上させてきたような人口のマッピングができず、これらの特定の事例では実現されないことが多かった。[ 11 ]
ロンドン統計学会誌は、 1872年の国勢調査について、「事実の完全な、あるいは信頼できる記述というよりは、極めて困難な主題に取り組んだ、立派で概ね成功した試みとみなすべきである」と述べている。指摘された問題点の中には、「確かに…重大な誤り」とされた、オリッサ州の「病気と飢餓に苦しむ」人口の不可解な数字があった。オリッサ州は飢饉に見舞われ、人口300万人の約3分の1が死亡したと推定されているが、その数は5年以内に飢饉前の総数を上回った。宗教に関する情報は「必ずしも信頼できるものではなく、ヒンドゥー教徒は過大評価され、イスラム教徒は過小評価され、キリスト教徒、ユダヤ教徒、パールシー教徒を除いて、残りは多かれ少なかれ推測に基づいている」と評された。カーストと国籍に関する数字も「大部分が推測に基づいている」と評された。 [ 44 ]クリスピン・ベイツの意見では、1872年の国勢調査は、
…インド亜大陸でこれまでに行われた国勢調査の中で最も構造化されていないものであり、印刷業者にとっては悪夢のようなものだった。なぜなら、国勢調査員は人口をあらかじめ決められたカテゴリーに当てはめるのではなく、宗教的信条や職業について比較的自由回答形式の質問をしたからである。その結果、特に職業に関する欄が大量に発生した。人々は「詐欺師」「ポン引き」「売春婦」「馬鹿」「泥棒」など、見た目や自己表現に応じて様々な形で記載された。さらに悪いことに、カーストや部族は「アニミズム」、キリスト教徒、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒のいずれであるかという形でリストアップされたが、回答者の自己申告以外に構造や体系はほとんどなかった。[ 4 ]
カーストは固定された区分として扱うべきではないことは、新しい集団が出現したり消滅したり、集団間の移動があるため、現在では広く認識されている。バガットはそれらを「歴史的に流動的で曖昧で動的」と表現し、20世紀初頭に志を同じくする政治的動機を持つ集団の融合によってカンマ・カーストとレッディ・カーストが出現したことを例に挙げている。 [ 7 ]
年齢に関する公表された情報は、そのばらつきにもかかわらず、社会改革者の間で大きな不安を引き起こし、特に1929年の児童婚制限法（サルダ法）に関連して大きな不安を引き起こした。 [ p ]この法律は、児童婚の慣習が減少傾向にあることに気付き、この法律がその減少を促進すると考えていた1931年の国勢調査委員ハットンによって支持されていた。女性の権利の著名な活動家であり、ラージ当局がインドの社会問題に取り組んでいないと信じていたエレノア・ラスボーンは、1931年の国勢調査の数字を使用して、そのような結婚は減少しておらず、この法律によってその数が大幅に増加したという誤った主張を支持した。彼女は、1921年以降、15歳未満の妻が50％増加し、5歳未満の妻が4倍になり、女性の生活が台無しになっていると主張した。彼女は、インド人は自力ではどうにもならず、変化を促すだけでなく、変化を強制すべきイギリス当局からのより確固たる指導が必要だと考えていた。一方、信頼できない情報に基づくこうした議論は、インドのナショナリズムや、インドにおけるイギリスの役割全般についての意見に影響を与えた。ラスボーン自身も、インドのフェミニストであるラマ・ラウから、イギリス人はインド文化を理解するのに適していない、教育を受けたインド人女性は自国のあらゆる州で社会悪や時代遅れの慣習や偏見を根絶するために活動しており、インド社会における社会悪の除去はイギリスの責任であるという主張は受け入れられない、と反論された。[ 11 ]