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| ティンジャン | |
|---|---|
 異教王国のティンジャン祭り | |
| 別名 | ビルマの新年 |
| 観察者 | ビルマ人 |
| 意義 | ビルマの新年を祝う |
| 行事 | 水かけ、功徳を積む活動、ガドー、施し |
| 始まり | 4月13日 |
| 終了 | 4月16日 |
| 日付 | 4月13～16日 |
| 頻度 | 年間 |
| 関連 | 南アジアと東南アジアの太陽の新年 |
| ミャンマーの伝統的な新年のアタティンジャン祭り | |
|---|---|
| 国 | ミャンマー |
| 参照 | 02085 |
| 地域 | アジア太平洋 |
| 登録の歴史 | |
| 碑文 | 2024年（第19回） |
| リスト | 代表 |
ティンジャンはミャンマーの正月としても知られ、通常4月中旬に行われるお祭りです。4〜5日間にわたって祝われ、新年で最高潮に達します。ティンジャンの日付はビルマ暦に基づいて計算されます。ティンジャンはミャンマー全土で祝日として祝われ、学年末の夏休みの一部です。このお祭りの特徴は、あらゆる形状や形態の容器や装置から水をかけ合うことです。これはお祭りの最初の4日間に行うことができます。このお祭りは、ラオスのソンクラーン、タイのソンクラーン、カンボジアのお正月、シンハラのお正月、インドのヴァイサキ（パンジャブ）、プタンドゥ（タミル・ナードゥ）、ヴィシュー（ケララ）、ビーフ（アッサム）などのお祭りを含む、東南アジアと南アジア全域での新年のお祝いと一致します。
名前
「シンギャン」（ビルマ語: သင်္ကြန်、発音 [θɪ́ɰ̃dʑàɰ̃] ;アラカン語: [θɔ́ɰ̃kràɰ̃]）という名前は、サンスクリット語のsaṁkrānti ( သံကြာန္တိ ) 、これは「[魚座から牡羊座への太陽の]通過」を意味します。[1]ティンヤンの時代はビルマ語でアター(အတာ) とも呼ばれます。この祝日は、月語ではサンクラーン(ⓘ ) 、シャン語ではサンキャン(シャン: သၢင်းၵျၢၼ်ႇ ) として知られています。
起源と歴史
起源の物語
ティンギャンの物語は、ヒンドゥー神話の仏教版である。ブラフマーの王アルシ ( အာသီ ) は、デーヴァの王シャクラ( သိကြားမင်း )としても知られるシャクラとの賭けに負け、シャクラは約束どおりアルシの首をはねた。それでも、象の頭がブラフマーの体に置かれ、それがガネーシャになった。ブラフマーの頭は非常に強力で、海に投げれば乾き、陸に投げれば焦げ、空中に投げれば空が燃え上がる。そのため、シャクラはブラフマーの頭を女神が1年交代で持つように定めた。それ以来、新年はブラフマーの頭の持ち主が変わることを意味するようになった。[1] [2]
歴史
歴史家によると、ティンギャンはバガン時代に初めて祝われ、 9世紀のバガン王国の建国と同時期に行われた。[3]歴史的証拠によると、これらの祭りは11世紀のアノーヤター王の治世を通じて祝われ、12世紀と13世紀まで続いた。 [3]歴史家の中には、同様の水祭りがピュー朝（2世紀）にも祝われたと推測する人もいるが、証拠はまだ確定していない。 [ 3 ]この祭りは、1291年に建てられたサウフラウン・パゴダの石碑に記録されている。[4]
古代では、大砲 (သင်္ကြန်အမြောက် 、Thingyan a-hmyauk ) は、タギャミンがすでに地上に降りてきたことを人々に知らせる合図として使われていました。これは、ティンジャン祭りがすでに始まっていることを意味します。大砲が発射されると、ビルマ王族を含むコミュニティのメンバーが水の入った壺とタバイの小枝を持って出てきて、祈りを捧げながら地面に水を注ぎました。新年の予言 ( သင်္ကြန်စာ、Thingyan sa ) はバラモン(ポンナ)によって発表されます。これは、タギャミンが地上に降りてくるときに乗る動物と手に持っているものに基づいています。[5]
2024年12月、ティンギャンは「アタ・ティンギャン」としてユネスコの無形文化遺産の代表的な一覧表に登録されました。 [4]
1日目: ティンジャンの前夜
ティンギャン祭の初日である前夜はアキョ（အကြိုနေ့）と呼ばれ、宗教活動の始まりとなる。仏教徒は、正午前に一食だけ食べることなど、基本的な五戒よりもさらに厳しい八戒[6]を守ることが求められている。ティンギャンは、キリスト教の安息日のようなウポサタ遵守日が設けられる時期である。僧院では僧侶の前に施し物や供物が供えられ、仏像の前には茎付きの青いココナッツと、その周りを青いバナナ（ငှက်ပျောပွဲ အုန်းပွဲ、nga pyaw pwè oun pwè）とユージニアの小枝が供えられ、その上に香りのよい水が注がれて頭から下を洗う儀式が行われる。古代、ビルマの王は、モーラミャイン近くのマルタバン湾に浮かぶ小さな岩だらけの島、ガウンサイ・キュン（Gaungsay Kyun 、直訳すると「頭を洗う島」）の澄んだ清らかな水で髪を洗う儀式を行っていた。[5]
日が暮れると、水祭りを前に音楽、歌、踊り、お祭り騒ぎが始まります。近所では、竹、木、美しく装飾された張り子で作られた祭りの名称のついたパビリオンが一晩で建てられます。地元の少女たちは、この一大イベントに向けて、コーラス隊で歌と踊りを披露し、何週間も、時には何年もリハーサルをします。各少女グループは、色鮮やかなトップスとスカートを着こなし、花輪とキラキラ飾りを身につけています。顔には香りのよいタナカ (ムラヤ パニクラタの樹皮をすりつぶして作ったペーストで、日焼け止めと収れん剤として機能します) を塗り、髪には甘い香りの黄色いパダウク ( Pterocarpus macrocarpus ) の花を飾ります。パダウクは、毎年ティンジャンの期間中に 1 日だけ咲き、「ティンジャンの花」として広く知られています。
徒歩、自転車、バイク、トラックに乗った大勢の祭り参加者が、すべてのマンダットを回ります。中には独自の音楽を奏でる人もおり、女性の多くはタナカとパダウクを身に付けています。飾り付けされ、ライトアップされた山車は、やはり祭りの名前が付けられ、オーケストラと数十人の若者を乗せて通りを歩き、すべてのマンダットで立ち止まり、ティンジャンの古典を含む祭りのために特別に書かれた歌を披露します。
2日目: 下山
次の日は「アキャネイ（အကျနေ့、文字通り「降下日」 ）」と呼ばれ、タギャミンが天の住処から地球に降下し、ティンギャンが完全に到来する日です。子供たちは、良い子であればタギャミンが金の書に名前を記入してくれるが、悪い子であれば犬の書に名前が記入されると教えられます。
例外はあるものの、国内のほとんどの地域では、本格的な水かけはアキャネイまで始まりません。伝統的に、ティンギャンは、タビヤイ（ジャンブル）の小枝を使って銀のボウルに香りのよい水を撒くもので、この習慣は今でも地方で広く行われています。水を撒くことは、前年の罪を比喩的に「洗い流す」ことを意図していました。ヤンゴンなどの大都市では、より穏やかなボウルやカップに加えて、庭用のホース、竹、真鍮、プラスチックでできた巨大な注射器、水鉄砲、その他水を噴射できる器具が使われます。水風船や消防用ホースさえも使われてきました。この時期は国内で一年で最も暑い時期であり、たっぷりの水かけはほとんどの人に歓迎されます。僧侶を除いて、すべての健常者がこの遊びに参加できます。熱狂しすぎた若者は、女性に捕まり、顔に鍋の煤を塗られるといういたずらの子になることもある。女性たちは、しばしば彼女たちの主なターゲットである。何十本もの庭用ホースを持ったマンダットの乙女たちが、何百ガロンもの水を大勢の祭り客と交換し、次から次へと山車が浮かぶ。祭り客の多くは、耳に水が入らないように、また薄着でびしょ濡れになるのを防ぐため、タオルを持っている。いたずら好きの人は氷水を使うこともあり、車で水しぶきを上げて面白がる。この祭りでは、人形遣い、オーケストラ、イェインダンスの一団、コメディアン、映画スター、現代のポップグループを含む歌手によるプウェ（パフォーマンス）が当たり前のように行われる。
3日目と4日目: 日食と上昇
3 日目は、ア・キャット( အကြတ်နေ့、文字通り「日食の日」 )と呼ばれ、特定の年には 1 日追加されるため、2 日目になることもあります。4 日目は、タギャミンが天に戻るア・テト( အတက်နေ့、文字通り「昇天の日」 ) と呼ばれ、水かけ祭りの最終日です。中には、「タギャミンがパイプを置き忘れて取りに戻ってきた」などの言い訳をして、夜遅くまで人々に水をかける人もいました。
5日目: 元旦
次は新年（နှစ်ဆန်းတစ်ရက်နေ့、hnit hsan ta yet nei）です。このとき、ビルマ人は年長者を訪れ、ガドー（シコとも呼ばれる）で、素焼きの壺に入った水とシャンプーを伝統的な供物として捧げて敬意を表します。若者はシャンプー豆（アカシア・ルガタ）と樹皮を使った伝統的な方法で、年長者の髪を洗います。新年の決意は、一般的にはこれまでの行いを改め、カルマのために功徳を積むことで立てられます。この日のもう一つの昔からの伝統行事は、魚を放つこと ( ငါးလွှတ်ပွဲ , nga hlut pwè ) である。干上がりつつある湖や川から魚を救い出し、その魚を大きな釉薬をかけた土鍋や壷に入れておき、「私がお前を一度放ったら、お前も私を十回放してやる」という祈りと願いを込め、より大きな湖や川に放つ。[5]ティンギャン ( အခါတွင်း , a-hka dwin ) はまた、上座部仏教の伝統において少年のための修行の儀式であるシンビュが行われる一般的な時期でもあり、少年たちは僧伽(サンガ)に加わり、短期間、僧院で仏陀の教えであるダルマに浸る。これは他の宗教における通過儀礼や成人の儀式に似ています。
元旦には、人々は様々な場所でサトゥディタ（စတုဒိသာ ）と呼ばれる食べ物の寄付をします。彼らは通常、新年のお祝いに参加する人々に無料で食べ物を提供します。多くのビルマ人は、ビルマの元旦にタヤウ、キンプンで頭を洗い、過去のすべての不浄と悪い兆候を後に残します。[7] [8]
休日の習慣
施し
ティンジャン期間中、全国の地元住民はサトゥディタと呼ばれる施し行事を主催します。これは共同の宴会の形をとり、通行人や困窮者に無料で食べ物や飲み物を提供します。[9] [10]これらは、ビルマのカレーライス、モヒンガー、オノカウクスエなどの伝統的な料理から、シュエインエーやモンレットサウンなどのデザートまで多岐にわたります。[9]これらの活動は、ビルマ社会における寛大さと社会的結束という文化的規範を強化します。[9]
パンダル
水かけ祭りの期間中、ミャンマー政府は集会の規制を緩和した。[11]旧首都ヤンゴンでは、政府はカンドージ・ラウンドアバウトとカバラエ通りでの群衆の集会を許可した。パンダルと呼ばれる臨時の水かけ場が設置され、ダンスフロアとしても利用されている。これらのパビリオンの多くは、裕福で権力のある一族や企業がスポンサーとなっている。[12]
食の伝統
長い祝祭期間中、モン・ローン・イェイ・バウ（မုန့်လုံးရေပေါ်）という昔ながらの伝統料理が食べられる。これは、ジャガリー（ヤシ糖）を入れたもち米の団子を大きな中華鍋の沸騰したお湯の中に放り込み、浮いてきたらすぐに出すことからこの名前がついた。[1]若い男女も手伝って作ることができ、誰でも歓迎されるが、ジャガリーの代わりに鳥眼唐辛子を入れるというトリックもある。モン・レット・サウン（မုန့်လက်ဆောင်း）は、もち米のかけらと炒ったゴマをジャガリーシロップとココナッツミルクで煮込んだ、ティンジャンのもう一つの軽食である。どちらもすりおろしたココナッツが添えられています。
ダンスグループ
ティンジャン期間中、全国の舞踊団がイェインと呼ばれる同期した集団舞踊を披露する。[13] [14]これらの舞踊スタイルはビルマの民族音楽の伝統に由来し、ドバトと呼ばれる両面太鼓の音に合わせて歌われる。[15] 1985年の名作映画「ティンジャン・モー」の曲がよく使われる。[15]
装飾品
ティンギャンが近づくと、家族はタギャミンを迎えるためにアター・オ（အတာအိုး ）と呼ばれる儀式用の土鍋を準備します。 [16]鍋には、各曜日を表す7種類の植物の小枝と花が詰められます。[17] [16]
タンヤット
フェスティバル中、一座はタン・ギャット（ラップに似ているが、一人の男性がリードし、残りの全員が大声で怒鳴りながら、ファッション、消費主義、暴走するインフレ、犯罪、麻薬、エイズ、汚職、無能な政治家など、今日の国のあらゆる問題を嘲笑し批判する）を披露する。[19]
地域の伝統
- ラカイン州-ラカイン人には、ティンジャンを形成する3つの独特の慣習、すなわちナンタ挽きの儀式、ナンタ注ぎの儀式、水かけ祭りがある。[20]大晦日の夜、ラカインの少女たちは集まり、競争の一環として、チャウッピン（白檀を挽くのに使われる平らで円形の石）でナンタ 白檀（ビルマの伝統的な化粧品として使われる）の塊を挽く。 [20]翌朝、ラカイン人は寺院や仏塔を訪れ、新年を迎えるしぐさとして、挽いたナンタを仏像に捧げる。 [20]ラカインの伝統では、長い船（ラウン・レイ）から水をすくってお祭り騒ぎの人たちに投げ、ラカイン・モン・ディが振る舞われる。
- モン州- ティンジャンの伝統の一環として、モン族はティンジャンライスと呼ばれる祭り料理を振る舞います。これは米、干し魚、たっぷりの揚げ玉ねぎ、蜜蝋の薄片で構成され、熟していない青いマンゴーのサラダと一緒に出されます。[20] [21]
- タニンダーリ地方-ダウェイとミェイクのバマール族は年長者に敬意を表し、タマン・キャールのダンス公演に合わせて無料の食事を提供する。[20]
- シャン州 -シャン族はティンヤンを「サンキャン」 ( သၢင်းၵျၢၼ်ႇ ) と呼び、カームンハー( ၶဝ်ႈမုၼ်းႁေႃႇ ) と呼ばれる蒸し菓子を作ります。もち米粉とジャガリーをバナナの葉で包みました。[22]これは善意の贈り物として近所の人たちに提供されます。
- バングラデシュ南東部のチッタゴン丘陵地帯-マルマ族は村で水かけ祭りを催します。主な参加者は若い男の子と女の子です。水かけ以外にも、特別な供物を捧げて来年の幸福を祈るために寺院を訪れます。マルマ族は一般的にビルマ暦に従います。
参照
参考文献
- ^ abc Min Kyaw Min. 「Thingyan」.ノーザンイリノイ大学。
- ^ 「ロイヤル・タジン」。2020年3月3日。
- ^ abc 「バガン王の統治下でミャンマーのアタ・ティンギャンは豊富に開催された」。Global New Light Of Myanmar。2024年11月19日。 2024年12月6日閲覧。
- ^ ab 「アタールティンジャン祭り：無形文化遺産」。Global New Light Of Myanmar。2024年11月28日。 2024年12月6日閲覧。
- ^ abc Shway Yoe (Sir James George Scott) (1963). The Burman: His Life and Notions . ニューヨーク: Norton. pp. 353, 348– 349, 343– 344. LCCN 63-5970. OCLC 2630125.
- ^ 「八つの戒律」。
- ^ "နှစ်ဆန်းတစ်ရက်နေ့".イレブン・メディア・グループ（ビルマ語）。 2019年4月17日。
- ^ "မြန်မာရိုးရာအတာနှစ်ကူး ခေါင်းဆေးမင်္ဂလာ」。DVB (ビルマ語)。 2021年4月14日。
- ^ abc 川浪 弘子 (2020-06-11).ミャンマーの寄付文化：仏教の供物、相互関係、相互依存。ブルームズベリー出版。pp. 43– 44。ISBN 978-1-350-12418-9。
- ^ 「過去の祝祭の日々を懐かしむ」ミャンマータイムズ。2017年4月7日。 2021年11月23日閲覧。
- ^ 「ミャンマーでは、水を祝い、蒸気を放出する」ニューヨークタイムズ、2009年4月20日、p. A11。
- ^ 「ミャンマーでは、水で祝い、ストレスを発散」ニューヨークタイムズ。2009年4月16日。
- ^ 「モン州のティンジャン：モーラミャインの伝統的なお祝い」MITV 。 2024年12月8日閲覧。
- ^ 「世界遺産登録に向けた準備：2023年のティンジャン水かけ祭りを録画へ」MITV 2024年12月8日閲覧。
- ^ ab Lu, Hsin - chun Tasaw (2008). 「ティンジャンの祭り、民族の交渉：台湾のビルマ系中国人移民」。ビルマ研究ジャーナル。12 (1): 29– 62。doi : 10.1353 /jbs.2008.0001。ISSN 2010-314X 。
- ^ ab 「特集：ミャンマーの人々が伝統的な水かけ祭りを迎えるためにティンジャン鍋を準備」。english.news.cn 。 2024年12月6日閲覧。
- ^ 「ユネスコ - ミャンマーの伝統的な新年アタティンヤン祭り」ich.unesco.org . 2024年12月6日閲覧。
- ^ abcdef "အတာအိုးနဲ့ သင်္ကြန်ကြိုပွဲ💦". SarPhat（ビルマ語）。 2024-04-13 。2024 年 12 月 6 日に取得。
- ^ Ko Thet (2006年6月). 「刑務所まで笑いっぱなし」The Irrawaddy。 2010年8月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年7月7日閲覧。
- ^ abcde Feng, Yingqiu (2010年4月14日). 「ミャンマーに受け継がれる水かけ祭りの民族様式」新華社。2011年4月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年4月12日閲覧。
- ^ 「特別なティンジャン料理」。ミャンマーのNET 。 2014年4月12日閲覧。
- ^ Sao Tern Moeng (1995).シャン語-英語辞書. ISBN 0-931745-92-6。
さらに読む
- Khin Myo Chit (1980)。ビルマの一年を彩る花と祭り。2006年11月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。