中世初期のウェールズ

中世初期ウェールズは、383年頃のローマ帝国のウェールズからの撤退から11世紀半ばまでの期間を指します。この時代には、次第に権力が統合され、階層構造を強める王国が生まれました。中世初期末期は、ウェールズ語がその時代を通じて話されていた原始ウェールズ語から古ウェールズ語に移行した時期であり、また、現代のイングランドとウェールズの国境がほぼ最終的な形、つまり8世紀後半の土塁であるオファズ・ダイクによってほぼ踏襲された線をとった時期でもあります。ウェールズ国家として認識できる統一が成功したのは、次の時代、メルフィン・フリッチの子孫の時代でした。

ウェールズはその時代を通じて田舎で、トレフィと呼ばれる小さな集落が特徴的でした。地元の景観は地元の貴族によって管理され、戦士貴族によって統治されていました。支配は土地の一部に対して行われ、ひいては、その土地に住む人々に対しても行われました。人々の多くは小作農か奴隷であり、彼らが住んでいる土地を管理する貴族に対して責任を負っていました。人々の一貫した部族という感覚はなく、支配者から奴隷に至るまで、誰もが血縁家族 (トゥッド)と個人の身分 (ブレイン) によって定義されていました。キリスト教はローマ時代にもたらされ、ウェールズとその近郊に住んでいたケルト系ブリトン人はその時代を通じてキリスト教徒でした。

5 世紀に半ば伝説的なグウィネズが建国された後、ウェールズでは北イングランドと南スコットランドの同族のブリトン王国(ヘン・オグレズ) との間で内紛が起こり、南西半島のブリテン王国ドゥムノニア(ウェールズ人には最終的にウェセックスに吸収される前はチェルニューとして知られていた) とは構造的にも言語的にも相違が生じた。7 世紀と 8 世紀は、侵入してきたアングロサクソン王国のノーサンブリアとマーシアに対する北ウェールズと東ウェールズの王国の継続的な戦争が特徴であった。この闘争の時代、ウェールズ人は「同胞」を意味する現代の自分たちの名前であるカムリを採用し、また、当時台頭していたノーサンブリアの手によって北イングランドと南スコットランドの同族王国のうち 1 つを除くすべてが滅亡した。

ウェールズという国家は、後のイギリス人の移住とグレートブリテン島への侵略に対抗して定義された。中世初期、ウェールズの人々は自分たちをブリトン人、つまり島全体の人々だと考え続けていたが、時が経つにつれ、海とイギリスの隣国に囲まれた西側の半島の地理によって、これらのブリトン人のうちの一集団が孤立するようになった。この土地をワリアと名付け、人々をウェールズ人と名付けたのは、これらのイギリスの隣国だった。中世のウェールズであるワリアの人々は、別々の王国に分かれたままであり、イギリスの隣国と戦うのと同じくらい互いに戦っていた。コミュニティも均一にウェールズ人だったわけではない。地名と考古学的証拠は、スウォンジー、フィッシュガード、アングルシーなどの場所にバイキング/ノルウェー人が定住し、プレスティーンなどの場所にサクソン人がウェールズ人の間に定住したことを示している。 1066年のノルマン人のイングランド侵攻は、その後すぐにウェールズへの侵攻につながり、これらの対立を克服し、ウェールズの統治者たちに、この新たな脅威に対抗できる統一国家へとウェールズを発展させようとする意欲を掻き立てた。ウェールズが最終的にこの統一を達成したのは、征服の最終段階でした。侵略と征服の脅威がウェールズという国家を作ったのです。^[1]

ローマ軍が撤退した後も、ウェールズは地方貴族を形成する軍閥によって支配された田園地帯のままだった。支配は土地一区画に対して行われ、ひいてはその土地に住む人々に対しても行われた。人々の多くは小作農や奴隷であり、彼らが住む土地を支配する貴族に対して責任を負っていた。人々のまとまりのある部族意識はなく、支配者から奴隷に至るまで、誰もが血縁家族 (tud) と個人の身分 (brain) によって定義されていた。^[要出典]

ローマ時代はキリスト教をもたらし、ウェールズとなる土地やブリテン島の他の場所に住んでいたケルト系ブリトン人は、その時代を通じてキリスト教徒であり、その名残はウェールズの多くの地名にウェールズ語の「ラン」（聖なる囲い地や教会を意味する）という接頭辞が付いていることに見ることができる。ウェールズ王国はこの時期に興り、ウェールズとなる領土（グウィネズなどの王国）と北イングランドおよび南スコットランドのブリトン系王国（ヘン・オグレズ）の両方で、族長たちが内紛で衝突した。この時期は、最終的にウェセックスに吸収される前はウェールズ人にはチェルニュとして知られていた南西半島のブリテン島ダムノニア王国から構造的および言語的に分岐した時期でもあった。チェルニュはコーンウォールとなり、彼らの言語はコーンウォール語になった。 7 世紀と 8 世紀は、侵入してきたアングロサクソン王国のノーサンブリアとマーシアに対して、北ウェールズと東ウェールズの王国が戦争を続けていた時代でした。この闘争の時代、ウェールズ人は自分たちの名前として「同胞」を意味する現代の「カムリ」を採用しました。また、当時勢力を強めていたノーサンブリアの手によって、イングランド北部とスコットランド南部の同族王国のうち 1 つを除くすべてが滅亡しました。^{[引用が必要]}

ヒュウェル・ダ（英語では「善良なるハウエル」と訳される）という王が、ウェールズを一つの国にまとめる寸前までいった。彼はデヒューバースの王であったが、942年にグウィネズのイドワル・フォルがイングランド王エドマンドとの戦いで敗れたときに介入した。こうして彼はグウィネズとポーイスを支配し、モーガングとグウェントを除くウェールズ全土の支配者となった。ヒュウェル・ダはウェールズ法を制定し、彼の死後王国が分割された後もウェールズ全土で採用された。^[2]

4世紀後半には、南アイルランドからウイ・リアティンとライギン（デイシの関与は不明）という移住者が流入した。^{[3] [4] [5] [6]どのような状況で到着したかは不明だが、特に}ダィフェドに永続的な遺産を残した。ウェールズ人によって定住するよう招かれた可能性がある。戦争の証拠はなく、バイリンガルの地域の遺産は平和的な共存と交流を示唆し、 828年頃に書かれた『ブリトン人の歴史』には、ウェールズ王が外国人を定住させ、土地の一部を彼らに譲渡する権限を持っていたと記されている。^[7]ローマ時代の地域支配者がそのような権力を行使できたことは、地元の法律と慣習に基づいて地元の指導者がいた土着の丘の砦に対するローマ人の寛容さから推測できる。^[8]状況がどうであれ、これらの移住者とローマの政策、あるいは古代ローマの記録にあるアイルランドの侵略者（スコティ）との関連を示すものは何も知られていない。

砦と道路は、ローマ軍の遺跡に関連する硬貨やローマ時代のラテン語の碑文とともに、過去のローマ人の存在を示す最も目に見える物理的証拠である。^{[9]南東ウェールズの海岸沿いには}ローマ化の遺産がある。その地域では、田舎に別荘の遺跡が見つかる。カーウェントと3つの小さな都市遺跡、カーマーゼンとローマ時代のモンマスは、ウェールズで唯一の「都市化された」ローマ遺跡である。^[10]この地域は2世紀半ばにローマの民政（キビタテス^{）下に置かれ、ウェールズの残りの地域はローマ時代を通じて軍政下にあった。 [11]}ウェールズ語にはラテン語の語彙から多くの借用語があり、 pobl （「人々」）など、一般に法律的な意味を持つラテン語由来の単語がある一方で、中世のウェールズ法を説明するために使用された専門用語や概念は、ウェールズ固有のものであり、ローマ起源ではない。^[12]

ウェールズの中世初期にローマの影響がどの程度まで続いたかについては議論が続いており、ウェールズの歴史に関する結論は重要であるが、ウェンディ・デイヴィスは、ローマの地方行政が各地で存続したとしても、それは最終的には時代と場所に適した新しいシステムとなり、「古風な慣習の名残」ではなくなったと指摘し、議論自体の関連性に疑問を呈している。^[13]

初期の王国の正確な起源と範囲は推測の域を出ない。6世紀の小王は、おそらく海岸近くの半径24km（15マイル）以内の小さな地域を支配していたと推測される。この時代を通じて、一部の地域では王朝が強化され、他の地域では新しい王国が出現しては消滅した。^[14] 700年頃までウェールズのあらゆる地域が王国の一部であったと考える理由はない。^[15]

ダィフェドは、ローマ時代の150年頃のプトレマイオスの地図に描かれたデメタエの地と同じである。4世紀にアイルランド人入植者が到着したことで、ウェールズとアイルランドの王家の系譜が絡み合い、ダィフェドの統治者は『デイシの追放』^{[16] 、}ハレイアン写本5389 ^[17]、ジーザス・カレッジ写本20 ^[18]に登場している。その王ヴォルティポリウスは、ギルダスが540年頃の『ブリタニアの征服と追放について』で非難した王の一人である。 ^{[19] [20]}

南東部については、グリウィシング、グウェント、エルギン王国との関連で、メウリグ・アプ・テウドリグ王朝がゆっくりと時間をかけて財産と権力を獲得したことが記録に残っているが、他の多くの地域については情報がほとんどない。ケレディギオンの王として知られている最も古い名前は、807年に亡くなったケレティシアウンであり、中部ウェールズの王国のうち、8世紀以前に存在したという証拠は一つもない。その時代にはブリチェイニオグとグルテイルニオン（ビュエルトの近く）についての言及があるが、後者についてはそれ以前に存在していたのか、それ以降に存在していたのかを言うのは難しい。^[21]

北部と東部の初期の歴史はややよく知られており、グウィネズは5世紀にマナウ・ゴドディンからクネダが到着したことに半ば伝説的な起源がある（ 6世紀の墓石にこの王国に関する最古の記録が刻まれている）。^[22]グウィネズの王マールグン・グウィネズは、 540年頃のギルダスの著書『ブリタニアの征服と征服』で非難された王の一人である。 ^{[19] [20]}また、6世紀にはロス、メイリオニッド、ドゥノディングに王国があった可能性があり、すべてグウィネズと関連している。^[23]

ポーウィスの名は9世紀以前には確かに使われていないが、セリフ・アプ・シナン（616年没）とその祖父が、後にポーウィス王として知られる一族としてハーレイ家の系図に載っていること、またセリフの父シナン・アプ・ブロクウェルがタリエセンの作とされる詩に登場し、ウェールズ全土で襲撃を成功させたと描写されていることから、ポーウィスが9世紀以前に存在していた（おそらく別の名前で）ことは合理的に推測できる。[ ^21] 7世紀のペングウェルンは、カヌ・ヘレドの詩を通じて後のポーウィスと関連付けられており、その詩では、ペングウェルンの王シンディランの死を嘆き、シュロップシャーからドッグフェイリング、ニュータウンまでの場所の名前が挙げられている。^[24]しかし、この詩の地理は、シンディラン自身の時代ではなく、9世紀か10世紀頃の詩が​​書かれた時代を反映していると思われる。^[25]

ウェールズの総面積は20,779 km ² (8,023 平方マイル)である。^[26]地形の多くは山岳地帯で、樹木のない荒野やヒースがあり、泥炭堆積物の広い地域がある。海岸線は約1,200 km (746 マイル) あり^[27]、約50の沖合の島があり、そのうち最大のものはアングルシー島である。現在の気候は湿潤で海洋性であり、夏は暖かく冬は穏やかで^[28] 、中世後期の気候によく似ているが、中世初期にはより涼しく湿潤な気候への大きな変化があった。^{[29] [注 1]}南東海岸はもともと湿地であったが、ローマ時代から埋め立てが進められている。

金、銅、鉛、銀、亜鉛の鉱床があり、これらは鉄器時代から、特にローマ時代に採掘されてきました。^[30]ローマ時代には花崗岩が採掘され、北部では粘板岩、東部と南部では砂岩が採掘されました。^[31]

固有の動物相には、ヒグマ、オオカミ、ヤマネコ、げっ歯類、数種のイタチ、トガリネズミ、ハタネズミ、多くの種のコウモリなど、大小さまざまな哺乳類が含まれていました。鳥類、魚類、貝類も数多く生息していました。

中世初期の人類の人口はイングランドに比べて相対的に少ないと常に考えられてきたが、それを確実に定量化する努力は、まだ広く受け入れられる結果をもたらさなかった。^[32]

耕作地の多くは、南部、南東部、南西部、アングルシー島、海岸沿いにあります。しかし、古代の土地利用を特定することは、推定の根拠となる現存する証拠がほとんどないため、問題があります。森林伐採は鉄器時代から行われており、ウェールズの古代人が、降雨量、生育期、気温、居住地の特性に応じて小麦、オート麦、ライ麦、大麦を好むなど、特定の状況に合わせて土地の最適な利用方法を決定した方法はわかっていません。 ^[33]アングルシー島は例外で、歴史的にウェールズの他のどの地域よりも多くの穀物を生産しています。^[34]

畜産業には牛、豚、羊、そして少数の山羊の飼育が含まれていた。牛は耕作用に、ロバは荷役用、馬は人の輸送用に飼われた。^[35]羊の重要性は後の世紀ほど高くなく、高地での羊の大規模な放牧は13世紀まで始まらなかった。^[36]豚飼いや牧夫が羊の世話をしたが、低地でも閉じ込められることはなかった。その代わりに、開けた土地が餌付けに使われ、季節的な移動牧畜が行われた。さらに、蜂蜜の生産のためにミツバチが飼われた。^[37]

中世ウェールズでは、血縁関係、特に出生と貴族の血統の重要性が強調されていた。^[38]王朝の正統性の主張は血縁関係に基づいており、ウェールズ法の下では広範な父系系図が罰金や刑罰の評価に使用された。血縁関係の程度は状況によって異なり、すべてはセンドレ（親族）に基づいていた。核家族（両親と子供）は特に重要であり、ペンセネドレ（父系4世代以内の世帯主）は特別な地位を持ち、取引において家族を代表し、法律の下で特定の独自の特権を持っていた。特別な状況下では、系図の関心はかなり広範囲に及ぶことがあった。殺人という重大な問題の場合、親族の5代前のいとこ全員（7世代目：共通の高祖父の父系子孫）が最終的にあらゆる刑罰を負う責任を負った。^[39]

ウェールズ人は部族という意味ではなく、自分たちの領土という意味で自分たちを呼んだ。そのため、グウェンウィス（「グウェント」にグループを識別する接尾辞をつけた）やグウィール・グエンティ（「グウェントの男たち」）、ブロセニアック（「ブリケニオグの男たち」）などがあった。ウェールズの慣習は、領土がそこに住む人々（コナハタ族はコノート、東サクソン族はエセックス）にちなんで名付けられた多くのアイルランドやアングロサクソンの文脈とは対照的である。これは領土の名前の由来とは別であり、例えば領土を同名の創設者に帰する慣習（グリウィスをグリウィシング、セレディグをセレディグオン）などがある。^[40]

ウェールズ語で政治的実体を表す言葉はgwlad (「国」) であり、領土的要素を伴う「統治圏」という概念を表していた。ラテン語でこれに相当するのはregnumで、「統治者の権力の可変、拡大、縮小可能な圏」を指すと思われる。^[41]統治は、保持および保護される、あるいは拡大または縮小される可能性のある領土に関連して定義される傾向があったが、領土自体は特定の土地であり、gwladの同義語ではなかった。

中世を通じて、ウェールズ人は統治者を表すためにさまざまな言葉を使用していましたが、使用される特定の言葉は時代とともに変化し、文学資料では一般的に年代記とは異なる用語が使用されていました。ラテン語のテキストではラテン語の用語が使用され、方言のテキストではウェールズ語の用語が使用されました。特定の用語が変化しただけでなく、それらの特定の用語の意味も時代とともに変化しました。^[42]たとえば、breninは12世紀に王を表すために使用された用語の1つでした。breninの以前の本来の意味は、単に地位のある人でした。^[43]

王は時には王を超える者と表現されるが、それが何を意味するのか、明確な権力を持つ王を指すのか、高い地位にあると考えられる人物を指すのか、その定義は不明である。^[44]

中世初期のウェールズは、土地を所有する戦士貴族の社会であり、^[45] 500年頃以降はウェールズの政治は領土を持つ王国を持つ王によって支配された。^[46]王権の正当性は何よりも重要であり、^[47]権力の正当な獲得は王朝の継承または軍事的熟練によって行われた。^[48]王は有能であるとみなされ、自身の富または他者への分配による富と関連付けられなければならなかった。^[49]そして最高レベルと見なされる者は、知恵、完璧さ、そして長いリーチを持っていることが求められた。^[50]文学的資料は、軍事力、大胆な馬術、リーダーシップ、境界を拡大して征服する能力などの軍事的資質と、富と寛大さとの関連を強調した。聖職者側の資料では、キリスト教の原則を尊重すること、防衛と保護を提供すること、泥棒を追跡して犯罪者を投獄すること、悪人を迫害すること、裁きを下すことなどの義務が強調されている。^[51]

戦士貴族にとって最も適切な人間関係は従属関係と柔軟性であり、主権や絶対的な権力ではなく、また必ずしも長期にわたる関係でもなかった。^[52] 10世紀以前は、権力は地方レベルで保持され、^[53]その権力の限界は地域によって異なっていた。^[54]権力の限界には少なくとも2つの制約があった。支配者の民衆（「臣民」）の総合的な意志と、キリスト教会の権威である。^[55]支配者の下にいる人々は、評価（事実上、税金）と要求されたときの兵役を負い、支配者から保護を受ける義務があったこと以外に、「臣民」の意味を説明するものはほとんどない。^[56]

中世初期のほとんどの期間、王の役割は軍事的なもの以外にほとんどなかった。王は戦争を起こし、（地元の長老たちと協議して）判決を下したが^[55]、いかなる意味でも統治は行わなかった。^[57] 6世紀から11世紀にかけて、王は武装した騎馬軍団^[58]と、テウルと呼ばれる個人的な軍従者を率いて移動した。これは「小規模で機敏に動き、結束の固い集団」と表現されている。^[59]この軍事エリートは、編成される可能性のあるより大きな軍隊の中核を形成した。王と軍団のメンバーとの関係は個人的なものであり、養子縁組の慣行によって個人的な絆が強化された。^[60]

地方レベルでは、土地を支配していた家族やその土地に住む人々によって権力が握られていた。彼らは、一般民衆よりも高いサーハド（侮辱に対する罰）を受け、取引の記録（土地譲渡など）を持ち、^[61]地方の判決や行政に参加し、^[62]国王の判決に諮問する役割を担うなど、法的に差別化されていた。^[55]

貴族制を定義する社会階層への言及は、ウェールズの文学や法律に広く見られる。人の特権は、その人の身分（出生と役職の2種類）と、上司の重要性によって評価された。2人の男がそれぞれウチェルル（高位の人物）であるかもしれないが、王はブレイヤー（地域の指導者）よりも上位であるため、王の奴隷（アイルト）の損失に対する法的補償は、ブレイヤーの奴隷の同等の損失よりも高かった。初期の資料では、貴族の決定要因として出生と職務が強調されており、後に貴族制と結び付けられた富の要素は重視されていない。^[63]

住民には、奴隷や農奴ではないが自由人ではない世襲の小作農民が含まれていた。^[64] グワス（「召使」、少年）は、永久に隷属しているが労働奉仕（つまり農奴）に縛られていない従属者を指す。また、聖職者の自己紹介として「聖人の従属者」のように使用される場合を除いて、その人は従属者とは見なされない。この概念が初期から存在していたことから、ローマ帝国以後の時代には従属者の階層が存在していたことが示唆される。 ^[65]中世の人口のうち自由民または自由農民所有者が占める割合は、征服前の時代でさえ不明である。^[66]

奴隷制度は、その時代を通じて他の地域と同様、ウェールズにも存在していた。^[67]奴隷は社会の最下層であり、世襲奴隷制は刑罰奴隷制よりも一般的であった。奴隷は、上位者同士の取引における支払いの一部となることもあった。奴隷は自由を買うことも可能であり、ランデイロ・ファウルでの解放の例が、9世紀のリッチフィールド福音書の欄外注釈に記載されている。^[68]奴隷の相対数は推測と憶測の域を出ない。^[69]

ウェールズの宗教文化は、中世初期には圧倒的にキリスト教的であった。^[70 ] ウェールズでは、他のケルト地域と同様に、信徒の牧会は必然的に田舎で行われていた。^[71]ウェールズの聖職者は修道士、修道会、非修道聖職者で構成されており、それぞれ異なる時代と文脈で現れた。3つの主要な修道会は、司教（エピスコピ）、司祭（プレズビテリ）、助祭で構成され、さらにいくつかの小さな修道会もあった。司教はある程度の世俗的権威を持っていたが、必ずしも完全な教区という意味ではなかった。^[72]

修道院制度は5世紀にイギリスで知られていたが、その起源ははっきりしない。教会は司教が支配し、大部分は修道院で構成されていたようだ。宗教共同体の規模は不明である（ベーダとウェールズの三位一体は規模が大きかったと示唆し、聖人伝は規模が小さかったと示唆しているが、これらはこの件に関する信頼できる情報源とはみなされていない）。^{[73]さまざまな共同体は、小さな勢力圏内（}つまり、共同体の物理的近接範囲内）で卓越していた。 ^[74] 知られている遺跡は、ほとんどが沿岸の良質の土地にある。^[75] 6世紀には修道士と修道院についての言及が見られる（例えば、ギルダスは、メルグン・グウィネズはもともと修道士になるつもりだったと述べている）。7世紀以降は修道士についての言及は少なく、「弟子」についての言及はより頻繁に見られる。^[76]

考古学的証拠は、施設の廃墟や、碑文の発見、ローマ帝国滅亡後のイギリスのキリスト教徒に特徴的な長い壷状の埋葬地などから部分的に構成されています。

これらの長い囊胞埋葬は、スコットランド南部の低地、ウェールズ、イングランド西部で行われている。墓は石で覆われ、副葬品はなく、東西に向いていることが多く、教会が墓地に併設される以前の時代のものである。これは、異なる埋葬習慣に従ったアングロサクソン人の埋葬とは対照的である。^[77]

取引記録と法的参照は、聖職者とその組織の地位に関する情報を提供します。土地所有権は、農業（作物）、牧畜（羊、豚、山羊）、インフラ（納屋、脱穀場）を活用し、労働を監督するために執事を雇うことで、すべての聖職者コミュニティの支援と収入の基盤でした。コミュニティに隣接していない土地は、（事実上）地主事業の形で収入をもたらしました。^{[78]聖職者所有権の土地は、王と世俗の領主の財政要求から免除されていました。彼らは}ナウド（法的手続きからの保護）の力を持ち、ノッファ（「ナウドの場所」または聖域）でした。^[79]聖職者の権力は道徳的かつ精神的であり、これは彼らの地位の承認を強制し、彼らの権利と特権の侵害に対する補償を要求するのに十分でした。^[80]

キリスト教に対するアングロサクソン人とイギリス人の別々のアプローチという考えは、少なくともベーダにまで遡る。彼は、ウィットビー教会会議（664年）を、競合するケルト人とローマ人の宗教的利益の間の決戦として描写した。 ^[81]この教会会議はイングランドの歴史において重要な出来事であり、アングロサクソンのイギリスにおけるいくつかの問題に最終的な決着をもたらしたが、ベーダはおそらくイングランド教会の統一を強調するためにその重要性を過度に強調した。^[82]

ベーダは、聖アウグスティヌスが7人の英国司教およびバンガー・イズ・コイドの修道士と会ったときのことを描写している（602-604年）。カンタベリー司教はローマによって英国を率いるために選ばれ、英国の聖職者はローマに反対しているという。そして、英国教会が滅ぼされるという予言を加えている。^{[83]ベーダのこの偽りの破滅の予言は、聖アウグスティヌスとの会談直後に、}ノーサンブリア人によるバンガー・イズ・コイドのキリスト教修道士の虐殺（615年頃）によってすぐに実現する。ベーダは、予言を述べた直後にこの虐殺について述べている。^[84]

プロテスタント宗教改革とそれに続く英国とアイルランドの民族的、宗教的不和の結果、ローマ教会とは異なって対立し、特にイースターの日付、剃髪、典礼において不快な慣習を保持する「ケルト」教会という考えが推進された。学者たちは党派的な動機と描写の不正確さを指摘しており、^{[85] [86] [87]}カトリック百科事典も同様に、中世初期に「ケルト儀式」を使用していた英国人はローマと交わりを持っていたと説明している。^{[88] [89]}

中世初期には、現代のウェールズ語の名前であるCymry が作られ、採用されたが、これは共通ブリトン語の combrogiから派生した言葉で、「同胞」を意味する。^{[90] [91]}この言葉は、カドワロン・アプ・カドファンの吟遊詩人アファン・フェルディグが 633 年頃に書いた詩「モリアン・カドワロン(カドワロンを讃えて)」に登場し、 ^[92]おそらく 7 世紀以前には自己紹介として使われるようになった。^{[93]歴史的には、この言葉はウェールズ人と、イングランド北部とスコットランド南部のブリソン語を話す人々、つまり}ヘン・オグレドの人々の両方に適用され、ウェールズ人と「北の人たち」は他のすべての人々とは排他的な一つの人々であるという認識を強調している。この用語が好ましい書き言葉として広く受け入れられるようになったのはウェールズでゆっくりとであり、最終的には以前のブリソン人またはブリトン人に取って代わった。^[94]この用語は、ウェールズ人や北の男たちと類似の遺産、文化、言語を共有するコーンウォール人やブルトン人には適用されませんでした。 ^{[95]リースは、ブルトン人は単純な}兄弟に同胞という感覚を 与えることがあると付け加えています。

カムリ人は皆、同じような言語、文化、伝統を共有していた。彼らの歴史は戦士の王が戦争を繰り広げる物語であり、物理的な場所とは無関係に絡み合っており、隣接するグウィネズやポーウィスの歴史が絡み合っている方法と少しも変わらない。グウィネズの王は北のブリソン人の敵に対して戦った。^{[96]文学作品}『イ・ゴドディン』 に語られているように、異なる王国の王が協力して行動することもあった。初期のウェールズの詩や文学の多くは、北のカムリ人によって旧北部で書かれた。

北方の王国と人々は最終的にイングランドとスコットランドの王国に吸収され、その歴史は今では主に後の王国の歴史の脚注となっているが、カムリの過去の名残は時折見られる。スコットランドでは、ブレットとスコットの法律の断片的な遺物にブリソンの影響が見られ、その一部はスコットランド法の現存する最古の書面による要約であるレギアム・マジェステートに写され、ウェールズ法でおなじみの「ガルネス」（ガラナス）が見つかる。^[97]

• 英国の問題
• 中世ウェールズ文学

• ウェールズの古代および歴史建造物に関する王立委員会による中世初期に関するページ