中国統治下のベトナム

漢王朝が紅河平原地域を征服・植民地化する以前、この地域は紀元前5世紀に栄えた董山文化として知られる物質文化の本拠地であった。董山文化は高度なロストワックス技術を用いて青銅製の太鼓を製作した。しかし、董山文化の物質的証拠は紅河平原に限られたものではなく、マレーシアから福建省まで各地で見つかっている。^{[ 12 ]}

紀元前3世紀後半、紅河平原には都市中心地があり、ハノイの対岸にある現在のフォンケー県のタイヴー（中国語：西涸）地域に位置し、後にコーロア（中国語：グルオ）として知られるようになりました。しかし、この場所に関する最古の記述は、李道元（527年没）が編纂した6世紀の文献で、そこには名前が記されていませんでした。その後、黎達（1263-1342）の『安南紀念』では、ヴィエットトゥオン城塞またはカラウ城塞と呼ばれました。この場所がコーロアとして知られるようになったのは15世紀になってからです。文献には、コーロアの語源として、カタツムリのように曲がりくねった形状に由来するという民間の​​説が記されています。遺跡からの考古学的証拠は、高度に組織化された社会がこの地域を占拠しており、城塞の土塁が同心円状の螺旋状の土壁を形成していたことを示している。^{[ 13 ]}また、彼らはさらに北の地域と同様に、クロスボウ、押し固められた土、テラコッタの屋根瓦などの技術も持っていた。^{[ 14 ]}

考古学者ナム・キムは、コーロアには約5,000人、周辺地域には数万人が住んでいたと推定している。住民は青銅製の鋤やその他の水田稲作を支える道具を持っていた。彼らは水田稲作に湛水と灌漑の両方の技術を使用していた。漢人が到着した頃には、紅河平原はすでに水田稲作農民で密集していた。しかし、歴史家のジョン・ファンは、これらの人々がヴィエト人であった、あるいはヴィエト語を話していたという実際の証拠はないと指摘している。彼らがヴィエト語話者であった可能性は高いが、一部またはごく少数であった可能性、あるいは他のオーストロアジア語族の言語、または異なる言語の組み合わせを話していた可能性も高い。^{[ 15 ]}

6 世紀の『古典的な水路の解説』によると、トクという名の部外者が紀元前 1 千年紀の終わりまでにレッド リバー平原を征服しました。 ThụcはAn Dương王（An Dương Vương）の称号を取得しました。 15 世紀後半の『Đại Việt sử ký toàn thư』には、ク ロアを征服し、王国をアウ ラックと名付けたとき、18 世代にわたるフン王権に終止符を打ったトク ファンという名の人物が記述されています。^{[ 16 ]}

南越第二王、趙莫の墓から発掘された金印。右側に詳細に示されている印章の文字は「文帝行壐」（文帝の皇帝印）と読め、南越初代王が南越国内で皇帝の地位にあったことを示している。

トゥック・ファンが築いた国家は、秦王朝の将軍である趙佗によって征服された。紀元前207年に秦が崩壊した後、趙佗は南越（南越）と呼ばれる国家を建国し、中国南東部と紅河平原を支配した。これは『漢書』と考古学的証拠によって確認されている。趙佗の孫である趙墨の墓には、東山文化を彷彿とさせる図像が含まれている。南越の都は現在の広州市番禺に位置していた。紅河平原は趙佗によって交枝郡（聯郡）と名付けられた。 ^{[ 17 ]}

紀元前183年、趙佗は自らを「南越の武帝」と称したが、紀元前180年に漢の文帝に服従した際にその称号を放棄した。しかし、象徴的な服従にもかかわらず、趙佗は「東西南北に百の都市、千万里の領土を確保し、我が軍は百万を超える」と主張することで、南越が相当な軍事力を持っていることを漢に理解させた。その結果、南越は紀元前111年に漢の将軍、陸伯徳に征服されるまで滅びることはなかった。南越の治世中、交治は比較的平穏な統治が保たれ、独自の政治伝統に従って政務を遂行したと考えられる。^{[ 18 ]}

漢王朝は交趾を交趾部（交趾郡）に再編成し、7つの郡に分けた。郡庁所在地は当初、雷楼（V. Luy Lâu）にあった。紀元前106年に、郡庁所在地は蒼武郡に移された。西漢の2年の国勢調査では、交趾郡に92,440世帯、蒼武郡に57,510世帯、南海郡に19,613世帯が記録されている。当時、交趾は広東省よりも人口密度が高く、交趾の人口の58%がベトナム北部および中北部に居住していた。^{[ 19 ]}

漢の時代、交趙は近隣地域にとって重要な交易拠点であると同時に農業生産地でもあった。東南アジアの交易、特に海上交易は交趙を経由して漢帝国の他の地域へと運ばれた。漢は丘陵地帯の支配よりも珠江と紅河地域の支配に力を注いだ。最も重要な陸路交易路は、広州南西部から豫河（現在の北流河）に沿って合浦郡の海に至る鬼門関（林丈関とも呼ばれる）を通るものであった。交趙が交易の中心地として重要であったため、漢は前身の都市とは異なり、この地域に直接行政官を配置し、南越の破壊後数世紀の間に交趙を主要な漢の都市へと発展させた。^{[ 20 ]}

チュン姉妹は西暦40年に漢の支配に反旗を翻し、紅河デルタの中心にあるメーリン（C.ミリング）に独立政権を樹立した。西暦42年、漢の将軍馬遠は匈奴を破った後、帝国の北辺境から呼び戻され、チュン姉妹に対する漢軍の指揮を執った。馬遠は2000隻以上の船と2万人以上の兵士を率いて、チュンチャックの残りの一族がいた斗陽（V. ド・ズオン）と九鎮を攻撃した。チュン反乱の指導者たちは斬首された。武公（V. ヴォー・コン）から巨峰（V. クフォン）にかけて、馬遠は5000人以上を捕虜にし、地域を平定した。馬遠は皇帝に西峪（V. Tây Vu）地区には32,000世帯があり、それを鳳渓（V. Phong Khê）と王海（V. Vọng Hải）の2つの新しい地区に分割すべきだと報告した。皇帝はこれを許可し、馬遠が行くところどこにでも新しい郡や地区が作られた。彼は町の内外の城壁を整備し、灌漑用水路を掘り、越族に関する法律を制定した。^{[ 21 ]} 4世紀後半、海岸沿いを南下していた于義奇という旅行者が友人に宛てた手紙の中で、現在のベトナム中部の地域には、300年前に馬遠と共に来た兵士の子孫が住んでいると記している。元々は10世帯しかなかったが、彼らは互いに結婚して200世帯になり、全員馬という名前で、言語や食習慣は他の「華」族と似ていた。^{[ 22 ]}

チュン姉妹の敗北後にドンソン太鼓が消失したことや、ドンソンの影響を欠いた漢民族の物質文化が出現したことなどの物的証拠は、チュン姉妹が失敗した先住民の反乱であり、その結果、この地域に対する漢民族の統治がより強固になったという説を裏付けている。紅河地域に120基以上の漢民族のレンガ造りの墓が出現したことは、この地域への中国人の移住が増加したこと、あるいはこれらの移民が地元住民に大きな文化的影響を与えたことを示唆している。最も初期の漢ベトナム語からの借用語もこの頃に遡る。^{[ 23 ]}

漢王朝末期には、交にはシナ語話者のコミュニティが古代北方語（ANV）話者と共に暮らしており、ANV話者は漢王朝末期後も政治勢力として活動を続けた。^{[ 24 ]}漢王朝末期を通して、交は比較的安定していたが、178年から181年にかけて南海郡で発生し、交、九鎮、日南に広がった反乱は例外であった。梁龍が率いたこの反乱は、後に黄巾の乱が184年に帝国を席巻した際に多くの貴族を率いて交に避難した朱君将軍によって鎮圧された。交は、王莽年間（9～23年）に交に移住してきた史氏の統治下で安定し繁栄した地域と見なされていた。 ^{[ 25 ]}

2世紀後半、牟伯という仏教僧が膠の安定について簡潔に述べている。牟伯は、帝国は混乱状態にあったものの、膠は比較的平穏であったため、北方から異端の人々が移り住んできたと述べている。彼らの多くは、神々や精霊の崇拝、穀物の断食、不老不死などを含む異端的な宗教研究に従事した。牟伯はこれらの行為に反対した。^{[ 26 ]}

漢王朝は西暦220年に滅亡し、その後の分裂と非漢民族による侵略の時代により、多くの人々が南へ移住した。一つのルートは河北省と山東省から長江下流、​​浙江省、福建省へと向かうものであった。もう一つの主要な移住ルートは山西省と陝西省から長江上流を経て紅河平原の膠へと向かうものであった。西暦4世紀初頭には100万人以上の北方人が南へ移住した。^{[ 27 ]}

漢王朝末期、膠州は蒼武郡出身の史燮（Sĩ Nhiếp）の統治下にあった。史燮は180年代に父から膠州郡長の地位を継承し、190年には一族が膠省を支配し、現在のハノイにある龍辺（Long Biên）から統治した。203年には、膠省の監察官および膠州知事として皇帝の承認を受けた。彼の統治は、日南郡の湘林地区が分離してラムアプ王国となったことを除けば、比較的安定しており、北方の戦乱から隔絶されていたと考えられている。^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

史燮は北方の政治にほとんど関与せず、孫権の要求に屈し、217年に息子を人質として送った。史燮は226年に90歳で亡くなる頃には、膠趙の統治のみを担うにとどまっていた。息子の史会は膠趙を継承せず、九鎮の太守の地位を与えられた。史会は孫権の支配に反乱を起こしたが、平和的に降伏すれば和平が成立するという申し出を受け入れた。しかし、孫権の代理人である呂岱はこれを反故にし、史会とその兄弟、息子たちを殺害した。^{[ 32 ] [ 33 ]}

施燕は今日ベトナムでは主に教育と仏教の父であるシーニエップとして記憶されており、彼は在位中にこれらを大いに庇護した。彼は数世紀後にベトナム語で説明された古典中国語の用語辞典を編纂したとされている。スティーブン・オハローによれば、施燕は「最初のベトナム人」であった。^{[ 30 ] [ 29 ]}

西暦231年、崩壊しつつあった漢王朝末期に交趙に逃れてきた難民の薛宗（243年没）は、呉の朝廷に上奏文を提出し、そこで行われた「文明化」活動の概要を簡潔に記した。薛宗によれば、もともと人々は動物のような生活を送っており、髷を結び原始的なチュニックを着て裸足で走り回っていた。指導者はおらず、自治を行っていた。中国からの亡命者や犯罪者も彼らの間に暮らしていた。次第に書物に触れ、言語を理解するようになった。馬による郵便輸送が盛んになった。交趙の西光大護と日南郡の任延大護は、人々に耕作や鋤の投げ方、帽子や靴の着用方法を教えた。婚姻事務所を建設し、結納金制度を導入し、儒教の経典を学ぶ学校を建設した。^{[ 34 ]}

習慣は統一されておらず、言語も相互に理解できないため、意思疎通には複数の通訳が必要となる。人々は鳥獣のようで、髪を結い、裸足で歩き、衣服は布に頭用の穴を開けただけのものか、左側で留める（野蛮なやり方で）だけである。地区レベルの役人が任命されても、任命されていないのと同じである。記録によれば、文明化活動は400年以上前から行われているが、私がここに来てから長年の旅で見てきた限りでは、実際の状況は全く異なる。臨南県では、男女ともに恥じることなく裸でいる。要するに、これらの人々は虫と同じレベルだと言える。^{[ 35 ]}

薛はさらに、交枝と九鎮の特定の場所でレビラート婚が行われていたことにも言及している。日南では、男女ともに裸で歩き回っていた。地区役所は武力による威嚇で彼らを統制し、税金の徴収を組織していた。薛は、地区役所が多くの貴重品を集めたにもかかわらず、それらを税金として納めることを強制されなかったため、腐敗、反乱、法律違反が生じたと指摘している。^{[ 36 ]}

三国時代の終焉後、晋王朝（266年～420年）が膠の統治を引き継いだ。晋王朝の膠に対する支配は漢王朝ほど徹底しておらず、膠の世帯数は​​わずか25,600戸と記録されており、実際の人口のごく一部しか反映していない。続く劉宋王朝（420年～479年）ではさらに少ない10,453戸と記録されており、この時点で膠の貴族がかなりの自治権を持っていたことがうかがえる。^{[ 37 ]}

この時期、紅河平原ではドンソン文化を彷彿とさせる青銅製の太鼓の生産が途絶えたが、紅河と珠江の間の丘陵地帯では生産が続いた。この時代には、新たな中国語語彙の波が見られ、南北移住のパラダイムを裏付けている。ファンによれば、初期の漢越語の語彙は、2つの層の借用語から成り立っている。1つは西暦1世紀の馬遠による交之の中国語化（漢語ESV）によるもので、もう1つは西暦4世紀初頭の北方からの難民の流入（晋語ESV）によるものである。^{[ 38 ]} 3世紀後半の著作には、家族を連れて海路で交州へ向かう人々が絶え間なく流れていることが記されている。 306年の記録によると、寧州（現在の雲南省）では飢饉と疫病が発生し、蛮族が帝国軍では打ち負かすことができないほど強力になったため、庶民や官僚が膠州へ避難したと記されている。^{[ 39 ]}

権力を握った亡命一族の一つに、 4世紀初頭に長安から膠に移住した杜氏一族がいた。膠で三代にわたって指導した後、杜洪文（V. 董洪文）は427年に劉宋朝廷から召喚を受け、急いで都へ向かった。^{[ 40 ]}劉宋は杜恵度を膠州の副長官兼「難民総監」に任命した。この称号は息子の洪文に受け継がれた。468年、李長仁（C. 李長仁）が反乱を起こし、「北からの難民」または「北からの地方長官の部隊」を処罰した。^{[ 41 ]}

5世紀になると、交州では仏教の影響がますます強まり始めた。梁の史僧友（445-518）が編纂した『弘明記』には、交州の地方監督官である李苗（李妙）と交州の仏教僧である道高（道曹）と仏明（法明）との哲学的な対話が記録されている。李苗は仏教の人気の高まりを疑い、二人の仏教徒に、なぜ仏が現実世界に現れないのかと問いかけた。道高の答えは儒教と道教の修辞に深く根ざしており、儒教であれ仏教であれ、両者とも中国の伝統に深く根ざしていることを示している。^{[ 42 ]}

6世紀初頭、膠出身の二人の人物、荊韶（京少）と李芃（李弼）は、新たに興った梁王朝への官職を求めた。しかし、彼らはエリート主義的な梁朝廷に失望し、非エリートの出身であるという理由で拒絶された。荊韶は家系に学者がいなかったために拒絶された後、都の門の一つを管理する役職に任命された。自分の能力が軽視されたことに憤慨した彼はその役職を拒否し、523年に李芃とともに帰還した。李芃は500年以上前に膠に移住してきた北方からの移民の子孫であった。膠の知事であった蕭子（田尾図）が膠の民を搾取したとき、李芃は梁に対して反乱を起こした。彼は544年に梁の懲罰遠征軍を破り、その後、万春国（現・万春）の「南帝」（南帝/南帝）を自称した。梁は今度は陳覇賢率いる軍を李邦に対して派遣し、反乱軍を撃破することに成功した。李邦は身を寄せたラオス族の部族民に裏切られ、その首は梁の朝廷に送られた。李邦を破ることに成功したにもかかわらず、梁王朝は6世紀半ばにはすでに崩壊しつつあり、陳覇賢は梁を倒し、自ら陳王朝を建国した。万春国は李邦の親戚である李法頭の統治下で存続した。陳王朝は弱体で萬宣に脅威を与えることができず、両国は友好的な関係を維持し、何度か人員交換も行っていた。この状況は、 589年に隋王朝が陳を征服したことで変化した。隋が広東と広西の支配権を固めると、李法頭は当初は隋の宗主権を認めたが、後に602年に反乱を起こした。隋の将軍劉芳は李法頭の軍を奇襲し、降伏を強要した。李法頭は長安に送られ、部下は処刑された。李法頭はベトナムでは李南帝、すなわち「南の李」として記憶されている。^{[ 43 ]}

隋王朝は膠を、かつての膠趙と九鎮の領土に相当する3つの県からなる単一の地域に再編成した。この時までに日南はラムアプのチャム王国に奪われていた。隋は総戸数を56,566戸と記録しており、これは前時代に比べて大幅に増加しているが、おそらく隋政府の行政能力が強化された結果であろう。隋の末期には、洛陽出身の邱和という人物が膠の治安維持のために派遣された。邱和の有能な統治は、後漢時代の史燮のように、膠を隋の滅亡から守った。622年に後継の唐王朝がこの地域に侵攻すると、邱和はすぐに新王朝に服従し、膠の行政官に任命された。邱和は70代で引退し、北へ帰った。^{[ 44 ]}

唐王朝は620年代に交を多数の小県に再編成し、その後いくつかの改革を経て、交を安南保護府（安南守府）に改編した。安南は「守護将軍」または「総司令官」（守護将軍）によって統治された。この称号は後に軍事長官（司令官）に変更された。安南の最南端は環州（現在のヴィン、ゲアン省）と呼ばれ、「守護州」（司令部）で構成され、部族の領主が称号を与えられ、ラムアップのチャム王国に対する緩衝地帯としての役割を果たした。 669年には、環州のさらに南に、富禄州と呼ばれる別の州が設立され、そこにもさらに多くの州が設立された。^{[ 45 ]}

唐代には中国南部の人口分布が変化した。かつては紅河平原がこの地域で最も人口密度の高い地域であったが、唐代には広東と広西が人口中心地として安南を追い抜き、追い越した。膠州の国勢調査では、742年に24,230世帯、807年に27,135世帯が記録されている。人口増加は安史の乱からの難民によるものかもしれない。700年代には、国勢調査データによると、安南全体で38,626世帯、広東で71,805世帯、広西で274,696世帯が記録されている。人口状況は漢代とは逆転し、膠州はもはやこの地域最大の集落ではなくなった。^{[ 45 ]}

人口の逆転以外にも、膠州がこの地域における主要な交易拠点としての地位を失った要因は他にもあった。深海交易路が発見され、広州と東南アジアを直接結ぶようになった。大峪山道が拡張され、広州は膠州よりも帝国の中心部からアクセスしやすくなった。膠州の西に位置する陳臘王国は重要性を失い、安南沿岸の交易港の支配者としてラムアプに取って代わられた。珠江流域が帝国の統合された重要な地域となるにつれ、安南はますます遠く、潜在的に問題のある地域と見なされるようになった。安南は高級品の供給源として経済的に重要性を保ち続けたものの、安南での役職は政府官僚にとってほとんど懲罰のようなものと見なされていた。唐太宗は陸祖尚という官僚を安南の監督官に任命したが、彼は病気を口実にその任務を拒否した。皇帝が義理の兄弟を派遣して説得させた後も彼が拒否したため、皇帝は彼を処刑した。安南への赴任は好ましくないと考えられていたため、安南の行政機関の人員配置の主な方法は降格と追放であった。^{[ 46 ]}

687年、安南の新総督である劉延佑は、通常の税率の半分しか支払う必要のない特別税免除を受けていた黎族に全額の税金を課そうとした。黎族の農民たちは、李祖天（李思賢）を首長として抵抗した。劉延佑は李祖天を殺害した。李祖天の同胞の一人である丁建（丁建）は、人々を率いて延佑に反旗を翻し、松平で彼を包囲した。夏、反乱軍は松平を占領し、延佑を殺害した。総督の馮元昌は以前、劉を助けるために呼ばれていたが、馮は劉を犠牲にして影響力を得ようと目論んでおり、劉を助けることはしなかった。それどころか、馮は要塞化された陣営を築き、使者を反乱軍に送り、指導者を殺して自分に加わるよう命じた。劉が殺害された後、馮は安南を放棄した。別の将軍である曹玄景は安南に進軍し、反乱を鎮圧し、丁建を処刑した。^{[ 47 ] [ 48 ]}

722年、環州出身の麦徒然（メイ・シュルアン）という男が、23の県から集まった約40万人の非漢民族の支持者とともに反乱を起こし、安南を占領した。自らを「黒帝」（Hắc Đế / Heidi）と名乗った麦徒然は、唐帝国の南辺境のさまざまな出身の支持者を代表しており、ラムアプや陳臘からの徴募兵もいた。彼らは安南での統治中に食料やその他の品物を略奪した。楊子虚将軍率いる広東からの10万人の唐軍は、唐に忠誠を保っていた「多数の」山岳部族民^{[ 49 ]}を含め、馬遠が建設した古い道をたどって海岸沿いに直接進軍した。楊子舒は723年にマイ・トゥック・ロアンを奇襲攻撃し、反乱を鎮圧した。^{[ 50 ]}彼の反乱は短命に終わったが、18世紀のタイソン王朝は彼を聖人として列聖し、彼の歴史的役割は後に「地元出身」でも「原ベトナム人」でもなかったにもかかわらず、より重要なものとなった。^{[ 51 ]}

安史の乱（755年～763年）は唐王朝に大きな混乱をもたらし、そこから完全に回復することはなかった。反乱の初期には、部族民が安南と唐の間に少なくとも7つの王国を建国し、唐が758年にこの地域を奪還するまで両者の接触を断った。その後、安南の行政官は節度使（軍事委員）となった。8世紀後半、豊州（鳳）出身の龐興という人物が軍隊を組織し、安南を支配した。龐興は膠の中心地よりもさらに西、シナの影響の中心地からも遠く離れた出身であった。彼はカリスマ的な強者と評され、息子の龐安から死後に「大王大王」の称号を与えられた。称号は、古代北越語（vua cái布蓋）と中国語（đại vương大王）の「偉大な王」という言葉を組み合わせたものです。龐興とその息子龐安は、統治中に安南での貿易活動を活発化させ、一時的に広州の海上貿易における優位性を凌駕しました。803年、別の節度使が安南に任命されました。彼が龐安に和解のメッセージを持って到着すると、龐安は喜んで任命を受け入れ、安南の支配権を唐に譲りました。^{[ 52 ]}

854年、安南の新節督李卓は、塩の交易を禁止し、有力な族長を殺害することで山岳部族との敵意を煽り、その結果、豊州やその周辺の有力な地方指導者たちが南昭に寝返った。^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}李卓が敗北を喫し始めると、愛州の軍司令官であるド・トン・タンは、李卓に対抗して部族長たちと同盟を結んだ。^{[ 55 ] [ 56 ]} 族長の李度徳をはじめとする者たちは南昭に服従した。858年、南昭は安南に侵攻し、新節督の李虎は反乱に関与したとされる族長の息子を殺害し、安南の有力な氏族をさらに敵に回し、彼らが南昭に寝返る原因となった。南昭が本格的に侵攻する中、徳氏族は3万人の兵を率いて反乱を起こした。^{[ 57 ]}そして863年初頭、南昭と部族の同盟軍は激しい包囲戦の末、松平を占領した。南昭が安南を荒らし回り、地元住民を敵に回したため、全般的に混乱が生じ、唐と南昭の勢力間の勢力均衡は揺れ動いた。^{[ 58 ] [ 59 ]} 864年、経験豊富な唐の将軍、高片が反撃を指揮し、866年に南昭軍を破った。彼は安南の首都松平を奪還し、再建された首都を大羅（V. ダイラ）と名付けた。^{[ 60 ]}また、安南の地域を静海軍（Tĩnh Hải quân、文字通り「平和な海軍」）と改名した。^{[ 61 ] [ 58 ] [ 62 ] [ 63 ]}

高片は都の城塞である大羅を再建し、損傷した5,000メートルの壁を修復し、住民のために40万の住居を再建した。^{[ 64 ]}この時、地元の反乱軍の半数以上が山中に逃げ込んだ。これは、アンリ・マスペロなどの歴史家が言語学的証拠に基づいて唐の安南統治の終わりに起こったと示唆しているムオン族とベトナム人の分離を決定づけた可能性が高い。 ^{[ 65 ] [ 66 ]}

戦争は唐によるベトナム支配の正式な再確立で終結した。しかし唐は既に崩壊の道をかなり進んでおり、戦後復興から生まれた政権は、最終的に独立したベトナム君主制の樹立につながる一連の過渡期政権の最初のものであった。もし唐が戦争に勝利していなかったら、ベトナム社会がどのように発展したかは想像し難い。結果的に、南昭戦争の結果はベトナムと中国文明との長年の結びつきを確固たるものにした。これは唐の決定であると同時にベトナム人の決定でもあった。なぜなら、多くのベトナム人は高片を南昭の略奪支配から自分たちを解放してくれた解放者と見ていたからである。^{[ 67 ]}

874年から879年にかけて、安南の地元住民に対する作戦が行われた。^{[ 68 ]} 877年には、安南から広西に派遣された部隊が反乱を起こした。^{[ 68 ]} 880年には、安南の軍隊が反乱を起こし、大羅市を占領し、軍事長官の曽洙を逃亡させ、ベトナムにおける事実上の中国の支配を終わらせた。^{[ 68 ]}

中国統治下のベトナムの歴史記述は、フランス植民地時代の学問とベトナムのポストコロニアル時代の国民史記述から大きな影響を受けている。19世紀、フランスはベトナムには独自の文化がほとんどなく、ほぼ完全に中国から借用しているという見解を広めた。フランスの学者や官僚は、ベトナムにおけるヨーロッパの植民地支配を正当化するためにそうした。ベトナム人を単に文明の借用者として描くことで、フランスは世界の後進地域に文明をもたらすという歴史的パラダイムの中に自らを位置づけた。フランスの学者レオナール・オーロソーは、ベトナムは文化的にも政治的にも中国から借用しただけでなく、ベトナムの人口も中国の越国からの移住の直接の結果であると主張した。この考え方は、ベトナム史に関する最初の英語の歴史書を著したジョセフ・ブッティンガーによって引き継がれた。彼は、中国と戦うためには、ベトナム人は中国のようにならなければならないと信じていた。^{[ 69 ] [ 70 ]}

宣教団の歴史家アドリアン・ローネーは、ベトナム人を中国文明の模倣者であり、芸術や科学において目立った進歩はなかったと特徴づけた。エリアシン・ルーロやポール・オリといった他の学者も、ベトナム社会は中国の貧乏版であるという同じ見解を支持した。この見解は、カミーユ・ブリフォーのような人物によってある程度修正され、ブリフォーはベトナム人が中国の制度をうまく適応させて領土を南と西に拡大したと主張した。1900年1月20日、フランス植民地国家の学術機関としてフランス極東学院（EFEO）が設立されたが、その東洋学者たちは後に、中国との関係がフランスの植民地利益に有害であると考え、この枠組みに異議を唱えた。EFEOの初代学長ルイ・フィノは、インドシナ植民地の「起源を発見し、異常を説明し、多様性を正当化する」という代替政策を提示した。最終的にEFEOはヒンドゥー教の影響を特徴とする東南アジアのモデルを開発したが、ベトナムはこのモデルにきれいに当てはまらず、より曖昧な関係にあった。^{[ 71 ] [ 72 ]}

多くの歴史家は、漢王朝から唐王朝までのベトナム史の時代における民族性を表すのに「中国人」と「ベトナム人」という言葉を用いますが、この時代の同時代の文献にはそのような区別はありません。ベトナムの国家史において民族性を表すために用いられた「Viet」や「Yue」、さらには「Lạc」（C. Luo）という言葉も、ベトナム北部の紅河デルタの人々だけを指していたわけではなく、またその地域に住むまとまった集団を表す言葉もありませんでした。マイケル・チャーチマンによれば、「古代中国の文献におけるViệt/ Yueが、今日のベトナム人と何らかの形で同等であるという思い込みは、ベトナムの国家史において最も根強い神話の一つである」とのことです。^{[ 125 ] [ 98 ]}

中国の帝国は、方位に応じて「野蛮な」民族を表すさまざまな言葉を使用していた。越が出現する前は、満は「南方の野蛮人」、彝は「東方の野蛮人」を指すのに使われた。後の越は、「南方の野蛮人」と王国や帝国などの政治的実体（例：百越、南越）の両方に適用された。これらは大まかな分類であり、それらが使用された人々は必ずしも同じ民族を共有していたわけではない。^{[ 126 ]}漢から唐までの中国の王朝は、前近代の帝国として、住民を「人」（人）または「臣民」（民）と呼んだ。直接的な帝国の支配外に住んでいたり、帝国の中心地とは異なる社会政治規範を持っていた人々は、「野蛮さ」を暗示する特別な名前を与えられた。例えば、唐の時代には、安南や静海地方の先住民は、野人、黎族、または安南人と呼ばれていました。しかし、「中国人」や「ベトナム人」という言葉は存在しません。^{[ 127 ] [ 100 ] [ 101 ]}

「野蛮人」を表す他の用語とは異なり、越（ユエ）には本質的に否定的な意味合いはなく、「野蛮人」を表す用語としては廃れ、政治的な呼称へと変化した。南越（ナンユエ）の台頭後、越という名称は珠江流域周辺の歴史的正統性の象徴となった。南越の称号は6世紀に再び復活し、李芮は544年に越の皇帝を自称した。中国の史料では彼が「越の皇帝」と呼ばれたとしか記されていないが、『大越史記』と『大越史録』の両方で彼が「南越の皇帝」を自称したと記されている。チャーチマンは、越（ベト）／越（ユエ）は中国の地政学的想像力に根ざしていたため、李芮が漢以前の権威の象徴に依拠していなかったことを示す証拠だと主張している。^{[ 128 ]}

称号としてViệt/Yueを使用することは、民族を意味するものではなかった。『斉』と『陳』は、李邦を野蛮人や外国人ではなく、地方の支配エリートから生まれた反乱指導者の一人として描写している。『大越史記』は、李邦を中国難民のベトナム化した子孫として描写している。^{[ 103 ] [ 104 ]}文明人と野蛮人の区別も、民族によって決定される不変の特性ではなかった。いくつかの事例では、唐の著述家は珠江地域の名門家系が知事や行政官ではなく「野蛮な」首長になったと考えていた。^{[ 129 ]} Yueという名前は唐王朝の間も政治的称号として使用され続けた。南海岸沿いの有力な地方支配者であった馮昂は、「南越王」の称号を取るよう勧められた。 722年、馮昂の親戚である馮林は、広州の西で反乱を起こし、その称号を名乗った。917年、南漢の創始者である劉延は、自らの国を「大越」、すなわち「大越」と名付けた。これは大越と同じ名前である。926年、閩の支配者である王延漢は、千年前に存在した閩越王国にちなんで自らの王国を名付けた。越は、複数の越州のような内部行政区分の名前としても使われた。470年代に設立された越省は、合浦と雷州のみを包含する地域であり、完全に現代の中国の境界内に収まっていた。^{[ 130 ]}

過去には有名な王国の名前を再利用することが一般的で、これが最終的に紅河地域で「Việt」という名前が採用されるに至った。しかし、この時期には、この名前は現代のベトナムの国境の外にある政治的実体だけでなく、人にも使われていた。618年、秦州の地方指導者である寧長鎮は隋王朝の滅亡の知らせを受け、梁王家の末裔である蕭賢に忠誠を誓った。交治の知事（V. 交哲）は蕭賢の権威を認めなかったため、寧は彼を攻撃した。この行動は、現代のベトナムの国境の北東から始まったにもかかわらず、「百越軍を率いて交州を攻撃した」と表現された。^{[ 131 ]}

歴史上のベトナム人／粤人とベトナム人が同一人物ではないことは、言語学によっても裏付けられています。現代ベトナム語で使用されている「Việt」の音韻形式は、それが祖語からかなり遅れて借用されたことを示しています。これは唐代後期の中古中国語の発音に従って発音されます。唐代の中国語の発音に由来しない古い自己呼称が存在しないことも相まって、これは「Việt」という名称が口頭ではなく文書によって伝えられたことを示唆しています。したがって、「Việt」が民族名として採用されたのは、先住民族のアイデンティティに関する長年の伝統によるものではなく、政治的な性質によるものであった可能性が高いです。^{[ 132 ]}

タイ・カダイ語のKeeuやマレー語のKuchiなど、「ベトナム人」を表す外名では、どちらも「交趾の人々」を意味し、この時期には外部の人々がこの地域の住民を主に政治的地位と関連付けて見ていたことを示している。どちらの用語も交趾に由来し、オーストロアジア語族の他のどの単語にも遡ることはできない。KuchiはコーチシナのCochinの語源である。^{[ 132 ]} Nguyễn Văn Lợi などの学者は、交趾はクラ・ダイ語に由来すると主張しており、これは交趾の語源が東南アジアの多くの民族名であり、最終的にはすべて「人」または「人々」を意味することを示唆している。しかし、歴史家の John Phan は、この理論には 2 つの主な問題があると指摘している。1 つ目は、現代のクラ・ダイ語の発音が交趾の中古中国語の形に近いことである。 2つ目は、原クラダイ語の「人々」の形が、中古中国語の「蛟」の形と韻を踏んでいないことです。クラダイ族が後にベトナム語や中国語の何らかの形から民族名を借用した可能性があるため、これはクラダイ語起源を否定するものではありませんが、ファン氏は、クラダイ語の「人々」という言葉から現在の「蛟芝」の発音に至る経路は不明であると主張しています。^{[ 133 ]}

3世紀から5世紀にかけて「交趾の人」に関する記録がいくつか残っているが、彼らの民族は不明である。李濤と丁墨はともに「交趾の人」として記録されており、極めて孝行な行いで知られている。李濤は母の墓のそばに住み、近隣住民の助けを拒み、自力で墓を建てた。丁墨は母の墓を建てるのに使う土を背負って運び、白い鹿をその地域に呼び寄せるために木を植えた。同じく交趾の人である黄浩は、外皇県（現在の中国北部、安陽市の東）の県知事を務めていた。彼は寛大さと節度で称賛され、その徳の高い統治によって、周辺地域を襲ったイナゴの大発生を防いだとされている。これらの人物はいずれも野蛮人として描写されたり、特定の民族的特徴を示したりした記録はない。マイケル・チャーチマンは、中国の作家にとって、称賛に値する美徳を体現し、帝国の他の地域の民衆と同様の政府との関係を持っていれば、彼らの真の出自はおそらく重要ではなかったと示唆している。^{[ 134 ]}

李（俚）と老（獠）は、漢唐時代に現在のベトナムにあたる地域に居住する蛮族を指すのに最もよく使われた名称である。唐は交治の特定の世帯を「李家」と分類し、一般市民の半額の特別行政税のみを納めさせた。しかし、この特別地位は現在のベトナムの国境内に限定されず、嶺南地方全体に適用された。李族は広州のさらに北、潮州まで東に分布していたため、統一された民族集団であったとは考えにくい。マイケル・チャーチマンは、「李」は低地住民の軽度の蛮族を指す言葉であり、「老」は帝国の行政中心地に近い高地住民を指す言葉であったと示唆している。リー・ボンの親族であるリー・プット・トーは、リー・ボンが中国の歴史書によらないという事実にもかかわらず「リー人」とみなされ、『Đại Việt sử ký toàn thư』は彼を中国難民のベトナム化された子孫であると記述した。^{[ 135 ] [ 104 ]}

ドンソン文化として知られる物質文化は、漢王朝による紅河地域の征服と植民地化以前にベトナム北部に存在していたが、この古代物質文化の現代における民族的同一性については議論がある。歴史家や考古学者の中には、言語的証拠に基づいてベトナム人の祖先であると考える者もいるが、ベトナム人や他の文化と文化的に関連があったことを証明する十分な証拠はないと考える者もいる。^{[ 136 ]}彼らがヴィエト語を話していた可能性は高いが、一部またはごく一部がヴィエト語を話していた、あるいは他のオーストロアジア語族の言語を話していた、あるいは複数の言語を組み合わせて話していた可能性も高い。^{[ 15 ]}ドンソン文化の物質的証拠はベトナムに限ったものではなく、マレーシアや中国の福建省、雲南省などでも発見されており、おそらく互いに交易を行っていた複数の異なる民族言語グループを表していると考えられる。^{[ 12 ]}ドンソン文化は雲南省の滇文化と密接に関連しており、そのため、両者は同一文化の変種である、あるいは研究者の国籍に基づいて異なる名前が付けられた同一文化であると考える人もいる。^{[ 137 ] [ 138 ]}ドンソン文化の文献記録はなく、ベトナムの漢王朝以前の政治体制に関する最も初期の詳細な記録（例えば、コーロア城塞やアンズオンヴオンを中心とする体制など）は、中国では西暦6世紀まで、ベトナムではそれから千年以上後に現れる。^{[ 13 ] [ 16 ]}

ドンソン文化の証拠は、西暦1世紀に漢王朝の将軍馬遠がチュン姉妹を破った後、ベトナムから姿を消した。その後、ドンソン文化の影響を受けない漢文化が現れ、チュン姉妹は、この地域に対する漢の支配がより強固になった始まりを示す、失敗した先住民の反乱であったという説を裏付けている。紅河地域にある120以上の漢のレンガ造りの墓は、この地域への漢の移住の増加、あるいはこれらの移民による地元住民への文化的影響を示唆している。最も古い漢ベトナム語の借用語もこの頃に遡る。^{[ 23 ]}

この時期に紅河平原に住んでいた人々を表す固有の名称は記録されていません。今日ベトナム人を指すのに使われるキン、ヴィエット、キーウといった名称はすべて、最終的には中国の地理的想像力に由来しています。マイケル・チャーチマンは、紅河平原の人々が自分たちを指すのにラックに似た名称を使っていた可能性があり、それは唐末期より前に存在していたかもしれないと示唆しています。しかし、ラックという名称は広西省に住んでいた人々にも使われていたため、単一の言語グループで構成されているとは考えにくいです。ベトナム人の祖先が支配者と対比する集団アイデンティティを表す自己呼称を持っていたとすれば、チャーチマンは、彼らは単に現代ベトナム語の代名詞「タ」 （「私たち」「我々」「私」を意味する）に似た名称を使っていたのではないかと推測しています。植民地時代には、 「西欧諸国」や「西洋の言語」に対抗して、ヌクタ（私たちの国）やティエンタ（私たちの言語）が使われていました。^{[ 139 ]}

トゥオン・ヴーによれば、紅河地域の人々は単一のアイデンティティや言語を持っていなかった。^{[ 111 ]}中国の支配下にあった現代ベトナムの地域には、多くのベトナム語族の言語が話されていた。北ベトナム語族（ベトナム語とムオン語）は交芝にあり、南ベトナム語族（アレン語、ルク語、マレン語、タヴン語）は九鎮と日南（ニャットナム）にあった。タヴン語は九鎮で話され、他の3つの言語は日南で話されていた。^{[ 140 ]}漢王朝初期のベトナム人の祖先のほとんどは、紅河の北西の高地に住んでいた。政府は現代のハノイを中心としており、時が経つにつれて漢民族は地元の人々と結婚し、漢民族とベトナム民族のグループが形成され、彼らはアンナン語の中期中国語と、低地住民の間で広く話されていた原ベトナム・ムオン語と呼ばれる言語を話していた。^{[ 110 ]}

フレデリック・ペインは、ベトナム民族の起源を、北ベトナムが漢民族の移住者の流入と接触した漢王朝時代に遡る。フレデリック・ペイン、キース・W・テイラー、マイケル・チャーチマンなどの学者は、外国の侵略と戦った原始文化ではなく、ベトナム文化は千年にも及ぶ中国支配の間に誕生したと考えている。テイラーによれば、ベトナム文化のあらゆる側面は東アジア起源であり、チュン姉妹やドンソン文化のような人物に遡ることはできない。歴史家のグエン・フオンは、ベトナム人がドンソン文化の子孫であるという考えは、アメリカ人がスー族の子孫であると信じることに似ていると述べている。テイラーは、ベトナム語には北米の先住民言語に対する英語よりも、ベトナム北部の先住民言語であるベト・ムオン語に似た特徴が多いと指摘しているが、漢王朝以前のベトナム北部の文化は、数世紀後に出現したベトナム文化とは全く異なっていたという点では同意している。ペイン、テイラー、チャーチマンなどの歴史家は、ベトナム文化は中国人入植者とベトナム人の祖先との交流の結果であり、10世紀の唐王朝崩壊後のある時期に、ベトナム文化として認識できる独自の文化として出現したという考えを支持している。^{[ 140 ] [ 99 ] [ 141 ]}

この民族形成期には、多数の中国人が紅河平原に定住し、現地の人々と結婚して、2つの言語、すなわち「アンナン中期中国語」と呼ばれる権威ある言語と「原ベトナム・ムオン語」と呼ばれる口語を話す混成集団が形成された。紅河地域は支配王朝の保護下で比較的平和で繁栄し、漢化されたベトナム語を話す混成ベトナム文化の台頭を促進した。テイラーとアンリ・マスペロによれば、 854年から856年にかけての南昭による安南（唐ベトナム）侵攻が、ベトナム人の祖先とムオン族の分裂の決定的な要因であった可能性がある。ムオン族は南昭と同盟を結び、ベトナム人の祖先は唐中国と同盟を結んだ。南昭が敗北すると、清朝ベトナムの人々は平和の回復者である高片を解放者と見なしたが、ムオン族の反乱軍の多くは山中に逃げ込んだ。後に東都として知られる地域を拠点とするこの新しい文化は、中国の影響と皇帝の権威の威信に満ちていた。そのエリートは都市部に住む清朝ベトナムの貴族であり、丘陵地帯の奥地に住むムオン族や、南部のタインホアやゲアンに住むベトナム人などの近隣のベトナム系グループを劣等民族と見なしていた。11世紀までに、これらの「他の」ベトナム人は未開の野蛮人と見なされるようになった。^{[ 140 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 66 ]}