| ケモッシュ | |
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史潅碑文に描かれたケモシュの戦士神としての姿の可能性 | |
| モアブ人 | 𐤊𐤌𐤔 カモシュ |
| 崇敬される | モアブ、ヨルダン |
| 主要なカルトの中心地 | キリオス |
| 同等品 | |
| アラビア語 | アタル |
ケモシュ(モアブ語: 𐤊𐤌𐤔 、ローマ字表記: Kamōš、聖書ヘブライ語: כְּמוֹשׁ 、ローマ字表記: Kəmōš)は、レバントの青銅器時代と鉄器時代に、死海の東、現在のヨルダンにあるモアブとして知られる地域を占拠していた古代セム語を話す人々によって崇拝されたカナン人の神である。
ケモシュはカナン人の国モアブの最高神であり、その住民であるモアブ人の守護神であった[ 1 ] [ 2 ]。そのため、モアブ人は「ケモシュの民」と呼ばれた[ 3 ] 。ケモシュの名前と重要性は、紀元前840年頃のメシャ碑文にあるモアブ語の碑文で歴史的に証明されている。ケモシュはヘブライ語聖書にも言及されている[ 2 ]。
ケモシュという名前は、モアブ語で𐤊𐤌𐤔 (kmš )として記録されており、これはカモシュ(/kaˈmoːʃ/ )と発音された。[ 4 ] [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]
ケモシュという名前の起源はまだ不明であり、エブラの神ᴰ Kamiš ( 𒀭𒂵𒈪𒅖 )の名前、ウガリットの神名Ṯiẓẓu-wa-Kamāṯu ( 𐎘𐎑𐎆𐎋𐎎𐎘 ) またはẒiẓẓu-wa-Kamāṯu ( 𐎑𐎑𐎆𐎋𐎎𐎘 )またはメソポタミアの神ネルガルの異名で「雄牛」を意味する可能性のあるᴰ Kammuš ( 𒀭𒅗𒄠𒈲 )と関連があるかどうかは不明である。[ 4 ] [ 1 ]
ᴰ KamišとKamāṯu、およびKamōšとᴰ Kammušが同じであると仮定する仮説によれば、名前の最初の 2 つの変種はB 語幹のqattil型の名詞分詞であり、後の 2 つの変種は D 語幹のqattul型の動詞形容詞であった可能性があり、どちらも「征服者」と「服従者」を意味し、したがって「支配者または神に服従する」および「屈する」を意味するアッカド語のkanāšu ( 𒅗𒈾𒋗 / 𒅗𒈾𒋙 ) およびkamāšu ( 𒅗𒈠𒀀𒋙 ) / kamāšu ( 𒅗𒈠𒋢 ) および古代南アラビア語のhkms ( 𐩠𐩫𐩣𐩪 )、「砕く」という意味です。[ 2 ]
ケモシュはヘブライ語聖書ではKəmōš ( כְּמוֹשׁ、母音: [ kǝˈmoːʃ ] )という名前で言及されており、これはヘブライ語のbəʾôš ( בְּאשׁ )、文字通り「悪臭」に続いて母音化されました。ヘブライ語のKəmōš自体は、後に聖書の翻訳でChemosh (英語では/ ˈ k iː m ɒ ʃ /と母音化) とローマ字化されましたが、モアブ語の発音Kamōšを反映した神の名前の正確な発音は、七十人訳聖書ではKhamōs ( Χαμώς )と、ウルガタ訳ではChamosとより正確に記録されています。[ 2 ]
モアブの神ケモシュの起源は不明だが、紀元前2300年頃から存在が確認されているエブラの青銅器時代の神ᴰカミシュ(𒀭𒂵𒈪𒅖)と同一人物である可能性があり、ケモシュは古代セムの神であった可能性を示唆している。しかし、紀元前23世紀のエブラのカミシュと紀元前9世紀のモアブのケモシュの存在の間には大きな隔たりがあり、紀元前21世紀から15世紀にかけてのアムル人の名前にはこれらの神々への言及が全くないため、カミシュとケモシュの同一視は非常に不確実である。[ 4 ] [ 1 ]
紀元前9世紀、ケモシュはカナン人のモアブ王国の主神であり、その崇拝はモアブ人の特徴であった。ケモシュの崇拝はモアブ人に限られていたようで、同時代の古代北アラビアの碑文には彼の名前は見られない。[ 4 ] [ 1 ]
この時期、ケモシュはアシュタル(𐤏𐤔𐤕𐤓 )と同一視されていました。アシュタルは、北アラビアの神アタルのモアブ版であり、アタル自身は金星のセム族の神アタルの一形態で、アシュタル=カモーシュ(𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔 )の複合形です。[ 7 ]アシュタルの星の役割は、デイル・アッラー碑文の中で月の神シャッガルと共に言及されていることで証明されています。この碑文の主題は主に太陽の女神シャマシュであり、南アラビアで証明されているものと同様に、太陽、月、金星の三位一体を形成し、モアブにおける南アラビアの宗教的影響を示唆しています。[ 7 ]
紀元前9世紀、モアブ王国はイスラエル王国の王オムリとアハブの治世中にイスラエル王国によって征服された。アハブの治世中にモアブ王位に就いた紀元前9世紀のモアブ王メシャは、碑文(メシャ碑文を含む)の中で、イスラエル人がモアブを征服できたのは、ケモシュがモアブ人、つまり自分の民に怒っていたからだと記している。[ 7 ]
メシャはすぐにイスラエルの宗主権に反逆し、イスラエル人に対する拡張政策に着手した。彼はそれをケモシュへの儀式として行われる聖戦として実行した。[ 2 ]メシャはガド人の都市アタロトを占領した後、ケモシュとモアブの住民に誓った誓いを果たすために、その住民全員を虐殺し、アタロトの守護者であるガド人の首長ウリエルをキリオトに連れて行き、そこでメシャは彼をケモシュに生贄として捧げた。[ 1 ]メシャはアタロトを捕らえた後、ネボの町を征服し、町のイスラエル人全員をアシュタル・ケモシュに犠牲として捧げた。これはおそらく、アシュタルが敵に対する呪いの際に呼び出される復讐の神としての役割を担っていたためであろう。また、ネボのヤハウェの聖所のすべての子羊をケモシュの聖所に連れて行き、そこでケモシュに犠牲として捧げた。[ 7 ]
メシャは勝利の石碑に、イスラエル人に対する軍事作戦での勝利を保証してくれた神に感謝するため、モアブの首都ダイバンの城塞にケモシュに捧げる高台を建てたと記している。 [ 1 ]
モアブ王国が滅亡した後もケモシュは崇拝され続け、エジプトやバビロニアに住むモアブ系の人々は彼の名前を神名として用いた。紀元前3世紀のアル・カラク出土のアラム語碑文にもケモシュについて言及されている。 [ 4 ]
モアブにおけるヘレニズム時代とローマ時代の支配下では、ケモシュはギリシャの戦いの神アレスと同一視されていたため、ギリシャ・ローマの記録ではラバト・モアブの都市はアレオポリス(Ἀρεοπολις)、アルソポリス(Ἀρσοπολις)、アルサポリス(Ἀρσαπολις )と呼ばれ、いずれも「アレスの都市」を意味する。[ 1 ]
ケモシュはヘブライ語聖書で言及されており、ある時点ではアンモン人の神として言及されていますが、後に彼はKəmōš ʾelohē Mōʾāb ( לִכְמוֹשׁ֙ אֱלֹהֵ֣י מוֹאָ֔ב )と呼ばれています。「モアブの神ケモシュ」、後にšiqqüṣ Mōʾāb ( שִׁקֻּ֣ץ מוֹאָ֔ב )と呼ばれる光り。 「モアブの忌まわしいこと」。[ 2 ]
聖書の記述によれば、イスラエルの王ソロモンは、東エルサレムで異国の側室のためにアスタルテ、ケモシュ、ミルコムの崇拝を導入し、後のユダの王ヨシヤは、王国の宗教改革の際にこれらの神々の高台を破壊した。[ 2 ]
聖書の列王記には、モアブの王メシャが戦争で苦境に陥った際、町の城壁の上で自分の息子をケモシュ神に生贄として捧げたと記されている。その後、ケモシュ神はメシャに報いるため、すぐにイスラエル王国を滅ぼし始めたという。
ケモシュは軍事的な役割を担っていたため、モアブ王メシャは彼を「モアブの敵を征服した者」と呼び、自身の軍事的勝利をケモシュに帰した[ 2 ] 。また、金星のアラビアの神であるアシュタル( 𐤏𐤔𐤕𐤓 )と同一視されたことから、ケモシュは星界の側面も持っていたようだ[ 7 ] 。
モアブの守護神として、モアブ人はケモシュの怒りが自分たちの征服につながり、彼の恩恵が自分たちの独立と戦争での勝利を保証すると信じていた。[ 1 ]
彼の名前がメソポタミアの冥界の神ネルガルの称号ᴰカムムシュ(𒀭𒅗𒄠𒈲 )と同じであったという仮定に基づくと、モアブの神ケモシュも地底的な側面を持っていた可能性がある。[ 2 ]
モアブにおけるケモシュの主要な聖域は、おそらく重要なモアブの都市ケリヨットに位置していたと考えられ、そこは現在、鉄器時代I期からII期のモアブの遺跡(土器の破片を含む)が発見されている高台の遺跡となっている。[ 1 ]モアブの王メシャの碑文には、ベト・カモシュ(𐤁𐤕 𐤊𐤌𐤔 )の存在が記されており、これは文字通り「ケモシュの家(神殿)」を意味する。[ 2 ]
メシャは勝利碑文の中で、イスラエル人に対する軍事作戦での勝利を保証してくれた神に感謝するため、モアブの首都ダイバンの城塞にケモシュに捧げる高台を建てたと記している。そのため、碑文ではケモシュはKmš b-Qrḥh ( 𐤊𐤌𐤔 𐤁𐤒𐤓𐤇𐤄 ) 、文字通り「城塞に住むケモシュ」と呼ばれている。 [ 1 ]
メシャはまた、ベト・バモット(𐤁𐤕 𐤁𐤌𐤕 )の遺跡を再建したと主張した。ベト・バモットとは「高き所の家」という意味で、ヘブライ語聖書などのイスラエルの文献ではバモット・バアル(文字通り「バアルの高き所」)と呼ばれており、この場所に7つの祭壇を持つ聖域が存在したことを示唆している。しかし、この聖域の遺跡はまだ発見されておらず、そこでケモシュの崇拝が行われていたかどうかは不明である。[ 1 ]
ケモシュは、セム族の最高神ʾĒl(𐤀𐤋 )と同一視され、人名Kamōš-ʾĒl(𐤊𐤌𐤔𐤀𐤋 )は「ケモシュはʾĒlである」という意味である。[ 8 ]
ケモシュは、モアブ人が北アラビアの神アタルを翻案したアシュタル(𐤏𐤔𐤕𐤓 )と同一視された。アシュタル自身は、金星のセム族の神アタルのアタルとアシュタル=カモシュ(𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔 )が合体した形である。 [ 7 ]アシュタルの天体としての役割は、主に太陽の女神シャマシュを主題とするデイル・アッラー碑文の中で、月神シャッガルと共に言及されていることからも証明される。これにより、南アラビアで確認されているものと同様に、太陽、月、金星の三位一体が形成され、モアブにおける南アラビアの宗教的影響が示唆される。[ 7 ]
19世紀後半の初期の研究では、アシュタル・ケモシュはケモシュとは別に存在する独立した神であると誤って考えられており、カナン人の女神アシュタルト(𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 )の一形態であると特定されていたが、神の名前にあるアシュタルの男性形は、アシュタル・ケモシュが男性の神であることを示している。[ 9 ]

ケモシュはおそらくバルア碑文に描かれている男性の神であり、モアブの王に笏を手渡している姿で描かれている。[ 1 ]
シハンのモアブ人の石碑に描かれた、シェンディットを着て槍を持った男性像も、ケモシュを描いたものかもしれない。[ 1 ]
ケモシュはヘレニズム時代のモアブのコインでは、2本の松明の間に立つ武装した人物として表現されていた可能性もある。[ 2 ]
モアブ人は、危機的な状況でケモシュの恩恵を得るためには、ケモシュへの人身供犠が必要だと考えており、モアブ王メシャが行った供犠がそれを証明している。[ 9 ]
ケモシュへの人身供犠の一形態は、モアブの王たちが軍事的文脈で彼に誓った誓いの成就に感謝するために行ったもので、つまり、モアブ人が戦争で勝利した見返りとして、その戦争で敗北した敵の住民がケモシュの名において殺されたのである。これは、紀元前9世紀にメシャがイスラエル領土の征服政策に着手した際に、彼がケモシュに誓った誓いの成就としてガド人の都市アタロトの住民全員を虐殺したことで証明されている。[ 1 ]
戦争で敗北した敵の住民もケモシュに直接犠牲として捧げられた。例えば、メシャがアタロトを占領した後、ネボの町を征服したとき、彼は町のイスラエル人住民全員をアシュタル・ケモシュに犠牲として捧げた。これはおそらく、アシュタルが敵に対する呪いの中で呼び出される復讐の神としての役割を担っていたためであろう。[ 7 ] [ 1 ]
ヘブライ語聖書によれば、メシャは戦争で困難な状況に直面した際、町の城壁で自分の息子をケモシュに犠牲として捧げたとされ、その後ケモシュはメシャに報いて、すぐにイスラエル王国を滅ぼし始めたという。メシャが息子をケモシュに犠牲として捧げたという主張は、これまで検証されておらず、モアブの碑文にも記録されていない。[ 2 ]
メシャはネボを征服した後、ネボにあるイスラエル人の敵の神ヤハウェの聖所のすべての子羊をケモシュの聖所に連れて行き、そこでケモシュに犠牲として捧げた。[ 7 ] [ 1 ]
モアブの王たちは、ケモシュの恩恵を得た後に感謝するためにケモシュの聖域を建てた[ 9 ] 。メシャの勝利碑文には、イスラエル人に対する軍事遠征での勝利を保証してくれた神に感謝するために、モアブの首都ダイバンの城塞にケモシュに捧げられた高台を建てたことが記録されている[ 1 ] 。
ケモシュという名前は、カモシュ・アヤト( 𐤊𐤌𐤔𐤉𐤕 )やカモシュ・ヤトン、カモシュ・ナダブ( 𐤊𐤌𐤔𐤍𐤃𐤁 ) 、カモシュ・アシャ( 𐤊𐤌𐤔𐤏𐤔 ) など、いくつかのモアブ王の名前の神名要素として現れるほか、碑文に記録されているいくつかのモアブ人の個人名にも現れます。例えば、次のようになります。 [ 11 ] [ 1 ] [ 2 ] [ 12 ] [ 13 ]