組織神学

組織神学（システマティック）は、キリスト教の信仰の教義について、秩序立った、合理的で首尾一貫した説明を定式化するキリスト教神学の一分野である。聖書が特定の主題について何を教えているか、神とその宇宙について何が真実であるかなどの問題を取り扱う。 ^[1]また、聖書の分野、教会史、聖書と歴史の神学に基づいている。^{[2]組織神学は、}構成神学、教義学、倫理学、弁証論、宗教哲学などの他の分野と体系的な課題を共有している。^{[3] [4]}

聖書神学とは方法論的伝統が多少異なる組織神学は、キリスト教の核となる聖典に依拠しながら、同時に歴史を通じて、特に哲学、倫理、社会科学、自然科学を通してキリスト教の教義の発展を研究する。聖書のテキストを用いて、聖書全体を比較し、関連付け、特定の問題について聖書全体が何を言っているかという体系的な声明の作成に至った。言い換えれば、「キリスト教の教えを再構築するにあたり、組織神学は概念的抽象化と図式化のプロセスを経て進む」。^[4]

英国国教会の神学者ジョン・ウェブスターは、影響力のある論文「組織神学の原理」の中で、組織神学はトマス・アクィナスを含む様々な神学者から得た一連の原理に沿って進むものであると説明しています。

• 三位一体: 存在論的原理 ( principium essendi )
• 経典: 外部/客観的認知原理 ( principium cognoscendi externum )
• 聖徒たちの贖われた知性：内的/主観的認知原理（プリンキピウム・コグノセンディ・インターヌム）^[5]

ウェブスターはまた、すべての組織神学の課題は創造者と被造物の区別を明確にすることであると考えており、これはカテゴリー的区別または無限の質的区別としても知られており、この概念はキャサリン・タナーの『キリスト教神学における神と創造』（ 1988年）でも両立性形而上学の観点から検討されている。^{[6] [7]}

キリスト教では、異なる伝統（知的伝統と教会的伝統の両方）が組織神学に異なる方法でアプローチし、a) 体系を開発するために採用された方法、b) 神学の課題の理解、c) 体系に含まれる教義、および d) それらの教義が現れる順序に影響を与えます。このような多様性があっても、組織神学と表現できる作品は一般に、啓示で始まり、終末論で終わります。

組織神学は真理に焦点を当てているため、現代世界と関わり、現代世界に取り組むようにも構成されています。チャールズ・ゴア、ジョン・ウォルフォード、リンゼイ・デュワー、チャールズ・ムールなど、多くの著者がこの分野を研究してきました。これらの神学者によって開発された枠組みは、聖書の資料を扱った後、教義の聖書後の歴史をレビューします。^{[明確化] [8]}このプロセスは、現代の問題への応用で終わります。

体系的アプローチであるため、体系神学は真理をさまざまな見出しの下に整理します^[1]。正確なリストは多少異なる場合がありますが、いくつかの基本的な領域（またはカテゴリ）があります。これらは次のとおりです。^[9]

• 天使学– 天使の研究
• 聖書学– 聖書の研究
• 宇宙論– 創造の研究
• 罪の研究 - 罪の研究
• キリスト論– キリストの研究
• 教会論– 教会の研究
• 終末論– 終末の研究
• 霊的学– 聖霊の研究
• 救済論– 救済の研究
• 神学的人類学– 人間の本質の研究
• 神学そのもの– 神の性格の研究

聖書の多様なトピックやテーマを含む、多様なキリスト教の考えやキリスト教に関連する概念を、単一の首尾一貫した整然とした表現に確立し統合することは、比較的最近の発展である。^[10]キリスト教の原理の包括的な理解を考案するという概念に言及した最初の教父として知られているのは、3世紀のアレクサンドリアのクレメンスで、彼は次のように述べている。「信仰とは、いわば、本質に関する包括的な知識である」。^{[11]クレメンス自身は、彼の追随者である}オリゲネスとともに、現存する多数の著作の中で何らかの組織神学を創り出そうとした。ラテン語での最初の組織神学はラクタンティウスの『神学綱要』であり、Intitutioという用語は、西洋の伝統における組織神学の著作の先例となるであろう。^[12]東方正教会では、 8世紀のダマスコのヨハネによる『正教信仰の解説』が初期の例であり、その中で彼は東方神学の伝統の古典的なテキストの神学の一貫性を整理し、実証しようと試みています。

西洋では、ピーター・ロンバルドが12世紀に書いた『センテンス』が、教父たちの膨大な引用をテーマ別に集めたもので、中世の スコラ哲学におけるテーマ別の注釈と説明の伝統の基礎となった。トマス・アクィナスの『神学大全』は、このスコラ哲学の伝統を最もよく表している。キリスト教神学をテーマ別に順序立てて解説するルター派のスコラ哲学の伝統は、16世紀にフィリップ・メランヒトンの『コムネスの地』によって現れ、ジャン・カルヴァンの『キリスト教綱要』に代表されるカルヴァン派のスコラ哲学によって対抗された。

17世紀には、スコラ学の方法の復興の中で、集中的な組織神学が隆盛を極めた。フランシス・トゥレティンの『エレンクティック神学綱要』（1696年）とペトルス・ファン・マストリヒトの『理論実践神学』 （ 1680年）は、この分野の試金石となり、ウィリアム・カニンガム、ジョナサン・エドワーズ、チャールズ・ホッジ、ヘルマン・バビンクといった後の神学者に大きな影響を与えた。同様に、ウィリアム・エイムズの組織論『神学の骨髄』（1629年）は、創成期のハーバード大学とイェール大学の標準教科書となった。^[13]

19 世紀には、主にプロテスタント集団から、キリスト教の教義が 1 つ以上の基本公理を前提とした、より首尾一貫した体系を形成していることを証明しようとするさまざまな組織神学が生まれ、これはしばしば教義神学の一形態として論じられました。このような神学では、公理と整合させるために伝統的信仰を大幅に削減および再解釈することが多く、大陸神学は、エアランゲン神学( FCK ホフマン、トーマスィウス、ギスル・ジョンソンなど)、媒介神学 (イザーク・ドルナーなど)、古典的告白主義 (ハンス・ラッセン・マルテンセン、ヘルマン・バーフィンクなど)、自由主義神学 (フリードリヒ・シュライエルマッハー、アルブレヒト・リッチュレなど)など、さまざまな教義神学の流派に分かれました。アメリカでは、チャールズ・ホッジの『組織神学』がプリンストン神学校での彼の研究と相まって人気のテキストとなった。この時期の重要な著書として、フリードリヒ・ダニエル・エルンスト・シュライエルマッハーの『プロテスタント教会の原理によるキリスト教信仰』 [1821-1822] は、人類の間に普遍的な存在、時にはより隠された、時にはより明白な「絶対的依存」の感覚や認識という基本的な考えを唱え、これが神学者の間で受容、統合、または拒絶の焦点となった。[ ^14]このように、19世紀の組織神学は、ヘーゲル、カント、シュライエルマッハーから受け継いだ哲学的対話を背景に、特定の想定された第一原理から神学を展開し、明確に表現するという洗練された試みとなった。^[15]

組織神学も同様に、20 世紀にかけて多種多様な発展を遂げたが、最も顕著なのは新正統主義の発展とカール・バルトの多巻からなる『教会教義学』である。ヘルムート・ティーリケは、実存主義を強調した告白的ルター派神学として、全 3 巻からなる『福音の信仰』を著し、ヴォルフハルト・パンネンベルクの全 3 巻からなる『組織神学』は、信仰と科学の統合を試みる近代主義組織学の折衷的な例である。ロバート・ジェンソンの全 2 巻からなる『組織神学』は、バルト派の観点からポストモダニティの問題に目を向けた、20 世紀の組織神学の最終巻として位置づけられている。この時期、福音主義神学においては、ルイス・スペリー・チェイファーの8巻からなる『組織神学』からウェイン・グルーデムの単独タイトルの『組織神学』まで、いくつかの一般向けの教科書形式の著作が登場した。特に洗練された非教科書的な例としては、カール・F・H・ヘンリーの認識論的世界観神学があり、これは6巻からなる『神、啓示、権威』に収録されている。改革派神学も20世紀にかなりの貢献を見せ、ルイス・バークホフの人気のある『組織神学』やGC・バークワーの複数巻からなる『教義学研究』などがある。20世紀後半には、ジェームズ・コーンとグスタボ・グティエレスの解放の神学、イェール神学校に関連するポスト自由主義神学、フェミニスト神学（サラ・コークリーなど）など、社会的、政治的、経済的観点から重要なテーマを扱う組織神学も登場した。このように、20世紀の組織神学の多様性と視点は、第二次世界大戦後の倫理的関心の拡大、その拡張的な多元主義、そしてポストモダニズムの到来とよく一致している。^{[16] [15]}