ゆっくりとした暴力

スローバイオレンスは徐々に発生し、必ずしも目に見えない暴力である。スローバイオレンスは漸進的で、時間の経過とともに動的であり、 ^{[1] [2]、}即時的で爆発的で派手な出来事や行動という一般的な暴力の概念とは対照的である。^[3]スローバイオレンスの結果には、環境の悪化、長期的な汚染、気候変動などがある。^{[3]スローバイオレンスは、}環境人種差別の多くの事例とも密接に関連している。^[4]

スロー・バイオレンスの概念の起源は、構造的暴力という概念が導入された1960年代に遡る。1969年、ヨハン・ガルトゥングが構造的暴力を考案した。^[5]構造的不平等がスロー・バイオレンスに変化する可能性があるため、構造的暴力とスロー・バイオレンスは密接に関連しているという見解もある。^[1]しかし、スロー・バイオレンスは数年または数世代にわたって発生するため、構造的暴力とは異なると考えられている。^[5]

スロー・バイオレンスという用語は、ロブ・ニクソンが2011年に著した『スロー・バイオレンスと貧困者の環境保護主義』で造られた。^[3]ニクソンはスロー・バイオレンスを「徐々に、目に見えないところで起こる暴力、時間と空間を越えて分散する遅延破壊の暴力、通常は暴力としてまったく見なされない消耗的な暴力」と定義している。^[3]ロブ・ニクソンは、スロー・バイオレンスは「社会的不平等という基盤の上に築かれている」ため、資源のない人々や貧困に暮らす人々が主な被害者であると述べています。^[3]この用語の使用は、それ以来、環境問題以外の用途にも移行しました。

スロー・バイオレンスの解釈は多様である。トム・デイヴィスは、スロー・バイオレンスは「目に見えない」という考え方に異議を唱えているが、特定の人物や人々にとっては目に見えないこともある。^[1]彼は^[1]構造的暴力の不動で固定された性質と、彼とニクソン^[3]の、時間の経過とともにスロー・バイオレンスが地理的かつ時間的に動的に移動するという考えを対比している。デイヴィスは、プロセス、相互作用、および影響の理解の欠如がスロー・バイオレンスにつながるとも述べている。^[1]アーマンは、スロー・バイオレンスとその反応はどちらも時間の操作によって特徴づけられるという共通の考えに貢献する作品を制作している。^[2]シャノン・オリアは、スロー・バイオレンスは間接的で潜在的であり、「特定の物語や理解の認識論的および政治的支配から生じる可能性がある」という別の定義を提供している。^[6]

デジタルスローバイオレンスは、長期にわたるオンライン嫌がらせや個人情報の無許可の共有など、デジタル領域における徐々に、そしてしばしば気付かれない悪影響を特徴とし、これらは集合的に長期間にわたって個人の幸福に影響を及ぼす可能性がある。^[要出典]

スロー・バイオレンスの定義と使用法は、時間の経過とともに進化し、次のような例が含まれるようになりました。

石油化学インフラに囲まれたコミュニティは有毒な汚染に耐えており、トム・デイヴィスはこれを一種の暴力と定義しています。しかし、この種のゆっくりとした暴力は、影響を受ける人々から完全に見えないわけではありません。ゆっくりとした暴力にさらされている人々は、その暴力の日々の影響を徐々に目撃します。^[1]デイヴィスは、136の石油化学工場があるルイジアナ州フリータウンで、石油化学インフラによって引き起こされたゆっくりとした暴力の事例を記録しています。^[1]このゆっくりとした暴力の事例は、人口の95％がアフリカ系アメリカ人である土地で発生しているため、環境人種差別の一形態です。 ^[1]

2009年、メリーランド州のカーティスベイ地区に、フェアフィールド再生可能エネルギープロジェクトと呼ばれるゴミ焼却炉が建設される予定だった。廃棄物やゴミを燃やして焼却炉が生成したエネルギーは、ボルチモアにある他の地区に電力を供給するため、再生可能エネルギー源として提示された。^[7]当時、州当局は焼却をTier 1再生可能エネルギー源として再分類することを検討していた。^[7]カーティスベイの地域住民、高校生、活動家、学者のクロエ・アーマンは、このプロジェクトは、さらなる汚染という形で、この地域が直面している既存のゆっくりとした暴力に拍車をかけるものだと主張した。カーティスベイは、石油化学、鉄鋼、肥料、石油、化学産業の一部など、さまざまな形態の産業に囲まれているほか、^[7]医療廃棄物焼却炉^[8]やさまざまなゴミ捨て場もある。^[7]これらの産業や他のプロジェクトの影響が時間とともに蓄積されてきた様子は、ゆっくりとした暴力の一例である。アーマンが述べているように、胃腸破裂、がん、致命的な喘息などの健康状態は、何世代にもわたって現れており、そのすべてがこの地域に集中している。アーマンはまた、住民の考え方がスロー・バイオレンスの影響を如実に表すことができる点を指摘している。住民の多くは、これらの状態について、これがいつもの姿だったという正常感を述べている。また、現在の健康状態と、危険や不健康な状態にさらされる以前の職業やこの地域での長期居住を具体的に結び付けることができないことへの不満を表明した。^[7]

フェアフィールド再生可能エネルギープロジェクトは抵抗に遭い、最終的に中止された。また、カーティスベイ地区の産業構造に起因する他のゆっくりとした暴力行為にも注目を集めた。^[9]

ジャーリア炭田はインド最大かつ最長の操業を誇る炭鉱の所在地であり、同国の石炭生産量のかなりの割合を占めている。^[10]

石炭採掘は自然から天然資源を採取するプロセスであるため、採取産業である。 ^[11]採取プロセスは、ゆっくりとした暴力の特徴である特定の種類の緊張を生み出すとニクソンは認識している。たとえば、採取労働を行うために最初に到着した労働者と、採取後に残って長期的な影響を生き抜く労働者は、異なる経験をする。^[3]ジャーリア炭田の場合、これは労働者の健康への影響と周囲の環境への影響の両方で明らかである。どちらもゆっくりとした暴力の例である。なぜなら、その地域の人々と環境に有害な影響を与える一方で、これらの影響は徐々に現れるからである。^[10]徐々に蓄積されるこれらの集合的な影響こそが、ニクソンがゆっくりとした暴力と特定しているものである。^[3]ジャーリア炭鉱労働者や他の労働者の場合、彼らの健康は「二酸化硫黄、窒素酸化物、鉛、メタン」などの有害な化学物質を環境に放出する継続的な石炭火災の影響を受けています。^[10]その影響は、疾患や神経系の損傷に発展する可能性のある呼吸器系の問題にまで及ぶ。環境への影響も時間とともに広がっています。採掘が始まる前、この地域は「部族のコミュニティが住む深い森でした」^[10]。採掘のためのスペースを作るために、これらの地域の森林が伐採され、部族のコミュニティは移住させられました。これらのコミュニティはまた、「安価な臨時労働という形での大規模な資本主義的搾取に対して脆弱になりました」^[10] 。この地域で発生した環境のゆっくりとした暴力は、土壌と水の化学的変化、予測できない土地の動き、地下火災、物理的な景観の劣化という形で現れました。S.とShahはこれを「何年もの非科学的な採掘と埋め戻しなどの標準的な方法の欠如」に起因すると考えています。^[10]

石炭産業はエネルギーの近代化、つまり「効率の悪いエネルギー源から効率の良いエネルギー源への移行によって可能になる社会生活の改善」を支援している。^[10]ジャーリア炭田が体現する都市環境からの物理的、精神的な距離は、エネルギーの影響が消費者や行為者から見えず、隠されていることが多いことの一例である。^[12]エネルギーが消費される一方で、一見取るに足らないものの、環境と炭鉱労働者の健康はゆっくりと悪化している。^[12]

ゆっくりとした暴力は、かつてブリティッシュコロンビア州ユクォットに住んでいた先住民族に影響を与えたことが記録されている。先住民族は、1960年代後半にカナダ政府によってユクォットからバンクーバー島のアハミナクウス・インディアン保護区12に移住させられた^[13]。インディアン事務局は、この土地の30エーカーをタシス社に貸し出し、1968年にクラフトパルプ工場を開設したのと同じ日、ユクォット・デイスクールが閉鎖された。^[13]この工場は騒音、大気汚染、水質汚染を引き起こし、ムチャラトの墓地の上に道路が建設されることにもなった。^[13]時間が経つにつれて、インディアン事務局は、先住民族に対し、アハミナクウスの土地に居住する権利と、居住に伴う健康関連の請求を追求する権利を放棄するよう要求した。^[13]先住民族は、汚染が土地を劣化させていたため、その直接的な結果として文化的機会と慣習を失ったと主張した。^[13]ペイジ・レイブモンは、これらの状況は現代の植民地主義を反映していると述べています。^[13]

現代の警察活動は、疎外されたコミュニティに対するスロー・バイオレンスの一形態であると報告されている。^[14]ロリー・クレイマーとブリアナ・レムスターは、警察が国家によって人種や階級に基づく危害を加えることで、黒人や褐色人種のアメリカ人にスロー・バイオレンスを強いている、と述べている。^[14]スロー・バイオレンスは、有色人種に文化的トラウマをもたらす。これは、「集団のメンバーが、集団意識に消えない痕跡を残し、記憶を永遠に刻み込み、根本的かつ取り返しのつかない形で未来を変えるような恐ろしい出来事にさらされたと感じた場合」と定義される。^[14]

世界中で、女性はスロー・バイオレンスに直面している。インドのハイデラバードで調査を行ったエイミー・ピエダルーは、女性たちは「所有物を奪われ、疎外された空間で生活し、働いている」と述べ、彼女たちが耐え忍ぶスロー・バイオレンスは、彼女たちが住む密集した都市居住地に特有のものだとしている。^[15]彼女たちは、経済的資源が限られていることや、公共の安全に対する懸念から、移動の制約を受けている。^[15]ピエダルーはまた、これらの都市居住地におけるスロー・バイオレンスは、病気、失業、飢餓、衛生設備やインフラの劣化、教育へのアクセスの制限として見られると報告している。^[15]

バングラデシュでは、ジェンダーに基づく暴力は、長期にわたる重層的な災害の文脈でも経験されてきた。^[16]レズワナ^[16]は、災害対応と復興における重要な側面として、スロー・バイオレンスの多面的かつ長期的な時間性を強調している。

ゆっくりとした暴力は、メキシコシティでのシャヒムの研究のように、都市の住宅危機の議論で使われてきました。^[17]シャヒムのフィールドワークの間中、排水システムの洪水はメキシコシティの貧困地域に継続的に影響を与え、高級住宅地を保護するように設計されていたことが判明しました。^[17]貧困層の間で時間の経過とともにこの出来事が正常化されたことがゆっくりとした時間性に貢献し、シャヒムが特定した暴力は、同意なしに一貫して不公平に生命と財産を破壊するという形をとっていました。^[17]

フェミニスト地理学者レイチェル・ペインは、ニクソンの概念をトラウマのフェミニスト的解釈と対話させ、英国における住宅の剥奪がスロー・バイオレンスの例でもあることを示した。ペインは、グローバリゼーション、ジェントリフィケーション、強制退去、そして時間と世代を超えて経験される暴力のその他の心理的影響が「慢性的な都市トラウマ」につながると述べている。^{[18]ペインはまた、ニクソンの枠組み[3]}を拡張し、そのような剥奪が特定のカテゴリーの人々と場所を標的にしていることを強調し、ニクソンの枠組みには欠けていた重要なフェミニスト的および反人種差別的な視点を加えた。^[19]

ゆっくりとした暴力は、モザンビークのリンポポ国立公園でのサイの密猟に関する懸念でも言及されている。^[20]このような暴力に対処するよう求める声は、より効果的な対応策として文学作品で取り上げられた。^[20]この著作では、保全に関連した移住を通じてこの地域で経験されたゆっくりとした暴力についても論じられている。^[20]

時間と空間を通じたゆっくりとした暴力は、米国によるハワイ転覆のような植民地主義の手段を通じても実行されると言われている^{[21] 。}ハワイ王国転覆 を主題とする著者は、ゆっくりとした暴力をゆっくりとした侵略の文脈で特定している。^[21]これには物理的な侵略だけでなく、伝染病、宣教師、プランテーション、軍国主義、観光、失業、避難、健康問題、ジェンダー化された表現/抑圧による侵略も含まれる。テンガン^{[21] は}、2014年の著作の中で、ステレオタイプのフラガールのジェンダー化と性的性質が観光客を引き付けると同時に、伝統的なハワイの男性らしさを尊重する動きを妨げており、ジェンダー化された表現のゆっくりとした侵略の例であると主張している。^[21]ハワイの主権は、この問題に関する訴訟にもかかわらず否定され続けている。^[21]

スロー・バイオレンスは移民や亡命希望のプロセスとも関連している。^[22]権力関係のメカニズムの結果としての政治的枠組みによる放棄を通じて実行される暴力は、亡命希望者の精神的および身体的健康に徐々に長期的な影響を及ぼすと言われている。^[22]これは、アガンベンが概説したように、人間の基本的権利の否定を伴う。^[23]これは、スロー・バイオレンスの経験とスロー・レジスタンスの反応の促進の両方に当てはまると言われている。^[22]

緩やかな暴力の影響を受けたコミュニティは、緩やかな抵抗とも呼ばれる反暴力計画を通じて、この暴力に抵抗することができます。

スローレジスタンスはスローバイオレンスへの対応として言及されており、^[22]抗議活動、パフォーマンス権の行使、日常的な抵抗、ハンガーストライキなどを通じた抵抗が含まれます。スローレジスタンスは、非組織的および組織的な抵抗の多くの形態を含む「包括的な概念」として機能することができます。^[22] COVID-19パンデミックの影響の中での人種暴力に対する世界的な抵抗は、ペインが論じたスローレジスタンスの具体的な特徴です。^[17]

抵抗そのものは、フーコー^[24]によって、権力と暴力の形態があるところでは予期できるものとして古典的に分析されてきた。対照的に、アブ・ルーゴッド^[25]の視点では、まず抵抗を見つける方が権力を特定することから始めるよりも簡単である。これらの抵抗の形態、特に緩やかな抵抗を特定することは、緩やかな暴力をより適切に特定するのに役立つかもしれない。抵抗はまた、権力を奪われた人々が言語言説を選択することによって意識的に行う行為であるとも特定されてきたが^[26]、この視点には限界があるとの批判がある。^[27]

スローバイオレンスへの抵抗は、環境保護主義の形で現れることが多い。スローバイオレンスに対抗するこれらの運動は、環境正義と社会正義の区別を拒否することがある。例えば、ケニアでは、グリーンベルト運動が森林破壊と土壌浸食という緩やかな暴力を動員している。この運動は、環境と女性の権利の交差点に位置づけられていた。なぜなら、対抗されている環境悪化は、植民地政権下での、特に女性に対する経済資源の剥奪と共通の起源を持っているからである。^[3]

スローな非暴力は、ピエダリューによって反暴力の方法として提案されており、彼はそれを「長期にわたる漸進的な変化に焦点を当て、暴力に対応するだけでなく、非暴力的な社会関係と相互依存関係の代替ビジョンと様式を生み出す」と理論化しています。 [ ^{15 ]}ピエダリューは、スローな非暴力は未来と過去の暴力を元に戻す方法であると述べています。 [15]スローな非暴力のアプローチには、抗議活動、メディアソースからの関与、公開イベントが含まれますが、ピエダリューが述べているように、それは主に「日常生活の親密さを通じて」、そして家庭や学校などの空間で機能します。^[15]

スロー・バイオレンスに関するその他の研究、例えばフェアフィールド再生可能エネルギープロジェクトに関するクロエ・アーマンの報告書では、スロー・バイオレンスへの抵抗を生み出すために時間を利用する他の方法が強調されている。彼女は3つのタイプ、すなわち漸進性、延期または遅延、集中について説明している。漸進性は、徐々に抵抗を生み出し、時間の経過とともにその効果を高めるという点で、スロー・バイオレンスに最も近い。この例としては、立法闘争における小さな勝利、プロジェクトの一時的な停滞または遅延、またはゆっくりと世論を高めて抵抗のコミュニティを拡大することが考えられる。この戦略は、進行するにつれて蓄積され、対抗システムを生み出す。延期または遅延は、多くの場合、規制の施行または立法措置の形をとる。これらの戦略は、司法または立法プロセスのタイムライン（多くの場合長い）を、スロー・バイオレンスを生み出す、またはそれに貢献する人々の能力を制限する障壁として利用する。これにより、活動家や抗議者にとっての時間的制約のプレッシャーが軽減される。最後に、集中は、締め切りと迅速な行動を利用して行為者に圧力をかけ、決定を強いる。^[7]

環境写真は、スロー・バイオレンスに抵抗したり、その影響を明らかにしたりするための貴重なツールです。スロー・バイオレンスの影響を捉えることで、それが及ぼす長いタイムラインの不可視性を断ち切ったり、物理的に隠されていたり遠くにあったりする場合には、それを視界から取り戻したりすることができます。ミーナクシ・S とクルパ・シャーが述べたように、ジャーリア炭田の写真は、「スロー・バイオレンスのゆっくりと明らかになる恐怖」と「視覚媒体の素早い感覚」を対比させています。^[10]スロー・バイオレンスが公衆の目から遠く離れた場所で発生しているような場合、写真はこのギャップを埋めることができます。写真は、スロー・バイオレンスの影響をその瞬間に捉えるだけでなく、これらの採掘エネルギー産業の現実にさらすことで、これらの影響をより広い聴衆に伝えることで、スロー・バイオレンスに積極的に抵抗することができます。^{[10] [3]}

レイチェル・ブライドルフ＝ホロウィッツは、ロブ・ニクソンのスロー・バイオレンスの概念を拡張したデジタルスロー・バイオレンスを調査している。^[3]伝統的な暴力の概念は、素早い、爆発的な、視覚的に衝撃的な行為を強調する。一方、スロー・バイオレンスは、その緩やかで累積的な性質によって特徴付けられるが、その時間的な複雑さと、瞬間的で劇的な露出の欠如のために、しばしば認識されない。^[3]デジタル技術の文脈では、この種の暴力は、ツール自体だけでなく、それらが影響を与える社会的行動や仮定もカバーする、デジタル環境の複雑で絶えず変化する構造によってさらに隠蔽される。^[28]

ブライドルフ＝ホロウィッツは研究の中で、ノバスコシア州のレタエ・パーソンズの例を用いて、デジタル技術が、言葉やテキストによる繰り返しの攻撃や、同意のない個人写真の共有を通じて、ゆっくりとした暴力を許す可能性があることを実証している。^[28]「ネットいじめ」という言葉は、このような行為を特徴づけるためによく使われるが、人々に及ぼされるより深く長期的な危害を隠すこともある。これらの経験を表現する用語を提供することで、ブライドルフ＝ホロウィッツは、目に見えず対処が難しいデジタルのゆっくりとした暴力の要素を認識し、対処する必要性を強調している。^[28] ターゲットを認識することは、説明責任を果たし、支援とリソースを提供する上で不可欠である。

デジタルスローバイオレンスは、デジタル時代に暴力がどのように発生するかについて、より包括的な知識の必要性を強調しています。デジタル接続の長期的な影響と、それが人々の幸福をどのように損なう可能性があるかを評価するよう促しています。

ノバスコシア州のレタエ・パーソンズさんの物語は、レイチェル・ブライドルフ＝ホロウィッツ氏が「具現化され絡み合う：デジタル技術によるスローな暴力と危害」で論じたデジタルスローバイオレンスの概念を体現している。^[28]この事件は、現代の技術を嫌がらせや虐待の道具として使うことの深刻な影響を浮き彫りにしている。それは悪影響を及ぼす可能性がある。2011年、パーソンズさんを含むノバスコシア州の若い女性3人が自殺したことで、ネットいじめが前面に押し出され、いじめとネットいじめに関する政府のタスクフォースが結成された。デジタル技術は、これらの個人が経験した虐待を拡大する上で重要な役割を果たし、世間の騒動と政府の行動を引き起こした。^[28]

パーソンズさんの体験は、性的暴行とネットいじめの混合を強調している。パーティで被害者を襲った後、加害者は事件の写真を広く共有し、パーソンズさんに対する攻撃的で執拗なインターネット嫌がらせキャンペーンを引き起こした。^[28]この事例は、デジタル手段による段階的な暴力の概念を明確に示しており、傷害は時間の経過とともに続く。

デジタル時代において、ソーシャルメディアプラットフォームは環境問題を浮き彫りにし、集団行動を喚起する上で極めて重要な役割を果たしている。その顕著な例は、従来の報道機関では当初取り上げられなかったフロリダの赤潮への対応である。ソーシャルメディアの力により、ポール・カファロが作成した壊滅的な魚の死を映したTikTok動画を通じて、580万人以上の視聴者が環境災害を知ることになった。^[29]この事件は、そうでなければ気づかれないかもしれない環境災害に注目を集めるためのデジタルプラットフォームの可能性を強調している。さらに、この事件がソーシャルメディア、特にTikTokで大規模に取り上げられたことは、「赤潮」というハッシュタグが2,730万回以上視聴されたことから、環境運動におけるデジタル活動の重要性が明らかになった。^[29] この事例は、ソーシャルメディアが重要な環境情報を迅速に伝達するだけでなく、環境問題に関する知識と理解を深めるために個人が貢献できることを強調している。ユーザーが作成したコンテンツによって、赤潮発生に対するメディアの注目が変化したことは、インターネットコミュニティが公共の議論に影響を与え、環境問題に対する立法上の対応を形作るダイナミックな能力を持っていることを示しています。^[29]

デジタル技術の分野では、監視資本主義は、特にオンライン行動広告（OBA）の仕組みを通じて、大きな課題となっている。^[30]個人のオンライン活動を追跡してパーソナライズされた広告を配信するこの形式の広告は、ユーザーに対する「ゆっくりとした暴力」の原因として特定されている。このセクションでは、OBAの悪影響を心理的苦痛、自律性の喪失、行動の制限、アルゴリズムによる疎外という4つの広い領域に分類した研究結果を参考にして、OBAがもたらすさまざまな危害について詳しく説明する。^[30]

心理的苦痛：ユーザーは通常、ターゲットマーケティングの正確さと侵入性について不安や懸念を表明します。この感情的動揺は、OBAの侵入的な性質に起因しており、ユーザーはプライバシーが継続的に侵害されていると信じ、自分の生活について何が観察され推測されているかについて絶え間ない警戒と不安の状態になります。^[30]

自律性の喪失：監視資本主義は、OBAを通じて、選択の幻想を与えることでユーザーの自律性を損ないます。実際、ユーザーの行動は、商業上の利益のためにユーザーの活動を予測し操作する基礎となるアルゴリズムによって広範囲に影響され、形成されます。この操作により、実際の自由な選択が制限され、消費者は脆弱で制御されていると感じます。^[30]

不快感の正常化：ターゲット広告の普及により、侵入的なデータ慣行が正常化され、ユーザーは不快感を覚えながらも、デジタルライフの避けられない側面としてこれらの慣行を受け入れるようになります。監視資本主義へのこの屈服は、ユーザーの尊厳を損ない、搾取のサイクルを永続させます。^[30]

法的および設計上の考慮事項： OBAの害に対処するには、プライバシーの害を具体的な損害として法的に認識することと、デジタルプラットフォームの設計哲学の転換という2つのアプローチが必要です。広告効率のためにプラットフォームを最適化するだけでなく、ユーザーのコントロールとプライバシーを優先することで、監視資本主義によって引き起こされるゆっくりとした暴力を緩和することができます。^[30]

ファーマー、ポール。2004年。「構造的暴力の人類学」カレント・アンソロポロジー45(3):305-325