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経済的暴力は、特定の集団から重要な経済的資源を奪う構造的暴力の一種である。暴力を専門とする精神科医で学者のバンディ・X・リーは、このような経済的障害は「社会が集団に課す避けられない制約の一つであり、その制約によって集団は基本的なニーズを満たし、本来なら達成可能な生活の質を達成することができない」と主張している。 [1]リーは、他の構造的暴力と同様に、経済的暴力は典型的には弱い集団に対して権力を行使する目的で組織によって加えられると指摘している。
「経済的暴力」は、対人家庭内暴力の一種である経済的虐待を指す場合もあります。
経済暴力の歴史
経済的暴力が構造的な力として出現したのは、中世ヨーロッパにおける本能的蓄積の発展にまで遡ることができる。経済学者のアダム・スミスとカール・マルクスは、本能的蓄積を、封建領主や土地、天然資源、製造設備などの生産手段の所有者が、所有者の私有地や工場で商品を生産した労働者の利益の一部を差し押さえることで富を蓄積する手段であると特定した。[2]これにより、所有者は富を蓄積し、生産手段を独占することができ、富の分配と労働力に対する前例のない支配力を得ること ができた。
この経済形態の存続は、低賃金または貧困レベルの賃金で働く意思のある労働力にかかっており、労働者の利益の大部分は生産手段の所有者に還元された。農民が仕事を放棄して土地で生計を立てることを防ぐために、ヨーロッパ全土で共有地の囲い込みが進んだ。学者のシルビア・フェデリチは、15 世紀にヨーロッパ大陸で最大の土地所有者であった教会が貴族と連携して土地を私有化し、農民による自給自足の占有を犯罪化したと指摘している。フェデリチは、これらの取り組みには「(a) より規律のある労働力を作ること、(b) 社会的抗議を和らげること、(c) 労働者を強制された仕事に固定すること」という 3 つの主な目的があったと主張している。[3]この経済再編の成功を確実にするためには、暴力的な強制が必要であり、最終的には、社会経済改革に反対する異端者との戦いを目的とした神聖ローマ帝国の異端審問に至った。 [4]フェデリチは、このような改革とそれを実施するために使用された暴力的なメカニズムがなければ、現代の成長志向の資本主義は封建制の制限経済から進化することはできなかっただろうと断言している。[5]
構造的力としての経済的暴力
環境科学者のヴァンダナ・シヴァは、経済的暴力は資本主義の構造的完全性に内在し、不可欠であるという点を強調している。彼女は、インドにおける土地の没収により農民が自給自足の生活を捨て、非人道的な条件の下で低賃金の仕事に就くことを余儀なくされるなど、封建時代のヨーロッパで見られた形態の現代的例を挙げている。シヴァは、これらの変化は、作物価格の急落により農業が成り立たなくなったという主張や、インドが「経済成長を達成するには工業化しなければならない」という考えによって、インド政府や世界銀行などの貿易機関によって正当化されていると指摘している。[ 6]シヴァは、作物価格が低いのは貿易改革自体によるものであり、インドの農民は土地を没収され労働力に加わることを強制されることに圧倒的に反対していると主張し、これらの主張は不当であると反論している。彼女は、土地の没収は激しい抵抗に直面し、それが今度は暴力的な国家弾圧につながっていると指摘している。例としては、 2011年のジャイトプール原子力発電所抗議行動があり、警察が土地なし運動の抗議者に発砲し、1人が死亡、8人が重傷を負った。[7]
人類学者デイヴィッド・ハーヴェイは、「資本主義的発展への移行は、国家の立場に大きく左右され、現在もなおそうであるという相当な証拠」を挙げている。[8]この意味で、封建ヨーロッパの経済改革は、最終的に資本主義への移行を可能にしたが、これは孤立した歴史的出来事として理解されるべきではなく、ヨーロッパから世界的な植民地征服を通じて広がり、現代の新自由主義貿易政策、金融機関、国家主体を通じて主張し続けている、継ぎ目がなく継続的なプロセスであると彼は主張する。彼は、無限の成長は資本主義の中心的信条であり、それには無限の天然資源と人間の労働力が必要であり、それに反対する者に対する暴力と経済的強制によって獲得しなければならないと指摘する。彼はこのプロセスを「剥奪による蓄積」と呼んでいる。[9] [10]
構造的経済暴力の現代的な例としては、ラテンアメリカにおける政権交代への米国の関与が挙げられる。ハーベイは、1973年にアウグスト・ピノチェト将軍が民主的に選出されたベネズエラの大統領サルバドール・アジェンデを暴力的に打倒した際のCIAの役割を挙げている。ハーベイによると、ピノチェトは社会主義政府の石油備蓄をアメリカ市場に開放する取り組みにおいてアメリカ政府に支援されていたという。[11]この動機は、国務省のアーカイブ に記録されているCIAの電報によって明らかにされている。
「アジェンデ大統領をクーデターで打倒することは確固とした継続的な政策である…我々はあらゆる適切な資源を活用して、この目的に向けて最大限の圧力をかけ続ける必要がある。これらの行動は秘密裏に安全に実行され、米国政府とアメリカの手が十分に隠されることが不可欠である。」[12]
経済的暴力は、最終的には警察、軍隊、または準軍事組織の行動を通じて強制されるかもしれないが、それは国家主体によってのみ管理されるわけではなく、また明白な身体的暴力に限定されるわけでもない。ベネズエラでのCIAの軍事クーデターに見られるように、石油業界と国家軍の明らかな共謀を含め、金融および産業の利害関係者が、貧困者を犠牲にして企業の富を集約する結果となるビジネス慣行および政策に責任があるかもしれない。しかし、モンサントによる農業種子の遺伝子特許や、モンサント製品によって作物が交雑受粉された農家に対して同社が世界中で起こした訴訟のように、軍事介入なしに発生することもある。その結果、標的となった農家は経済的に破滅し、これらの訴訟とインドでの広範囲にわたる農家の自殺との間に相関関係があることを示す強力な証拠がある。[13]これらの出来事を明確に制御する単一の主体が存在しないため、経済的暴力は、強力な主体がグローバルな経済的および社会的階層に存在する既存の不平等を根本的に利用する分散型のイニシアチブによって不明瞭にされる現象として理解するのが最善かもしれません。
経済的暴力と資本主義との関係
経済学の正統派は、自由市場は「人民の意志」を代表している、つまり価格と生産は消費者の需要によって決定され、それが今度は物質的ニーズの分配を最大効率で仲介し、アダム・スミスが「人民の最下層にまで及ぶ普遍的な豊かさ」と呼んだものをもたらすと主張している。 [ 14]この理論の中心にあるのは見えざる手の概念であり、スミスはそれが富裕層と貧困層の間で「生活必需品の分配をほぼ同じにする」と主張した。[15]
自由市場と新自由主義的な貿易慣行の批評家は、ピュー研究所の調査結果など、米国の貧富の差が深刻であることを示唆する経済指標を指摘している。ピュー研究所の調査結果によると、米国の富裕層と貧困層の世帯の富の格差は1989年から2016年の間に2倍以上に拡大したという。 [16] 異端の経済学者ジョン・マンカーズによる「138の主要産業と5つの主要市場分野」に関する研究は、「アメリカ資本主義の変容」の中で、「産業は構造的にも機能的にも相互依存している」と示唆し、「一連の経済計画手段」の発展をたどり、「地域、国家、国際の民間部門の計画を可能にし、さらには必要とする可能性もある」としている。[17]これはスミスの正統的な自由市場の理解と矛盾し、市場は企業が消費者の集団的意志に応えるのではなく、金融利益によって支配されていると示唆している。
目に見えない暴力としての経済暴力
政治学者のウェンディ・ブラウンは、市場の合理性は、その主体の主体性と批判の信頼性を「消滅させる」効果があると書いている。彼女は、現代のリベラリズムは「構造的な支配力を否定している。『女性がエンジニアになりたいなら、ラテン系アメリカ人が哲学者になりたいなら、誰も何者も止めることはできない！』」と書いている。 [18]ブラウンは、そのような態度は、文脈上の現実から切り離された専門的知識に訴えることで、平等に対する目に見えない構造的な障壁を隠蔽していると主張する。つまり、女性がエンジニアになることを妨げる法律はないが、女性が直面する社会的、経済的障壁により、工学の学位取得が社会的または経済的に不可能になる可能性がある。
人類学者デイヴィッド・グレーバーは、暴力的な経済構造への同意は、その原因を見えなくする官僚機構を通じて作り出されなければならないと主張する。グレーバーによれば、経済的合理性という言語は、「[合理性]が実際に何のためにあるのか、つまり、人間の行動の究極の目的であると想定されている究極的に非合理的な目的について語ることを避ける手段になる」。[19]経済学者ウィリアム・M・ダガーは、グレーバーが述べた「経済的合理性」などの経済的アイデアの神秘化は、個人の個人的利益と法人の利益を混同する効果を持つように機関によって利用されていると示唆している。 [20]このように、「経済」というアイデアを、意識的な政策決定を行う一連の機関ではなく、公平な自然の力として再解釈することで、経済的暴力は浄化される可能性がある。
参照
参考文献
- ^ Lee, Bandy (2019).暴力：原因、結果、治療法への学際的アプローチホーボーケン（ニュージャージー）：Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-119-24067-9。
- ^ カール・マルクス（1887年）。『資本論 第1巻』（PDF）。マルクス主義者インターネットアーカイブ。 2024年4月4日閲覧。
- ^ フェデリチ、シルヴィア（2014年）。『カリバンと魔女：女性、身体、原始的蓄積』（第2版）。ブルックリン、ニューヨーク：オートノメディア。83ページ。
- ^ フェデリチ、シルヴィア（2014年）。『カリバンと魔女：女性、身体、原始的蓄積』（第2版）。ブルックリン、ニューヨーク：オートノメディア。63ページ。
- ^ フェデリチ、シルヴィア（2014年）。『カリバンと魔女』（第2版）。ブルックリン、ニューヨーク：オートノメディア。62ページ。
- ^ ロス、アレクサンダー・リード、シヴァ、ヴァンダナ、チョムスキー、ノアム、ラモー、マックス、ボッグス、グレース・リー編（2014年）。土地収奪の取り戻し：世界的な土地収奪に反対するエッセイ。オークランド、カリフォルニア州：AKプレス。p.40。ISBN 978-1-84935-194-2. OCLC 859192389.
- ^ ロス、アレクサンダー・リード編（2014年）。土地収奪の取り戻し：世界的な土地収奪に反対するエッセイ。エディンバラ：AKプレス。43ページ。ISBN 978-1-84935-194-2。
- ^ ハーヴェイ、デイヴィッド（2003年）。『新しい帝国主義』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。145ページ。ISBN 978-0-19-926431-5。
- ^ ハーヴェイ、デイヴィッド（2003年）。『新しい帝国主義』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。137ページ。ISBN 978-0-19-926431-5。
- ^ チェルトコフスカヤ、エカテリーナ; ポールソン、アレクサンダー (2021). 「企業暴力への対抗: 脱成長、エコ社会主義、そして資本主義の破壊的な力を超えた組織化」.組織. 28 (3): 405–425. doi : 10.1177/1350508420975344 .
- ^ ハーヴェイ、デイヴィッド（2003年）。『新しい帝国主義』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、p.8。ISBN 978-0-19-926431-5。
- ^ 「154. 中央情報局からチリの基地への電報1」。米国国務省、「米国の対外関係、1969-1976年」、第21巻、チリ、1969-1973年。1970年10月16日。 2024年4月4日閲覧。
- ^ Thomas, Gigesh; De Tavernier, Johan (2017-05-11). 「インドにおける農民の自殺：バイオテクノロジーの役割をめぐる議論」.生命科学、社会、政策. 13 (1): 8. doi : 10.1186/s40504-017-0052-z . ISSN 2195-7819. PMC 5427059. PMID 28497354 .
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- ^ スミス、アダム (1981)。グラスゴー版アダム・スミスの著作と書簡。インディアナポリス、インディアナ州：リバティ・クラシックス。p . 22。ISBN 978-0-86597-008-3。
- ^ シェーファー、キャサリン（2020年2月7日）。「米国の経済格差に関する6つの事実」ピュー研究所。2024年4月5日閲覧。
- ^ 「アメリカ資本主義の変容」Routledge & CRC Press 2024年4月5日閲覧。
- ^ ブラウン、ウェンディ（2019）。新自由主義の廃墟の中で：西洋における反民主主義政治の台頭。ウェレック図書館の批判理論講義。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。p.41。ISBN 978-0-231-19384-9。
- ^ グレーバー、デイヴィッド（2016年）。『ルールのユートピア：テクノロジー、愚かさ、そして官僚制の秘密の喜び』（メルヴィル・ハウス・ペーパーバック初版）。ブルックリン、ニューヨーク、ロンドン：メルヴィル・ハウス・パブリッシング。p. 39。ISBN 978-1-61219-518-6。
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