使徒ユダ(コイネー・ギリシア語: Ἰούδας Ἰακώβου 、ローマ字表記: Ioúdas Iakóbou )は、新約聖書の使徒の一人である。彼は一般的にタダイ(Θαδδαῖος、古アルメニア語: Թադէոս、コプト語: ⲑⲁⲇⲇⲉⲟⲥ)と同一視され、また、ユダ・タダイ、ユダ・タダイ、ヤコブの子ユダ、ヤコブのユダ、ヤコブのユダ、またはレバエウスとも呼ばれる。[ 3 ]彼はイエスの兄弟ユダと同一視されることもあるが、イエスが十字架につけられる前に裏切った弟子であるイスカリオテのユダとは明らかに区別される。カトリック作家のミハル・ハントは、新約聖書をギリシャ語から英語に翻訳した初期の翻訳者たちが、ユダ・タダイをイスカリオテのユダと区別しようとして、彼の名前を短縮したため、ユダ・タダイがユダと呼ばれるようになったと示唆している。[ 4 ]英語とフランス語以外の言語の新約聖書のほとんどのバージョンでは、ユダとユダは同じ名前で呼ばれている。[ 5 ]
アルメニア使徒教会は、聖バルトロマイとともにタダイを守護聖人として崇敬している。カトリック教会では、彼は絶望的な状況や絶望的な状況の守護聖人である。 [ 6 ]
ユダ・タダイは一般的に棍棒を持った姿で描かれる。また、頭の周りに炎をまとった姿で描かれることも多い。これは、彼が他の使徒たちと共に聖霊を受けたペンテコステの日にそこにいたことを示している。もう一つの一般的な特徴は、ユダがエデッサの像として知られるイエスの像を持っていることである。場合によっては、巻物や書物(ユダの手紙)を持っている姿、あるいは大工の定規を持っている姿で描かれることもある。 [ 7 ]

ユダは、もう一人の使徒であり、後にイエスを裏切ったイスカリオテのユダとは明らかに区別されています。ユダとユダはどちらも新約聖書のῚούδαςという名前を翻訳したもので、これはさらに、当時ユダヤ人の間で一般的だったヘブライ語の名前であるユダのギリシャ語の異形です。英語とフランス語以外のほとんどの聖書では、ユダとユダは同じ名前で呼ばれています。
ユダ・イスカリオテを除いて、新約聖書にはユダまたはユデという名前が4つの異なる文脈で6回登場する。
プロテスタントは一般的に1と2は同一人物だと考えているが[ 8 ]、神学者のレイモンド・ブラウンは同一人物であるかどうかは不確かだと考えていた[ 9 ] 。
新約聖書のギリシャ語原文から英語に翻訳されたものは、ルカによる福音書6章16節と使徒言行録1章13節の訳し方が異なっている。これらの箇所でユダに言及している箇所を直訳すると、ヤングの聖書逐語訳のように「ヤコブのユダ」(古代ギリシャ語:Ἰούδας Ἰακώβου 、ローマ字表記: Ioudas Iakōbou)となるが、これが「ヤコブの兄弟ユダ」を意味するのか「ヤコブの息子ユダ」を意味するのかについては学者間で意見が分かれている。欽定訳聖書では「ヤコブの兄弟ユダ」、ドゥエ・ランス訳聖書では「ヤコブの兄弟ユダ」と訳されており、これは「イエス・キリストのしもべであり、ヤコブの兄弟であるユダ」(ユダ1:1)と自らを名乗るユダの手紙の著者と同一人物である。
現代の翻訳のほとんど(新国際訳、改訂標準訳、新改訂標準訳を含む)は、彼を「ヤコブの子ユダ」としており、ユダの手紙の著者とは別人であるとしている。プロテスタントの学者ダレル・L・ボックは、「兄弟」ではなく「息子」を意味するに違いないと述べている。なぜなら、「兄弟」を意味する場合は、ギリシャ語で「兄弟」を意味する単語(adelphos)が存在するからである。[ 10 ]ボックはまた、これは彼がイエスの兄弟ではなかったことを意味するとも述べている。さらに、ギリシャ語で「ヤコブ」(Iakovou)の属格が用いられることは、通常、その人物の父親を同名の人物と区別するために、その人物の父親であることを示唆または暗示している。[ 11 ]
使徒ユダが、伝統的にユダの手紙の著者とされるイエスの兄弟ユダと同一人物であるかどうかについては意見が分かれている。[ 12 ]一般的に、カトリック教徒は2人のユダは同一人物であると信じている。[ 13 ]
紀元60年頃から130年頃に生きた使徒教父ヒエラポリスのパピアスによる著作『主の言葉の解説』の現存する断片によれば、クレオパまたはアルファイオスの妻マリアは、パピアスがタダイと同一視するイエスの兄弟ユダの母であったとされる。
クレオパまたはアルファイオスの妻マリアは、司教であり使徒であるヤコブ、シモンとタダイ、そしてヨセフの母であった… (断片X)[ 14 ]
しかし、上記の断片は、JB ライトフットによって、11 世紀のラテン語辞書編纂者である別のパピアスに正しく帰属されている。[ 15 ] [ 16 ]この引用は、このパピアスの『 Elementarium Doctrinae Rudimentum』に見られる。[ 17 ]

マタイによる福音書10章3節とマルコによる福音書3章18節の使徒リストにはユダは記載されていませんが、代わりにタダイ(またはマタイによる福音書10章3節のいくつかの写本では、欽定訳聖書のように「タダイという名で呼ばれたレバエウス」)が記載されています。このため、初期の頃から多くのキリスト教徒は、どちらの名前でも知られる「ユダ・タダイ」という人物を想定してリストを調和させてきました。これは、新約聖書の多くの人物が複数の名前を持っていること(シモン・ペテロやヨセフ・バルナバなど)によってもっともらしく思えます。「ユダ」という名前はイスカリオテのユダによって汚されたため、マルコとマタイは彼を別の名前で呼んだと主張されています。[ 18 ]
しかし、聖書学者の中にはこの説を否定する者もいる。[ 19 ]彼らは、この矛盾を説明するために、次のような別の説を提唱している。イエスの宣教活動中に、背教や死によって、記録に残されていない形で一方が他方に置き換えられたという説。 [ 20 ]「12」は象徴的な数字であり、概算であったという説。[ 21 ]あるいは、単に初期教会が名前を完全に記録していなかったという説。[ 22 ]
十二使徒の一人であるタダイは、東方キリスト教では七十人の弟子の一人とされるエデッサのタダイと区別がつかないことが多い。[ 23 ] [ 24 ]
マタイによる福音書10章3節のラテン語写本の中には、タダイを「熱心党員ユダ」と呼ぶものもある。
13世紀にヤコブス・デ・ヴォラギネによって編纂された聖人伝集である『黄金伝説』によれば、次のようになる。
このユダは多くの名前で呼ばれた。彼は小ヤコブの兄弟であったため、ヤコブのユダと呼ばれ、また、王子を捕らえるという意味のタダイとも呼ばれた。あるいは、タデア(衣服)とデウス(神)のタデは、彼が徳の装飾によって神の王の衣服となり、それによって王子キリストを捕らえたことから、タデと呼ばれた。また、教会史ではレベウスとも呼ばれ、これは心、あるいは心の崇拝者という意味である。あるいは、彼はレベスのレベウス、すなわち、大きな強靭さによる心の器、あるいは純粋さによる心の崇拝者、恵みの豊かさによる器、徳の器、恵みの釜となるにふさわしい者であったことから、レベウスとも呼ばれた。[ 25 ] [ 26 ]
同じ著作の中で、シモン・カナネアンとユダ・タダイは、小ヤコブの兄弟であり、アルフェウスと結婚したクロパスのマリアの息子であると記されている。
聖ユダの手紙は伝統的に使徒ユダに帰せられており、短い文章である。聖ユダの像の中には、この手紙が含まれているものもある(例えば、ケント州フェイバーシャムにあるアダム・コソフスキー作の聖ユダの像など)。[ 27 ]

伝承によれば、ユダはユダヤ、サマリア、イドゥマヤ、シリア、メソポタミア、リビアで福音を説いたとされる。[ 28 ]また、ベイルートとエデッサを訪れたとも言われているが、後者の使者はエデッサのアッダイ[ 29 ]、70人の弟子の一人であるとも言われている。[ 30 ] 14世紀の著述家ニケフォロス・カリストス・ザントプロスは、カナの婚礼でユダを花婿としている。伝説によれば、ユダはガリラヤのパネアスという町でユダヤ人の家庭に生まれた。パネアスは後にローマ時代に再建され、カイサリア・フィリピと改名された。[ 31 ] [注1 ]
おそらく彼は、その地域の同時代のほとんどの人々と同じように、ギリシャ語とアラム語の両方を話し、職業は農夫だった。[ 33 ]伝説によると、ユダはクロパスとマリアの息子で、マリアはイエスの母である。[ 34 ]
グレゴリウス啓蒙者は、301年にアルメニア王ティリダテス3世を洗礼し、アルメニア人をキリスト教に改宗させたことから「アルメニア人の使徒」とされていますが、伝統的には使徒ユダとバルトロマイがアルメニアにキリスト教を最初にもたらしたと信じられており、そのためアルメニア使徒教会の守護聖人として崇敬されています。この伝統に関連して、聖タデウス修道院(現在はイラン北部)と聖バルトロマイ修道院(現在はトルコ南東部)があり、どちらも当時アルメニアであった地域に建てられました。

2015年10月4日、全アルメニア総主教ガレギン2世は、アルメニアのマシスにある聖タデウス教会を聖別した。教会の建設地は、1991年に全アルメニア総主教ヴァズゲン1世によって選定され、同年、地鎮祭が執り行われた。

アルメニア使徒教会の聖人伝によれば、タデウスは西暦66年にアルメニア王サナトルクの命令によりアルメニアで殉教し、使徒バルトロマイと聖サントゥクドと共に殉教した。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]この伝承によれば、彼の墓はイランの西アゼルバイジャン州カレ・ケリサにある聖タデウス修道院にある。[ 35 ]
別の伝承では、ユダは紀元65年頃、レバノンのローマ属州シリアのベイルートで、通常彼と関連付けられる使徒シモン熱心党員と共に殉教したとされている。絵画でよく描かれている彼の手に持っている斧は、彼が殺された方法を象徴している。 [ 39 ]彼らの行いと殉教は、バビロンの伝説的な司教アブディアスに伝統的に関連付けられている受難と伝説のコレクションの中にあるシモンとユダの行伝に記録されており、聖人伝の黄金伝説によれば、彼の弟子トロパエウス・アフリカヌスによってラテン語に翻訳されたと言われている。[ 40 ]
ある記録によると、ユダの遺体はベイルートからローマに運ばれ、多くの信者が訪れるサン・ピエトロ大聖堂の地下納骨堂に安置された。彼の骨は、サン・ピエトロ大聖堂の左翼廊、聖ヨセフの主祭壇の下、使徒シモン熱心党の遺骨とともに一つの墓に安置されている。これらは1665年12月27日にここに移された。[ 27 ]数世紀前に聖ユダの遺骨から腕が切り取られ、祝福を与える直立した腕の形に彫られた木製の聖遺物箱に納められた。2023年9月から2024年5月にかけて、聖ユダ・タダイの腕はアメリカ合衆国を巡礼し、100の都市に立ち寄った。[ 41 ] [ 42 ]
別の一般的な伝承によると、ユダの遺骨は少なくとも15世紀半ばまで、キルギスタンのイシククル湖の北部にある島にあるアルメニアの修道院に保存されていたという。
「ユダ・タダイ」( Ιουδας Θαδδαιου )と刻まれた簡素な骨箱が、イズレエル渓谷のケファル・バルフで、銘のない骨箱の破片4つと共に発見された。ランプやその他の陶器から、この遺跡は遅くとも2世紀初頭のものと推定されている。[ 43 ]

ユダは伝統的に、イエスの像を手に持っているか胸に抱えている姿で描かれており、これはエデッサの像の伝説、別名アブガルの伝説を象徴している。この伝説は、数世紀にわたるいくつかの物語の蓄積によって生まれたものである。(この伝説の最も古い資料は、西暦311年から325年の間に書かれたエウセビオスの『教会史』第1巻第13章で、イエスとアブガルの間の偽書簡を再現しているが、エデッサの像については言及していない。一方、像に関する詳細は、西暦400年頃に書かれた『アダイの教義』 、おそらく西暦700年頃に書かれた『タダイ行伝』 、西暦944年に書かれた『エデッサの像の物語』に顕著に登場する。)[ 44 ]この伝説のいくつかのバージョンによると、エデッサ(現在のトルコ南東部のシャンルウルファ)のアブガル王は、自分を苦しめている病気の治療法を求めてイエスに手紙を送った。手紙とともに、彼は文書保管係の使者ハナン(アナニアとも呼ばれる)を送り、イエスに自分の故郷を安全な住まいとして提供した。使者は、上等の絵具でイエスの肖像を描き(あるいは、アブガルの信仰に感銘を受けたイエスが布に顔を押し付けてハナンに渡したとも言われる)、返事とともにアブガルに届けた。イエスの肖像を見た王は、それを宮殿の邸宅の一つに丁重に飾った。キリストの処刑後、使徒トマスはアダイ(タダイと同一人物であり、しばしばユダ・タダイと混同される[ 45 ])をアブガル王のもとに送り[ 46 ]、王は癒された。驚いた王は、支配下の多くの人々とともにキリスト教に改宗した。さらに、ユダはしばしば頭上に炎を伴って描かれるが、これは彼が他の使徒たちとともに聖霊を受けたとされるペンテコステの日にそこにいたことを示している。




伝承によれば、殉教後、巡礼者たちが彼の墓に祈りを捧げに訪れ、その多くが聖ユダの力強い執り成しを体験した。そのため、「希望のない者と絶望した者のための聖人」という称号が与えられた。スウェーデンの聖ブリジッタと聖ベルナルドは、それぞれ聖ユダを「不可能の守護聖人」として受け入れるよう神から啓示を受けた。[ 39 ] [ 47 ] [ 48 ]イングランド国教会では、10月28日に祝祭が行われ、ユダは(熱心党のシモンと共に)記念されている。[ 49 ]
彼の祝日は10月28日です(ローマ・カトリック教会、聖公会、ルーテル教会)。
主の兄弟であるヤコブの子ユダ(レバエウス、タダイ)は、東方正教会で6月19日と6月30日(聖なる栄光ある十二使徒の集会)に記念される。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
説教者修道会(ドミニコ会としてよく知られている)は、1216年の創設後まもなく、現在のアルメニアで活動を開始しました。当時、この地域ではカトリック教徒と正教徒の両方から聖ユダへの相当な崇敬がすでにありました。これは、18世紀にイスラム教徒の迫害によってキリスト教徒がこの地域から追放されるまで続きました。聖ユダへの崇敬は、19世紀にイタリアとスペインで本格的に再開し、南米に広がり、最終的には米国(シカゴ近郊から始まった)にまで達しました。これは、1929年に聖ユダ国立聖堂を設立したクラレチアン会の影響によるものです。[ 54 ]
七十使徒の一人であるエデッサのタダイ(十二使徒の一人であるユダ・タダイと同一視されることもある)は、東方正教会では8月21日と1月4日(七十使徒の集会)に記念されている。[ 50 ] [ 51 ] [ 55 ] [ 56 ]
ローマ・カトリック教徒の中には、ユダを「絶望的な状況の守護聖人」として崇敬する者もいる。この慣習は、キリストの裏切り者であるイスカリオテのユダと名前が似ているため、ユダに祈ることを恐れるキリスト教徒が少なかったという信仰に由来すると言われている。そのため、無視されていたユダは、最も悲惨な状況でも執り成しをしてくれるほど、助けを求める者を積極的に支援するようになったとされている。[ 57 ]
聖ジュードは、シカゴ警察、クルーベ・デ・レガタス・ド・フラメンゴ(ブラジル、リオデジャネイロのサッカーチーム)、そして2つのセント・ジュードGAAチーム(1つはダブリン6Wのテンプルオーグ、もう1つはイギリスのサウサンプトンとボーンマスにあるセント・ジュードGAAクラブ)の守護聖人です。彼の他の守護対象には、絶望的な状況や病院が含まれます。彼の名前を冠した病院の1つは、テネシー州メンフィスのセント・ジュード小児研究病院で、1962年の設立以来、末期疾患の多くの子供たちとその家族を支援してきました。[ 58 ]
多くの国が使徒ユダを崇敬し、彼の記憶に捧げられた聖堂や教会を建てています。そのような場所には、オーストラリア、ブラジル、スリランカ[ 59 ]、キューバ、インド、イラン、フィリピン、ニュージーランド、イギリス、アメリカ合衆国、レバノンなどがあります。ボルチモアにある聖ユダ崇敬全国センター[ 60 ]は、1917年にパロッティン会によって設立されました。フィリピンの聖ユダ・タダイ国立聖堂は、 1954年にマニラ大司教区によってエスピリトゥ・サント中国教区として建てられました。この聖堂では毎週木曜日に聖人の九日間の祈りが行われ、現在は神言会が運営しており、併設の聖ユダ・カトリック学校も運営しています。イングランドのフェイバーシャムにある聖ユダ国立聖堂は1955年に設立されました。 [ 61 ]また、ナイジェリアのラゴスにはドミニコ会(説教者修道会)によって建てられた聖ユダの聖堂もあります。[ 62 ]
アリゾナ州フェニックスのローマ・カトリック教区の大聖堂は、聖シモンと聖ユダ大聖堂です。フロリダ州セントピーターズバーグにも、セントピーターズバーグ・ローマ・カトリック教区の本部として、市の守護聖人にちなんで聖ユダ使徒大聖堂と名付けられた大聖堂があります。
クルアーンにおけるイエスの弟子たちの記述には、彼らの名前、人数、あるいは彼らの生涯に関する詳細な記述は含まれていません。しかし、イスラム教の解釈では、新約聖書のリストとほぼ一致しており、弟子にはペトロ、フィリポ、トマス、バルトロマイ、マタイ、アンデレ、ヤコブ、ユダ、ヨハネ、そして熱心党のシモンが含まれていたとされています。[ 63 ]
パピアスの証言は、ヒエロニムスの見解を支持する教父権威の筆頭によく引用される。[...]。有能で聡明な批評家が、これほど明白に偽物である捏造を見抜けなかったのは奇妙である。[...] この箇所は、11世紀に生きたヒエラポリスの司教パピアスと同名の、中世の人物によって書かれたものである。
イスラム教の聖書解釈では、イエスの弟子はペトロ、アンデレ、マタイ、トマス、フィリポ、ヨハネ、ヤコブ、バルトロマイ、シモンであるとされている。