聖餐の予約

ミサの第二部である聖餐の典礼では、パンとワインの要素がイエス・キリストの真の御体と御血に変化したとみなされます。これが起こる仕組みは、ローマ・カトリック教会では聖トマス・アクィナスの理論である「全質変化」と呼ばれています。正教会、英国国教会、ルーテル教会の信者も、パンとワインの中にイエス・キリストが本当に存在すると信じていますが、これが起こる仕組みは永遠に神聖な神秘のままでなければならないと考えています。多くのキリスト教会では、聖餐を受けた後、聖別された要素の一部が取っておかれ、保存された聖餐と呼ばれます。保存された聖餐は通常、聖櫃、つまり貴重な材料で作られた鍵のかかった戸棚に保管され、通常は主祭壇の上か近くに置かれます。西洋キリスト教では、ホスチア（ラテン語の「犠牲」（聖別されたパン）を意味する）から派生したホスチアのみが通常保存されるが、ホスチアを食べることができない病人のためにワインが保存される場合もある。

聖餐を取っておく理由は伝統によって異なるが、西暦 1000 年頃までは、病人、家から出られない人、または死に瀕している人に持っていくため (ヴィアティカム) だけが聖餐を取っておく理由であった。その後、聖体礼拝や、聖餐を執り行う司祭がいないときの聖餐式などの信仰的な慣習が生まれた。過越の三日間 ( 復活祭の三日間 )の間、聖餐は、主祭壇にある場合は聖櫃から安息の祭壇まで行列で運ばれ、主の晩餐のミサの終わりから聖金曜日の聖餐式(聖餐の祈りと聖別の儀式が聖金曜日の儀式では省略されるため、聖別された者のミサと呼ばれる ) まで取っておかれる。この期間は、最後の晩餐からイエスの磔刑までの期間を象徴すると考える人もいる。聖体は復活徹夜祭が終わるまで聖櫃から消えます。

聖餐の留保に関する最初の記述は、本来の、そしておそらく主要な目的を説明しています。2世紀のキリスト教著述家、殉教者ユスティノスの弁明では、聖餐は助祭が教区民に聖餐を配ることで終了し、「そして、不在の人々に聖餐の一部を持ち帰る」と記されています。^[1]病人に聖餐を配るための留保は、その後、テルトゥリアヌス、聖キプリアヌス、聖バジルの著作にも記載されています。人々は聖餐を安全な場所として自宅に保管し、持ち歩いていました。4世紀初頭のコンスタンティヌスによる改宗後、留保のより一般的な場所は教会でした。実際、480 年のトレド公会議では、祭壇で司祭から聖体を受け取った後、すぐに聖体を摂取しない人々を非難しましたが、同時に、数多くの教会会議の法令や告解書に記された罰則によって、教区司祭に、病人や死に瀕した人のために聖体を保管し、同時に、それを敬虔かつ安全に保管し、聖体が腐敗する危険がないように頻繁に更新する義務を課しました。

それは聖具室か、教会内の祭壇の上に吊るされた聖体納骨堂、聖体貯蔵室（教会の壁にある金庫）、または聖櫃（文字通りテントだが、実際には祭壇の上またはすぐ後ろにある金属製の金庫で、季節ごとに色のついた布で覆われていることもある）の中に保管された。鳩の形や塔の形をした小箱は主に貴金属で作られ、この目的でよく使われたが、中世初期にこれらの聖体の容器が祭壇の上に保管されていたのか、教会の他の場所、あるいは聖具室に保管されていたのかははっきりとはわからない。10世紀以降、イングランドとフランスでは、聖体を鳩の形をした容器に入れ、紐で祭壇の上に吊るすのが最も一般的な使用法だったようだ。固定式で鍵のかかった聖櫃は知られており、13 世紀末のエクセターのクイヴィル司教の規則で実際に規定されていたが、イングランドでは宗教改革以前には一般には使用されていなかった。14 世紀と 15 世紀のドイツでは、聖体を「聖餐室」に安置する習慣が広く普及していた。聖餐室は美しく装飾されており、主祭壇とは別だが、そこから少し離れた教会の北側、つまり福音書側にある。この習慣は、継続的な展示を禁じた教会会議の法令に厳密に違反することなく、信者が聖体を見られるようにしたいという願望から始まったと思われる。聖餐室の扉は必ず金属の格子細工で作られており、聖体を入れた容器が少なくともぼんやりと見えた。^[2]

メソジスト教会では、典礼に続いて、病人や外出できない人に聖餐を届けます。これは「出席できない人のために聖餐の食卓を広げる」と呼ばれています。^[3]聖職 に就いた長老は、病人に聖餐を届けるよう信徒を訓練することがあります。^[3]メソジスト神学では、「信徒が不本意に欠席した人に聖餐を届けるとき、その信徒は聖餐を再び執り行うのではなく、聖餐を思い起こし、そうでなければ聖餐を欠席せざるを得ない人々に聖餐を届けるのです。」^[3]

留保の2つ目の目的は、祈りの中心となることです。キリスト教が合法化される前の3世紀には、イースターやペンテコステで洗礼を受けた洗礼志願者は、家庭教会に留保された聖体の前で8日間瞑想することがありました。しかし、信徒が聖体を訪れたりその前で祈ったりできるように聖体が教会に保管されるようになったのは、1000年以降、あるいはそれ以降になってからでした。ローマカトリック教会と英国国教会における聖体の崇拝目的の公開は、14世紀から行われており、聖櫃の扉だけが開かれる私的なもの ( expositio privata ) か、聖体がより見やすいように聖体顕示台に置かれる公開的なもののいずれかです。かつては聖体の祝日にのみ許可されていた公開展示は、ここ数世紀になって初めて聖体拝領の祝福として知られる正式な儀式へと発展しました。

16 世紀には、多くのプロテスタント教会で留保が禁止されていました。イギリスでは、1549 年の第一祈祷書で許可されましたが、1552 年に禁止されました。三十九箇条には、「主の晩餐の聖餐は、キリストの定めにより留保されたり、持ち運ばれたり、持ち上げられたり、崇拝されたりすることはありません」と記されています。1662 年、祈祷書の目録は、聖餐の後は残り物を敬虔に消費するという趣旨に変更されました。留保の習慣は、19 世紀にオックスフォード運動のメンバーであるトラクト派の影響を受けて復活するまで、英国国教会の間では廃れていました。トラクト 90では、ジョン ヘンリー ニューマンが第 28 条の寛容な解釈を主張しました。

第一次世界大戦中、聖体拝領の慣習は英国国教会で発達したが、これは一部には、軍の牧師が塹壕や戦場で重傷を負った兵士に聖体拝領を授けることを可能にするためであった。しかし、これは当時の英国国教会の神学者の間で激しい議論を引き起こした。

留保の3つ目の理由は、ローマカトリック教会の復活三日間および多くの英国国教会の慣習に従い、主の晩餐のミサを執り行った後、安息の祭壇または同様の留保場所に置かれた聖餐の前で、聖金曜日の礼拝まで徹夜祈祷が行われることです。この礼拝では伝統的にミサは執り行われませんが、信者は主の受難の儀式の聖餐の部分で留保された聖餐を受け取ります。その後、復活の日曜日につながる夜の復活徹夜祈祷まで、儀式は行われません。1955年にピウス12世のもとで復活したこのパターンは、第2バチカン公会議に続く典礼改革に組み込まれましたが、 4世紀に エゲリアによって記録されたエルサレムの典礼にまで遡ります。

留保の4番目の理由は、司祭が不在の日曜日やその他の聖日に、信者が適切な礼拝の枠内で聖体拝領を受けられるようにするためであり、これは召命の数の減少とともに生じた必要性である。

カトリック教会では、この儀式を規定する主要な文書は、 1988年6月2日に典礼秘跡省によって発行された「司祭不在時の日曜の儀式に関する指針^{」[4]です。この儀式は}聖体の奉献がないため、ミサとは呼ばれません。

可能であれば、この儀式は助祭（自身の祭服を着用）によって導かれ、そうでなければ、任命された^信徒によって導かれ、その信徒は、聖職者が司式しない時課の典礼に従って、同等の者同士として行動し、聖域の外に座ります。儀式の構成は次のとおりです。^{[4] : 41}

• 導入儀式: 目的と構造はミサの導入儀式に似ていますが、「主があなたと共にありますように」という挨拶は司祭または助祭にのみ与えられます。一般人が礼拝を司式する場合は別の形式が使用されます (「司式者」という言葉は、叙階され​​た司祭がミサを司式する場合のみ使用されます)。
• 聖書の言葉の典礼: 目的と構造はミサの聖書の言葉の典礼に似ています。朗読は当日のミサと同じです。説教は助祭がいる場合のみ行うことができ、そうでない場合は司祭が事前に準備した説教を信徒が読むことができます。
• 感謝:信者が神の栄光と慈悲をたたえる賛美歌、詩篇、または連祷。聖体拝領の祈りの感謝と似てはいけません。
• 聖体拝領の儀式：ミサ以外での聖体拝領にはローマ典礼の儀式が用いられる。聖体拝領には、可能な限り、同じ日曜日に他の場所で執り行われるミサで聖別されたホスチアが使用され、そうでない場合は、取っておいたホスチアが使用される。
• 終結の儀式: 目的と構造はミサの儀式と似ています。

司祭不在時の日曜の典礼に関する指針では、混乱を避けるために、ミサで使用されるものとは異なる祈り、言葉遣い、ジェスチャーを使用する必要があると何度も言及されています。

ルター派の見解では、聖礼典は教会全体のものであり、組織的な階層に属するものではない。^[5]そのため、司祭が不在の場合には、まれに信徒による聖体拝領が認められることがある。^[5]

したがって、自分がキリスト教徒であると自覚しているすべての人は、私たちがみな同じように司祭であり、つまり、みことばと秘跡に関して同じ権限を持っていることを確信すべきです。しかし、共同体の同意または上位者の呼びかけによる場合を除いて、誰もこの権限を使用することはできません。（すべての人の共有財産であるものは、呼ばれない限り、個人が独りよがりになることはできません。）したがって、この叙階の「秘跡」は、もしそれが何かであるとすれば、教会の奉仕に召される特定の儀式に他なりません。—マルティン・ルター^[5]

英国国教会でも同様の問題が発生し、英国国教会総会が聖餐式を拡張して行うことを認可した。聖餐式を各教区教会で「定期的に」執り行うという要件とは別に、聖餐式を留保することに対する伝統的な反対のため、「聖別されたパンとワインは、聖餐式から教会に、礼儀正しく威厳のある方法で持ち込む」という指示があり、これは、聖餐式が同じ日に別の教会で行われることを意味している。さらに、「この儀式を行うには、司教から明確な許可を得る必要がある。この許可は、特定の牧会的状況に関連するものでなければならないため、この聖職の例外的な性質を強調するものである」とされている。

東方正教会と東方カトリック教会では、初期の教会と同様に、聖なる秘蹟（聖体）は病者の聖体拝領、または聖別された者の四旬節の典礼のためだけに取っておかれています。聖別された 子羊（ホスチア）はキリストの血で湿らされ、乾燥させられます。その後、聖櫃に保管される小さな部分に切り分けられます。

司祭が病人に聖体拝領を届けるとき、彼はその一部を首にかける容器に移します。容器の中には、秘蹟を入れる金色の箱、小さな聖杯、ワインの瓶、小さな金色のスプーン、そして多くの場合は金色のピンセットを入れる仕切りがあります。司祭が教会から病人が横たわっている場所に行くとき、秘蹟の前にろうそくを運びます。病人のベッドサイドに着くと、司祭はピンセットを使って箱から秘蹟の一部を取り出し、聖杯に入れます。次に、病人の告解を聞きながら、少量のワインを聖杯に注ぎ、乾いた粒子を柔らかくします。次に、聖体拝領前の祈りを述べた後、病人に聖体拝領を授けます。次に、聖体拝領後感謝の祈りを唱えます。

大斎期の平日に聖体礼儀を完全に執り行うことは禁じられています。このため、信者は水曜日、金曜日、祝祭日に、聖体礼儀として知られる礼拝で、取っておかれた秘蹟を受けます。この典礼は聖週間の最初の 3 日間にも執り行われます(聖金曜日は除く)。前の日曜日の聖体礼儀で、司祭は翌週に執り行われる聖体礼儀ごとに余分の子羊を聖別します。次に、病者の聖体拝領のときと同じように、余分の子羊をキリストの血で湿らせます。子羊は聖体礼儀中に切り分けられ、聖職者と信者に配られます。聖体礼儀の大入室では、全員がひれ伏して礼拝する中、秘蹟が静かに行列されて行われます。

東方キリスト教には、聖体拝領の文脈以外での聖体礼拝や、1054年の大分裂後に西方で発達した祝福の儀式の概念はありません。

• 新しいエウセビオス; J. スティーブンソン (SPCK、1968)
• オックスフォード・キリスト教辞典、FLクロス（オックスフォード、1958年）
• 祈祷書の歴史、F. プロクターと WH フレア (マクミラン、1965 年) (「初版、1855 年... ウォルター ハワード フレアによる改訂と書き直し、1901 年、修正と変更を加えた第 3 刷... 1961 年。」)

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Reservation of the Blessed Sacrament". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.