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伝統主義哲学において、神官的人間[注1 ]は、天と地をつなぐ架け橋となる神の代理人（神の代理人）である。一方、プロメテウス的人間は、神に反逆し、自らの起源や目的を知らない地上の存在であると自らを捉える。この概念は、イランの哲学者セイエド・ホセイン・ナスルによって現代語で特に発展させられた。
ナスルは「pontifical」という言葉を語源的な意味で用いて、人間は天と地の間の入り口であり、常に意識している円周上に生き、人生でそこに到達しようと努力していることを伝えようとした。[ 2 ]ナスルにとって、pontifex（古代のPontifex Maximusも参照）は物質界と精神界をつなぐ神聖な人間であり、プロメテウスは「俗人」、神々の住まいから火を盗んだ者である。ナスルは『縛られたプロメテウス』でアイスキュロスと、 『解放されたプロメテウス』でシェリーとは異なる方法でプロメテウスのイメージを用いた。[ 3 ]伝説では、プロメテウスは英雄、半神、あるいはタイタンとして描かれ、無知で苦しむ人類に光を与えるために、たとえそれが神の権威に逆らうことであっても、果てしない苦痛に耐える覚悟ができている。しかし、ナスルの視点では、その象徴性は新たな意味を帯びる。プロメテウスは天上の火を盗む者、神に反逆する者、そして自分の目的を見失った者として描かれている。[ 3 ]
ガイ・イートンは、ナスルの人間観についてコメントし、ポンティフェクスはカリフ・フィ・ル・アルド、すなわち「神によって任命された」地上の代理人に似た概念であり、同じ根底にある前提を象徴していると述べている。一方、プロメテウス神話は、西洋人が自分自身を「小さな神」と認識し、天から自分のものではないものを奪い、神の権威に背くことを誇りにしていることを反映している。[ 4 ]
デイヴィッド・バレルによれば、ナスルはプロメテウス的人間を、13世紀の西洋哲学のアリストテレス化の産物と見なしており、その起源をアヴェロエスに帰する者もいる。[注2 ]ナスルにとって、自己中心的な存在であるプロメテウス的人間は、ルネサンス期に、教皇的人間に関する伝統的な理解への反動として出現した。この出来事は、宇宙の神聖な性格の決定的な喪失に対応すると言われている。[注3 ]ナスルは、キリスト教哲学の「外在化」は、17世紀に宇宙論的科学の世俗化によって強化されたと主張しており、それは、人間をこの世の満足した市民とするキリスト教的概念の「自然化」の結果であった。[ 5 ]
ナスルによれば、17世紀の科学の世俗化は、宇宙の概念と人間の概念の両方を機械化し、人間が異質な存在となる世界をもたらした。彼は、この世紀に発展した科学主義は、ニュートン物理学の見かけ上の成功とともに、今日に至るまで既に時代遅れの物理学に似た人文科学の確立に至ったと主張する。[ 7 ]ナスルは、プロメテウス的人間像を描き出す上で、ギルバート・デュランの「西洋における人間像の変形」という概念に同意している。 [ 8 ]彼は、人間の「原始的なニーチェ的構築」を、「イスラム教が『普遍的または完全な人間』（アル・インサン・アル・カミル）と呼ぶ、ギリシャ・アレクサンドリア古代の知恵の教義も言及している、人間の根源的で完全な性質」と区別している。それは「神の資質と名前の鏡であり、創造の原型である」人間である。[ 5 ]
伝統主義は、近代の人間学は本質的に「プロメテウス的」であり、「人間」を無意味な宇宙に置き去りにしてきたと主張する。伝統主義者にとって、これは繰り返される神の啓示の本質から逸脱した、人間の幻想的な描写である。彼らは、人間を天と地をつなぐ存在とみなす「教皇的人間」の視点を支持する。[注4 ]ナスルは、教皇的人間の概念を近代人の概念と対比させている。彼にとって、「教皇的人間」は伝統的で、精神的で、宗教的である。[ 10 ]一方、近代人はプロメテウス的存在であり、ナスルによれば、神の存在を否定する。プロメテウス的人間は、その信念と行動の両方において、無宗教で唯物論的である。[ 11 ]
ナスルは、近代における宇宙の世俗化を特徴づけるために、ギリシャ神話から着想を得ている。プロメテウスのように、人間は天に反逆したのだ。…彼が「教皇的人間」と呼ぶもの、すなわち人類が宇宙と聖なるものの要であるという理解とは対照的に、プロメテウス的モデルは非倫理的かつ冒涜的である。さらに、それは無謀にも現在の環境破壊につながっている。[ 12 ]
—ルシアン・W・ストーン・ジュニア著『現代アメリカ哲学者辞典』、2005年
劉樹賢によれば、ナスルはプロメテウス的人間を、天に反逆したこの世の被造物と見なしている。彼は「地上に安住している」[ 13 ]と感じ、人生を自由に探求し、好きなものを選べる大きな「市場」と捉えている。彼は無常と移ろいに浸り、神聖なものへの感覚を失い、自由だと考えているナフスまたは低次の自己の奴隷になっている。[ 14 ] [ 15 ]この理解によれば、プロメテウス的人間は神聖な伝統に反している。[ 14 ]一方、教皇的人間は、地上と天上の領域を結びつけている。[ 16 ]ナスルによれば、そのような人は、自分が神の代理人（カリファト・アッラー）であり、起源と中心を持つ世界に存在することを決して忘れず、[ 14 ] [ 3 ]その「原始的な純粋さと完全性を模倣し、取り戻し、伝えようとする」のである。[ 17 ] 教皇的な人は、天と地の間の仲介者としての神聖な責任を認識するとともに、「地上での自分の旅の儚さを意識し続ける限り、支配を許される地上の領域を超えたところに自分のエンテレヒーがある」ことを認識しているのに対し、プロメテウス的な人はこの役割を拒否し、神からの独立を宣言する。[ 18 ] [ 13 ]
ナスルによれば、人間が自分自身に忠実であり続けるならば、その教皇的本質は人間を超越する。[ 19 ]人間は、自分が何者であるか、そして何者になりたいかというすべてから分離するという代償を払わない限り、内なる本質に逆らうことはできない。[ 20 ]超越的現実に根ざした人間は、自分を取り巻く偶然性と有限性の制約から解放され、無限の可能性を秘めた霊的領域に生まれ変わりたいという飽くなき欲望を持っている。ナスルが主張するように、人間であるということは、単なる人間以上の存在になりたいという願望を含む。したがって、人間は絶対者と永遠なるものへの霊的な憧れを持っている。教皇的人間は絶対者を知り、天の意志に従って生きる運命にある。[ 19 ]一方、プロメテウス的人間は、世俗的で物質的な世界の魔力に屈する、弱く忘れっぽい個人である。彼は宇宙的で不変の原型から自らを切り離し、完全に地上的になる。物事の変化する側面を現実の唯一の側面として受け入れることで、彼は世界における真の道を見失う。[ 19 ]このような人は「中心のない円の上で生きられる」と考え、「神性の役割を自分自身のために不正に利用しよう」とする。[ 22 ]彼は、人間が神の似姿に創造されたという視点から、神が人間の似姿に創造されたという視点への転換を表している。[ 23 ]起源と目的に無頓着なプロメテウス的人間は、5世紀にわたって世界に大混乱を引き起こし、自然の秩序を乱し、地上の有限な存在を改革することによってのみ完全性を達成しようとするため、人間であることの真の意味を見失ってしまった。[ 4 ] [ 19 ]
対照的に、教皇的人間は、自分が人間であるからこそ、自分の行いや考えのすべてに壮大さと危険が伴うことを認識している。自分の活動が、それが行われる限られた時空間的設定を超えて、自分の存在に影響を与えることを知っている。彼は、「あの束の間の旅の後、彼を向こう岸へと連れて行く小舟」は、人間界にいる間に自分が成し遂げたことや生き方によって作られることを理解している。[ 22 ]教皇的人間は、周辺における中心の鏡であると同時に、人類史のその後の時間と世代における起源の反響でもある。伝統的な観点によれば、この中心は人間自身の中に永遠に存在している。[ 4 ]永遠が現在に反映されているため、「教皇的人間」は外面的には生成の領域にありながら、永遠にアクセスすることができる。彼は真の知性を持っているため、人間としての潜在能力を完全に発揮する。[ 24 ]
メフディ・アミンラザヴィによれば、プロメテウス的人間と教皇的人間は、それぞれ独自の認識方法を持つ、2つの異なる「存在様式」を象徴している。ナスルによれば、プロメテウス的人間は純粋な情報的知識または言説的知識の結果であり、教皇的人間は変容的知識または実現された知識の反映である。[ 25 ]プロメテウス的人間は伝統を拒否し、純粋な「合理的思考」を支持する。一方、教皇的人間は、宗教法に縛られた秘教的方法に依拠しており、プロメテウス的人間はそれを解体し、消滅させようとする。教皇的人間にとって、現実の実現された知識だけが、人間の不安や内なる動揺を和らげ、自身の神聖な性質への献身によってのみ得られる静穏と平静を取り戻すことができる。[ 26 ]
ナスルによれば、現代科学は「プロメテウス的人間観」を受け入れており、神中心の宇宙に生きる教皇的人間と比較して、人間を「万物の尺度」とみなしている。 近代主義は、このような神中心の現実観を拒否し、存在の中心から神を取り除き、神を人間に置き換えている。その代わりに、個人と個人主義、そして人間の理性と感覚に焦点を当てている。ナスルによれば、その認識論は主に合理主義または経験主義に基づいており、人間の価値観を究極の基準としてすべてを評価する。一方、伝統的な科学は形而上学的原理を取り入れており、神中心、つまり神中心である。[ 27 ] [ 28 ]
ナスルにとって、人間は科学が発見した以上の存在であり、究極的には天使でも動物でもない。彼の知性、精神、魂は、科学界の最大の願望をはるかに超える資質と特性を彼に授けている。スレイマン・S・ニャンによれば、ナスルは人間を「教皇的存在」と見なし、生命と存在の源との出会いを切望している。彼は人間をダーウィン理論の生物学的枠組みの中に「閉じ込める」ことを拒否する。彼は、人間の源は人間を構成する原子ではないと主張する。むしろ人間は形而上学的で超越的な存在であり、その存在と存在の兆候は至る所に見られるにもかかわらず、その存在は人間の理解を超えている。[ 16 ]