宗教と神話

宗教と神話は、範囲が異なりますが、重なり合う側面があります。どちらも特定のコミュニティにとって非常に重要な概念の体系であり、超自然的または神聖なものに関する発言をしています。一般的に、神話は宗教の1つの要素または側面であると考えられています。宗教はより広い用語であり、神話的側面の他に、儀式、道徳、神学、神秘体験の側面が含まれます。ギリシャ神話が古代ギリシャの宗教と関連付けられるなど、特定の神話はほぼ常に特定の宗教と関連付けられています。宗教体系から切り離されると、神話はコミュニティへの直接的な関連性を失い、神聖な重要性から離れて伝説や民話に進化する可能性があります。

神話の朗誦と儀式の実施の間には複雑な関係がある。

導入

宗教と神話の関係は、「神話」の定義によって異なります。ロバートグレイブスの定義によると、宗教の伝統的な物語は、その宗教に属していない場合に限り、「神話」となります。シーガルの定義によると、すべての宗教的な物語は神話ですが、それは単にほとんどすべての物語が神話だからです。民俗学者の定義によると、すべての神話は宗教的な (または「神聖な」) 物語ですが、すべての宗教的な物語が神話というわけではありません。世界の創造に関わる宗教的な物語 (たとえば、創世記の物語) は神話です。ただし、物事が現在の形になった経緯を説明しない宗教的な物語 (たとえば、有名な聖人の聖人伝) は神話ではありません。一般的に、神話は儀式とともに宗教の主要な構成要素です。^[1]^[2]^[3]^[4]^[5]例えば、近世には著名なキリスト教神学者が精巧な魔女神話を発展させ、魔女裁判の激化に貢献した。^[6]オックスフォード世界神話事典は、次のような要約と例を提供している。^[7]^[8]

宗教的な物語は信者にとっては「聖典」であり、特定のシステムの儀式、神学、倫理を支持、説明、正当化するために使われる物語であり、他の文化や信仰体系の人々にとっては神話です。 […] 仏陀が夢の中で白象に宿ったとは信じがたいので、その物語も神話と呼びます。しかし、もちろん、逃げるヘブライ人のために葦の海が分かれたことや、ムハンマドの夜の旅、死んだイエスが墓からよみがえったことなどの物語は、ヒンズー教徒や仏教徒が「神話」という言葉を当てはめるのと同じくらい明らかに非合理的な物語です。これらの物語はすべて、現実の知的および物理的経験の両方に矛盾する出来事を含んでいるため、神話として定義できます。

「神話」の定義のほとんどは、神話を物語に限定しています。^[9]したがって、儀式などの宗教の非物語的要素は神話ではありません。

神学と神話

神学という用語は、ギリシャの哲学者プラトンとアリストテレスの著作に初めて登場します。当初、神学と神話は同義語でした。時が経つにつれて、両方の用語は独特の性質を獲得しました。^[10]

まず第一に、神学とは「信者」が自らの信仰を解明しようとする精神的または宗教的な試みです。この意味では、神学は中立的ではなく、一般の宗教史とは対照的に、離れた視点から試みられたものではありません。宗教的アプローチから派生する含意は、すべての宗教を包含できる前提のない形式的で中立的な体系を提供しないということです。第二に、神学はギリシャとキリスト教の伝統に起源を持つため、この概念を他の宗教に転用することは、まさにその起源の状況によって危険にさらされるという含意があります。

ヘーゲによれば、原始神学と近代神学はともに、その神話的バックボーンによって逃れようもなく制約されている。^[11]

解釈学的には、神学者は神話的思想が聖書のテキストに浸透していることを認識しなければなりません。教義的には、神学者は神学の神話的要素と、特に神話の遍在性に対する私たちの認識に照らして、神学が神話の形式と機能にどれほど広範囲に依存しているかを認識しなければなりません。

宗教

宗教とは、超自然的、神聖な、または神聖的なものに関する信念、およびそのような信念に関連する道徳規範、実践、価値観、および制度ですが、デュルケームなど一部の学者は、超自然的および神聖的なものはすべての宗教の側面ではないと主張します。 ^{[12]宗教的信念と実践には、}神または高次の存在、終末論、崇拝の実践、倫理と政治の実践が含まれます。一部の宗教には、これらのすべての特徴が含まれていません。

神話

神話学という用語は通常、神話の体系または神話の研究を指します。^[13]しかし、「神話」という言葉自体には複数の（そして矛盾する）定義があります。

2007年：メリアム・ウェブスター辞典によると、「神話」とは、1 a:人々の世界観の一部を明らかにしたり、慣習、信念、自然現象を説明したりする、表面上は歴史的な出来事に関する通常は伝統的な物語。b:寓話、寓話。2 a: 何かまたは誰かを中心にして育った一般的な信念または伝統。特に、社会または社会の一部の理想と制度を体現するもの。2b: 根拠のない、または誤った概念。3: 架空の存在または検証できない存在のみを持つ人または物。4: 神話全体。^[14]

文化と宗教の研究に関して、学者が使用した定義の一部を以下に示します。

1968年:古典学者ロバート・グレイブスは神話を「学生の経験からかけ離れているために真実であると信じることができない宗教的または英雄的な伝説」と定義した。^[15]
1973年：別の古典学者であるGSカークは、すべての神話が宗教的または神聖であるという考えを否定した。彼は「神話」のカテゴリーに、実質的に「世俗的」である多くの伝説的物語を含めた。 ^[16]
1997年：民俗学者は神話を「世界と人類が現在の形になった経緯を説明する神聖な物語」と定義した。 ^[17]
2004年：宗教学では、「神話」という言葉は通常、神や半神が主人公の物語を指すために使われます。^[18]
2004年: 古典学者リチャード・バクストンは神話を「社会的に影響力のある伝統的な物語」と定義した。^[19]
2004年:ランカスター大学の宗教理論教授ロバート・A・シーガルは、「神話」を「神、人間、あるいは動物などの人格を主要人物とする物語」と広く定義している。「プラトンの善のような非人格的な力は除外される」^[18]

異なる宗教神話の類似点

上記の「神話」の定義のいずれをとっても、古代と現代の多くの宗教の神話には共通の要素があります。宗教神話の間に広く見られる類似点には、次のようなものがあります。

通常の歴史時間に先立つ最初の楽園^[20]
死と再生を経験する神（生死再生の神）の物語。^[21]^[22]
多くの宗教の神話的地理には、世界軸、つまり宇宙の中心が関わっています。^[23]
創造神話
最高神
英雄の旅

文化と時代の類似点は役に立つこともありますが、異なるグループの信念と歴史を組み合わせることは通常容易ではありません。詳細なデータを排除して文化と時代を単純化することは、この研究分野では依然として脆弱または不確実です。

異なる宗教神話の対比

ほとんどの宗教神話には類似点があるが、対照的な点もある。多くの神話は宇宙、自然現象、あるいは人間の存在に関する他のテーマの説明に焦点を合わせており、しばしば1 つ以上の神々や超自然的な力にその存在を帰している。しかし、宗教によっては、こうした宇宙的説明の物語がほとんどない。たとえば、仏教の矢のたとえ話では、「世界は永遠か永遠でないか? 魂は肉体と異なるか? 悟りを開いた者は死後も存在するか?」といった推測に対して警告を発し、苦しみから逃れるという目的とは無関係であるとしている。^[24]

学術的見解

学術の世界では、「神話」という用語は、その文化において真実（架空ではなく）とみなされる物語を指すことが多い。^[25]そのため、多くの学者は物語の集合体を「神話」と呼び、その物語が真実か虚偽かという疑問は残したままにする。例えば、英語教授のハワード・シュワルツは著書『魂の樹：ユダヤ教の神話』の中で、「ここで提示されている『神話』の定義は、聖書やその後の物語が真実か虚偽か、つまり歴史的に正確かどうかを決定するものではない」と書いている。^[26]

16世紀に近代哲学と科学が始まって以来、多くの西洋知識人は神話を時代遅れとみなしてきました。^[27]実際、キリスト教は神話がなくても良くなるだろう、あるいはキリスト教は宗教がなくても良くなるだろうと主張する人もいました。^[28]

[JAT] ロビンソンは、「キリスト教の神の教義を、超自然的世界観への必然的な依存から切り離す」ことを主張した。彼はこれを、世界に対する教会の宣教の預言的な側面として理解した。[...] 当時、無神論は世界に宣べ伝えられるべきキリスト教の福音と見なされていた。たとえば、JJ アルタイザーは、「キリスト教神学は、その歴史を通じて、超越的、主権的、そして無感情な神への束縛によって、本来の目的に到達することを妨げられてきた」と大胆に主張した。[...] [ディートリッヒ] ボンホッファーは「無宗教のキリスト教」を執拗に求めた。

20世紀には多くの学者がこの傾向に抵抗し、神話を現代の批判から守ってきた。^[29] 宗教史教授ミルチャ・エリアーデは、神話は宗教を妨げるものではなく、神話は宗教の不可欠な基盤であり、神話を排除することは人間の精神の一部を排除することにつながると主張した。 ^[30]宗教思想家たちが宗教から神話的要素を一掃しようとしていた時代に、エリアーデは神話に同情的にアプローチした。^[28]

エリアーデが「天空と天空の神々」について書いたのは、キリスト教神学が「神の死」神学によって根底から揺さぶられていたときだった。JAT ロビンソンのような神学者たちが、初期キリスト教の思想と経験の根底にある 3 階建ての宇宙という神話的言語を消し去るのに忙しかったとき、彼は「天上の神」について語った。

同様に、ジョセフ・キャンベルは、神話の助けがなければ人々は自分たちの人生を理解することはできないと信じていました。彼は古い神話の重要性を思い起こさせることで、それらへの意識を促しました。^[31]インタビューで「神話をどのように定義しますか？」という質問に対して、ジョセフ・キャンベルは次のように答えました。^[32]

私の好きな神話の定義は、「他人の宗教」です。私の好きな宗教の定義は、「神話の誤解」です。

宗教観

ほとんどの宗教には、深遠な真実を表現していると信じられている伝統的な聖なる物語が数多く存在します。一部の宗教団体や信者は、伝統的な物語の一部またはすべてが神聖で「真実」であるだけでなく、歴史的に正確で神によって啓示されたものであり、そのような物語を「神話」と呼ぶことはその特別な地位を軽視することになると信じています。他の宗教団体や信者は、自分たちの聖なる物語を神話として分類することに何の問題も感じていません。^[要出典]

すべての聖なる物語を神話として分類することへの反対

現代の反対派

宗教信者の中には、自分たちの信仰の歴史的側面だと考えているものが「神話」とレッテルを貼られると腹を立てる者もいる。そのような信者は、一方では宗教的な寓話や神話、他方では自分たちの伝統によって歴史や啓示として説明されている神聖な物語を区別している。例えば、カトリックの司祭ジョン・A・ハードン神父は「キリスト教は神話ではない。私たちが信じているのは、どんなに敬虔であっても宗教的な空想ではない」と主張している。^[33]福音派キリスト教神学者カール・F・H・ヘンリーは「ユダヤ教とキリスト教の啓示は神話の範疇とは何ら共通点がない」と主張している。^[34]

「神話」の一般的な意味のルーツ

特にキリスト教においては、「神話」という言葉に対する反対は歴史的な根拠に基づいています。キリストの時代までに、ギリシャ・ローマ世界では「神話」（ギリシャ語muthos）という言葉が「寓話、作り話、嘘」という意味で使われ始めており、その結果、初期のキリスト教神学者は「神話」をこの意味で使用しました。^[35]したがって、「神話」という言葉の軽蔑的な意味は伝統的なキリスト教の意味であり、学術的な議論で使用される「キリスト教神話」という表現は、^[36]この理由でキリスト教徒を怒らせる可能性があります。

さらに、この初期キリスト教における「神話」という用語の使用は、一般の用法にも取り入れられました。^{[37]したがって、現代英語では、本質的な}神聖な神秘や教えが神話と表現される場合、その言葉はしばしば「空想、フィクション、または虚偽」を意味します。^{[36]この表現は、}宗教的信仰に対する直接的な攻撃と受け取られる可能性があり、学術的な用語の使用によって表面上意図されている意味とはまったく逆です。さらに、学術的な文章では、「神話」は通常、基本的な世界観の物語を意味しますが、それでも「キリスト神話理論」のように、曖昧であったり、明らかに「虚偽」を意味したりすることがあります。元の用語「mythos」（英語では軽蔑的な意味合いはありません）は、肯定的な定義と否定的な定義を区別するのに適した言葉かもしれません。^[36]

神聖な物語を神話として分類することに反対しない

現代の聖職者や一部の宗教運動の実践者は、宗教の聖なる物語を「神話」として分類することに何の問題もありません。彼らは、聖なるテキストには確かに宗教的真実が含まれており、神の啓示によるものだが、人間の言語で伝えられていると考えています。以下にいくつかの例を示します。

キリスト教

JRRトールキンの神話への愛と敬虔なカトリックの信仰は、神話は「真実」の神聖な反響であるという彼の主張に結びついた。^[38]トールキンは、神話には「根本的なもの」が含まれていると書いた。^[39]彼は1931年頃の詩『神話創造』でこれらの信念を表現し、神話創造を神の第一の創造における「二次創造」の行為として描写した。^[40]この詩では、創造は「神話で編まれ、エルフのパターンでできている」と一部で述べられている。

...神話で編まれ、エルフの模様が描かれた宝石で飾られたテント以外には、大空は存在せず、ただ虚空があるだけである。そして、すべてのものが生まれる母親の子宮以外には、地球は存在しない。

— JRRトールキン

トールキンの意見は、もう一人のキリスト教徒作家であるC・S・ルイスとの会話の中で採用された。「トールキンはルイスに、キリストの物語は歴史のまさに中心であり、現実のまさに根源にある真の神話であると説明した。」^[41] C・S・ルイスはキリストの物語を「真の神話」と呼び、異教の神話でさえも精神的な真実を表現していると信じていた。彼の意見では、キリストの物語と異教の神話の違いは、キリストの物語は歴史的にも精神的にも真実であるという点である。ルイスは書いている。^[42]

キリストの物語は、まさに真の神話です。他の神話と同じように私たちに働きかけますが、実際に起こったという大きな違いがあります。他の物語が人間の神話であるのに対し、キリストの物語は神の神話であるということを忘れずに、同じように受け入れなければなりません。つまり、異教の物語は、神が詩人の心を通して、そこに見出されたイメージを使ってご自身を表現したものですが、キリスト教は、神が私たちが現実と呼ぶものを通してご自身を表現したものなのです。

もう一人のキリスト教作家、カトリックの司祭アンドリュー・グリーリー神父は、キリスト教に「神話」という用語を自由に適用しています。彼は著書『宗教の神話』の中で、この用語を擁護しています。^[43]

多くのキリスト教徒は、私がこの言葉 [神話] を具体的に定義したとしても、その使用に反対してきました。彼らは、空想を少し示唆するかもしれない言葉に恐怖を感じています。しかし、私の使用法は、宗教史家、文芸評論家、社会科学者の間で一般的なものです。これは貴重で役立つ使用法です。これらの学問的伝統が神話について言及するときに意味するものを伝える言葉は他にありません。キリスト教徒は、この言葉に対する恐怖を克服し、それが信仰の内容を理解するための重要なツールになり得ることを認識することをお勧めします。

1991年10月19日、ミズーリ州カンザスシティで行われた「ウェスレー派の伝統と自然科学の関係に関する協議」で、デニス・ブラッチャーはイスラエル人による近東神話思想の適応について議論した。^[44]ブラッチャーは、旧約聖書が近東異教神話を吸収したと主張した（ただし、近東異教徒の文字通りの解釈による神話と、ヘブライ人による異教神話のイメージの「神話詩的」使用との間には明確な区別があった）。このプレゼンテーションで、彼は次のような免責事項を述べた。^[44]

ここで使われている「神話」という言葉は、「偽り」や「フィクション」を意味するものではありません。私の古くて黄ばんだウェブスター辞典でも、「フィクション」は3 番目の意味です。本来の、より専門的な意味では、「神話」は、特定の社会が世界をどのように見ているかを説明する物語または一連の物語を指します。

ユダヤ教

ヘブライ大学の民俗学教授でありイスラエル民話アーカイブの創設者であるドヴ・ノイや、ユダヤ人のアンソロジストでありミズーリ大学セントルイス校の英語教授であるハワード・シュワルツを含む一部のユダヤ人学者は、伝統的なユダヤの物語を「神話」として論じてきた。^[45]

シュワルツは『魂の樹: ユダヤ教の神話』という本を著した。この本は、聖書と非聖書のユダヤ教のテキストから抜粋された神話や信仰の記述、そして場合によってはそれらの抜粋を合成したものから成っている。シュワルツによると、ユダヤ人は伝統的な神話を詳細化し、追加し続けているという。^[46]本の序文で、シュワルツは、この本で使用されている「神話」という言葉は、「現在一般に使用されているように、真実ではないことを意味するために提供されているわけではない」と述べている。^[26]

ネオペイガニズム

ネオペイガニズムの信者は、彼らの聖なる物語をしばしば「神話」と呼ぶ。ゲルマン異教の現代的復興であるアサトルは、「エッダ、神話、北欧のサガは、その宗教の神聖な知恵である」と信じている。^{[47]もう一つのネオペイガニズム運動である} ウィッカも、その物語に「神話」という用語を適用している。^[48]

その他

デューイ十進分類法では宗教は200番台に区分されており、「宗教神話と社会神学」に関する書籍は201番台に分類されている。^[49]

参照

一般的な

世界宗教の神話

参考文献

引用

^ ブルトマン、ルドルフ（2005年）。『ケリュグマと神話』ルドルフ・ブルトマンと五人の批評家著、ハンス・ヴェルナー・バルチュ編。ハーパー＆ロウ社。21ページ。「新約聖書の宇宙論は本質的に神話的な性格を持つ。」
^ Rue 2005、315ページ：宗教的伝統は本質的に神話的伝統である
^ Rue 2005、pp. 144-145：「あらゆる宗教的伝統の核心には、物語的なビジョン、究極の現実と価値を統合する神話、さまざまな補助的な戦略によって表現され、伝達され、活性化される物語が存在します。」
^ Leeming 2005、序論、xi：「宗教的な物語は信者にとって「聖典」であり、特定のシステムの儀式、神学、倫理を支持、説明、正当化するために使用される物語であり、他の文化や信仰体系の人々にとっては神話です。」
^ ギーシュトル 1982、p. 5: 「Przez mitologię, stanowiącą część główną religii, rozumiemy system personifikacji, alegorii iSymboliki, które wyrażały stosunek człowieka do świata.」
^ レバック、ブライアン・P. (2013)。『近世ヨーロッパと植民地アメリカにおける魔術のオックスフォードハンドブック』オックスフォード大学出版局。pp. 48–49。ISBN 978-0-19-515669-0。
^ Leeming 2005、序論。
^ リーミング 2005、「宗教と神話」。
^ Segal 2004、p. 5。Buxton、p. 18を参照：「[私の] [神話の] 定義には3つの要素があります。最も問題が少ないのは物語の概念です。『神話』とは物語であり、一連の出来事が連続して構成されたものです」（太字は追加）
^ 「神学」ブリタニカ。2018年8月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
^ ヘーゲ、ブレント AR (2017)。ドイツプロテスタント神学における神話、歴史、復活。Wipf and Stock Publishers。p. 132。ISBN 9781532617539。
^ 「宗教」、ブリタニカ百科事典、 2007。
^ 「神話」、OED、2007年。
^ 「神話」、メリアム・ウェブスターオンライン辞書、2007年。
^ グレイブス 1968、pv
^ カーク1973、11ページ。
^ ダンデス1997年、45ページ。
^ シーガル2004、5ページより。
^ バクストン、18ページ
^ エリアーデ『神話・夢・神秘』1967年59ページ。
^ 「代替宗教」。
^ 「異教の復活神話とイエスの復活」。
^ エリアーデ『神話、儀式、象徴：ミルチャ・エリアーデ読本』1976年、372-375頁。
^ 「矢のたとえ話」
^ エリアーデ『神話と現実』p. 1, 8-10; 『聖なるものと俗なるもの』p. 95
^ シュワルツ著、p. lxxviii
^ Armstrong、122-27 ページを参照。たとえば、18 世紀の理神論と呼ばれる知的運動は、神の介入に関する神話を否定し、神の役割を第一原因に限定しました (Robinson)。また、神学者ルドルフ・ブルトマンが率いた 20 世紀の運動は、キリスト教の「神話化」を目指し、その神話を心理学的寓話として再解釈しました (Segal、47-51 ページ、Muthuraj)。19 世紀および 20 世紀初頭の世俗学者の中には、科学が宗教においても神話に取って代わると予測した人もいました。人類学者のエドワード・バーネット・タイラーは、科学が伝統的な神話を宗教から追い出し、宗教は今後形而上学と倫理学のみで構成されるようになると主張しました (Segal、14 ページ)。そして人類学者のジェームズ・ジョージ・フレイザー卿は、「結局のところ、魔法、宗教、科学は思考の理論にすぎない。そして、科学がその先駆者に取って代わったように、今後は科学自体もより完璧な仮説に取って代わられるかもしれない」とさえ書いている（フレイザー、712 ページ）。
^ アブ・ムトゥラジ
^ シーガル、3ページ
^ 宗教的思想によれば、神話は人間の行動のモデルを確立し、「人間が宗教的であればあるほど、態度や行動の指針としてより典型的なモデルを持つ」とエリアーデは述べた（エリアーデ『聖と俗』、100 ページ）。エリアーデは、現代の小説、イデオロギー、習慣、娯楽には「神話的要素」が含まれていると信じており（エリアーデ『神話と現実』、181-193 ページ）、神話的要素の一部は「超意識」の範囲内にあり、エリアーデはこれを普遍的な人間のイメージ、シンボル、感情の集合として定義している（エリアーデ『イメージとシンボル』、16-17 ページ）。
^ たとえば、キャンベルは、神話の主な機能は「存在の神秘に対する畏敬の念を引き出し、それを支えること」であると主張した（キャンベル、519ページ）。また、神話は「個人を自身の精神の現実の秩序に導く」役割も果たしている（キャンベル、521ページ）。
^ キャンベル『汝はあれ』p. 111 [ジェームズ・W・メンジーズ『真の神話』s. 25より]
^ ハードン
^ カール・F・H・ヘンリー、モーラーによる引用
^ エリアーデ『神話と現実』1968年162ページ。
^ abc Grassie, William (1998 年 3 月)。「科学は叙事詩か? 現代の進化論的宇宙論は、現代における神話物語となり得るか?」。Science & Spirit。9 ( 1 )。「神話」という言葉は、一般的には空想、フィクション、虚偽を意味すると理解されていますが、学術的な議論では別の意味があります。後者の意味における神話とは、文化の基本的な世界観を定義する物語です。この言葉のより肯定的で包括的な定義を区別するには、元のギリシャ語のmythosを使用するのがおそらくより良い方法です。
^ エリアーデ『神話・夢・神秘』1967年、23ページ。
^ ウッド
^ Menion、2003/2004、トールキンのエッセイで「基本的なもの」という言葉を引用。
^ トールキン『神話創造』、1931年頃。
^ ピアース
^ アーサー・グリーブス宛の手紙、ブラウンが引用
^ グリーリー『宗教の神話』；ビアライン1994年304-5頁より引用。
^ ab ブラッチャー
^ シュラム
^ シュワルツ、p. lxxv
^ 「当社について」
^ 「一年の輪 / サバト」; 「ウィッカとは何か？」; 「ワークショップと講演」
^ 「デューイ十進分類法（DDC）システム」。オンラインコンピュータライブラリセンター、2005年。（PDF）

出典

リーミング、デイビッド（2005年）。オックスフォード世界神話コンパニオン（ePub版）。オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-515669-2。
ガイシュトール、アレクサンダー (1982)。Mitologia Słowian (ポーランド語)。ワルシャワ: 映画を観たヴィドウニクトワ・アートスティチュネ。ISBN 83-221-0152-X。
ルー、ロイヤル・D. (2005)。宗教は神に関するものではない: 精神的伝統が私たちの生物学的性質を育む方法と、それが失敗したときに何が起こるか。ラトガース大学出版局。ISBN 9780813535111。
"私たちについて"。ユタ州アサトル。 2007 年 12 月 30 日<http://asatruutah.org/about_us/>。
「宗教」。ブリタニカ百科事典。2007年。ブリタニカ百科事典オンライン。2007年6月8日にファイルを取得[1]。
「神話」、オックスフォード英語辞典（「OED」）。ファイルは2007年6月2日に取得。[]
ビアライン、JF 『パラレル神話』ニューヨーク：バランタイン、1994年。
ブラッチャー、デニス。「カナンの言語を話す：旧約聖書とイスラエル人の物質世界に対する認識」。The Voice。CRI /Voice、研究所。2007 年 12 月 30 日 <http://www.cresourcei.org/langcaan.html#symbol>。
ブラウン、デイブ。「本当の喜びと本当の神話」。デイブブラウンの CS ルイスページ。2007 年 12 月 31 日 <https://web.archive.org/web/20091026222931/http://www.geocities.com/athens/forum/3505/LewisJoy.html>。
バクストン、リチャード。『ギリシャ神話の完全世界』ロンドン：テムズ＆ハドソン、2004年。
「神話」、メリアム・ウェブスターオンライン辞書。ファイルは 2007 年 6 月 18 日に取得。
キャンベル、ジョセフ。『神の仮面：西洋神話』。ニューヨーク：ペンギン、1991年。
エリアーデ、ミルチャ:
- 『イメージとシンボル：宗教的象徴の研究』。フィリップ・メレット訳。プリンストン：プリンストン大学出版局、1991年。
- 神話と現実。ウィラード・R・トラスク訳。ニューヨーク：ハーパー＆ロウ、1968年。
- 神話、夢、そして謎。フィリップ・メレット訳。ニューヨーク：ハーパー＆ロウ、1967年。
- 神話、儀式、象徴：ミルチャ・エリアーデ読本。ウェンデル・C・ビーンとウィリアム・G・ドーティ編。第2巻。ニューヨーク：ハーパー＆ロウ、1976年。
- 『聖なるものと俗なるもの：宗教の本質』ウィラード・R・トラスク訳。ニューヨーク・ハーパー＆ロウ社、1961年。
ダンデス、アラン。「神話における二元対立：プロップ/レヴィ＝ストロース論争の回顧」。ウエスタンフォークロア56（1997年冬）：39～50ページ。
フレイザー、JG 『金枝篇：魔法と宗教の研究』ニューヨーク：マクミラン、1930年。
カーク、GS 『神話：古代およびその他の文化におけるその意味と機能』バークレー：ケンブリッジ大学出版、1973年。
グレイブス、ロバート、「序論」、新ラルース神話百科事典（リチャード・アルディントン、デラノ・エイムズ訳）、ロンドン：ハムリン、1968年、pp. v-viii。
メニオン、マイケル。トールキンのエルフと芸術、JRR トールキンの美学。2003/2004 (詩『神話創造』の解説)。
モーラー、アルバート。「スター・ウォーズの神話：信仰とフォース」AlbertMohler.com。2007 年 12 月 30 日 <http://www.albertmohler.com/commentary_read.php?cdate=2005-05-25>。
Muthuraj, Joseph. 「ミルチャ・エリアーデのキリスト教神学における意義」Religion Online . 2008 年 1 月 15 日 <https://web.archive.org/web/20080413053729/http://www.religion-online.org/showarticle.asp?title=1901>。この記事は、以前Bangalore Theological Forum 33.2 (2001): 38-59に掲載されました。
ピアース、ジョセフ。「J.R.R.トールキン：真実と神話」。カトリック教育研究センター。2007 年 12 月 31 日 <http://www.catholiceducation.org/articles/arts/al0107.html>。
Robinson, BA「理神論: 去っていった神について」ReligiousTolerance.org 2007 年 12 月 30 日 <http://www.religioustolerance.org/deism.htm>。
シーガル、ロバート A. 『神話：非常に短い入門』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2004 年。
シュラム、ペニンナ。書評：『魂の樹：ユダヤ教の神話』。ミズーリ大学セントルイス校。2007 年 12 月 30 日 <http://www.umsl.edu/~schwartzh/bookworld.htm>。
シュワルツ、ハワード。『魂の樹：ユダヤ教の神話』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2004年。
「矢の寓話」（マッジマ・ニカーヤより改作）。スタッフォードシャー・ラーニング・ネット。2007年6月2日にファイルを取得。[2]
「一年の輪 / サバト」。私たち以外の人のためのウィッカ。2007 年 12 月 30 日 <https://web.archive.org/web/20070701140411/http://wicca.timerift.net/sabbat.shtml>。
「ウィッカとは何か？」グレイウィングのウィッカの基礎。マナーハウス・フォー・ウィッカン・スタディーズ。2007 年 12 月 30 日 <https://www.webcitation.org/5knCD8Qro?url=http://www.geocities.com/athens/4177/wiccab.html#Wicca
ウッド、ラルフ C.「JRR トールキンの伝記」。リーダーシップ大学。2007 年 12 月 31 日 <http://www.leaderu.com/humanities/wood-biography.html>。
「ワークショップと講演」。Deborah Lipp。Nightowls Webspace。2007 年 12 月 30 日 <http://www.deborahlipp.com/workshop_talks.htm>。

さらに読む

キャンベル、ジョセフ、『千の顔を持つ英雄』、プリンストン大学出版、1949年。ISBN 978-0-691-01784-6
ジラール、ルネ、ジャン＝ミシェル・ウーゴリアン、ガイ・ルフォール、「世界創世以来隠されていたもの」スタンフォード大学出版局、1987年
グッドウィン、J.、「古代世界の神秘宗教」。テムズ＆ハドソン、1981年。
ハイデル、アレクサンダー、「ギルガメシュ叙事詩と旧約聖書の類似点」シカゴ大学出版局、1963年。
レッドフォード、ドナルド、「エジプトと聖書のテキストの類似性 - 間接的な影響？」聖書考古学レビュー、1987年。（13[3]：18-32、5月/6月）
ライト LMキリスト教、占星術、神話。米国：オークヒルフリープレス、2002年。ISBN 0-9518796-1-8
ロビンソン、BA、「キリスト教と古代異教の宗教の類似点」。オンタリオ宗教寛容コンサルタント、2004 年。

外部リンク

「神話」。コロンビア百科事典、第 6 版、2005 年。
「宗教と神話：選定されたリソース」ウィスコンシン大学図書館、2004年。
オカルトペディア: オカルトと未解明の百科事典。
インターネット聖典アーカイブ

[1] ブルトマン、ルドルフ（2005年）。『ケリュグマと神話』ルドルフ・ブルトマンと五人の批評家著、ハンス・ヴェルナー・バルチュ編。ハーパー＆ロウ社。21ページ。「新約聖書の宇宙論は本質的に神話的な性格を持つ。」

[2] Rue 2005、315ページ：宗教的伝統は本質的に神話的伝統である

[3] Rue 2005、pp. 144-145：「あらゆる宗教的伝統の核心には、物語的なビジョン、究極の現実と価値を統合する神話、さまざまな補助的な戦略によって表現され、伝達され、活性化される物語が存在します。」

[4] Leeming 2005、序論、xi：「宗教的な物語は信者にとって「聖典」であり、特定のシステムの儀式、神学、倫理を支持、説明、正当化するために使用される物語であり、他の文化や信仰体系の人々にとっては神話です。」

[5] ギーシュトル 1982、p. 5: 「Przez mitologię, stanowiącą część główną religii, rozumiemy system personifikacji, alegorii iSymboliki, które wyrażały stosunek człowieka do świata.」

[6] レバック、ブライアン・P. (2013)。『近世ヨーロッパと植民地アメリカにおける魔術のオックスフォードハンドブック』オックスフォード大学出版局。pp. 48–49。ISBN 978-0-19-515669-0。

[FOOTNOTELeeming2005Introduction-7] Leeming 2005、序論。

[FOOTNOTELeeming2005Religion_and_Myth-8] リーミング 2005、「宗教と神話」。

[9] Segal 2004、p. 5。Buxton、p. 18を参照：「[私の] [神話の] 定義には3つの要素があります。最も問題が少ないのは物語の概念です。『神話』とは物語であり、一連の出来事が連続して構成されたものです」（太字は追加）

[10] 「神学」ブリタニカ。2018年8月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。

[11] ヘーゲ、ブレント AR (2017)。ドイツプロテスタント神学における神話、歴史、復活。Wipf and Stock Publishers。p. 132。ISBN 9781532617539。

[12] 「宗教」、ブリタニカ百科事典、 2007。

[13] 「神話」、OED、2007年。

[14] 「神話」、メリアム・ウェブスターオンライン辞書、2007年。

[15] グレイブス 1968、pv

[16] カーク1973、11ページ。

[17] ダンデス1997年、45ページ。

[Segal_2004,_p._5-18] シーガル2004、5ページより。

[19] バクストン、18ページ

[20] エリアーデ『神話・夢・神秘』1967年59ページ。

[21] 「代替宗教」。

[22] 「異教の復活神話とイエスの復活」。

[23] エリアーデ『神話、儀式、象徴：ミルチャ・エリアーデ読本』1976年、372-375頁。

[24] 「矢のたとえ話」

[25] エリアーデ『神話と現実』p. 1, 8-10; 『聖なるものと俗なるもの』p. 95

[Schwartz,_p._lxxviii-26] シュワルツ著、p. lxxviii

[27] Armstrong、122-27 ページを参照。たとえば、18 世紀の理神論と呼ばれる知的運動は、神の介入に関する神話を否定し、神の役割を第一原因に限定しました (Robinson)。また、神学者ルドルフ・ブルトマンが率いた 20 世紀の運動は、キリスト教の「神話化」を目指し、その神話を心理学的寓話として再解釈しました (Segal、47-51 ページ、Muthuraj)。19 世紀および 20 世紀初頭の世俗学者の中には、科学が宗教においても神話に取って代わると予測した人もいました。人類学者のエドワード・バーネット・タイラーは、科学が伝統的な神話を宗教から追い出し、宗教は今後形而上学と倫理学のみで構成されるようになると主張しました (Segal、14 ページ)。そして人類学者のジェームズ・ジョージ・フレイザー卿は、「結局のところ、魔法、宗教、科学は思考の理論にすぎない。そして、科学がその先駆者に取って代わったように、今後は科学自体もより完璧な仮説に取って代わられるかもしれない」とさえ書いている（フレイザー、712 ページ）。

[Muthuraj-28] アブ・ムトゥラジ

[29] シーガル、3ページ

[30] 宗教的思想によれば、神話は人間の行動のモデルを確立し、「人間が宗教的であればあるほど、態度や行動の指針としてより典型的なモデルを持つ」とエリアーデは述べた（エリアーデ『聖と俗』、100 ページ）。エリアーデは、現代の小説、イデオロギー、習慣、娯楽には「神話的要素」が含まれていると信じており（エリアーデ『神話と現実』、181-193 ページ）、神話的要素の一部は「超意識」の範囲内にあり、エリアーデはこれを普遍的な人間のイメージ、シンボル、感情の集合として定義している（エリアーデ『イメージとシンボル』、16-17 ページ）。

[31] たとえば、キャンベルは、神話の主な機能は「存在の神秘に対する畏敬の念を引き出し、それを支えること」であると主張した（キャンベル、519ページ）。また、神話は「個人を自身の精神の現実の秩序に導く」役割も果たしている（キャンベル、521ページ）。

[32] キャンベル『汝はあれ』p. 111 [ジェームズ・W・メンジーズ『真の神話』s. 25より]

[33] ハードン

[34] カール・F・H・ヘンリー、モーラーによる引用

[35] エリアーデ『神話と現実』1968年162ページ。

[grassie-36] Grassie, William (1998 年 3 月)。「科学は叙事詩か? 現代の進化論的宇宙論は、現代における神話物語となり得るか?」。Science & Spirit。9 ( 1 )。「神話」という言葉は、一般的には空想、フィクション、虚偽を意味すると理解されていますが、学術的な議論では別の意味があります。後者の意味における神話とは、文化の基本的な世界観を定義する物語です。この言葉のより肯定的で包括的な定義を区別するには、元のギリシャ語のmythosを使用するのがおそらくより良い方法です。

[37] エリアーデ『神話・夢・神秘』1967年、23ページ。

[38] ウッド

[39] Menion、2003/2004、トールキンのエッセイで「基本的なもの」という言葉を引用。

[40] トールキン『神話創造』、1931年頃。

[41] ピアース

[42] アーサー・グリーブス宛の手紙、ブラウンが引用

[43] グリーリー『宗教の神話』；ビアライン1994年304-5頁より引用。

[Bratcher-44] ブラッチャー

[45] シュラム

[46] シュワルツ、p. lxxv

[47] 「当社について」

[48] 「一年の輪 / サバト」; 「ウィッカとは何か？」; 「ワークショップと講演」

[49] 「デューイ十進分類法（DDC）システム」。オンラインコンピュータライブラリセンター、2005年。（PDF）