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| 改革長老派世界同盟 | |
|---|---|
 改革派長老派教会が使用する伝統的な「青い旗」の記章 | |
| タイプ | プロテスタント |
| 神学 | 改革された |
| 政治体制 | 長老派 |
| 構造 | 聖体拝領 |
| 起源 | 1690 |
| メンバー | 9,538 |
| 公式サイト | rpglobalalliance.org |
改革派長老派世界同盟は、1690年にスコットランドで結成された長老派教会の共同体であり、メンバーはスコットランド国教会の設立に従うことを拒否しました。[1] [2]改革派長老派教会は、北アイルランド、アイルランド共和国、スコットランド、フランス、アメリカ合衆国、カナダ、日本、南スーダン、オーストラリアなど世界中に合計約9,500人の会員を擁しています。
組織とリーダーシップ
改革長老派教会は長老派の政体を採用しており、各会衆のメンバーは、聖書の規定に従って男性でなければならない長老を選出し、また会衆のメンバーでなければなりません。これらの長老は、牧師や牧師とともに、会衆を統治する「会期」を構成します。牧師は「教導長老」と呼ばれ、その他の長老は「統治長老」と呼ばれます。教導長老は統治長老に対して権威を持っておらず、統治長老も教導長老に対して権威を持っていません。
改革長老派教会は共同体である。共同体に属するすべての教会はスコットランド改革長老派教会の系譜である。共同体を構成する教会は以下の通りである。[3]
北米改革長老教会は日本長老会を管轄しており、アイルランド改革長老教会はフランスのナント市に伝道所を置いている。この教会のすべてのメンバーはRPグローバルアライアンスを形成している。[4] RPグローバルアライアンスは、自らを「世界中の改革長老教会の諮問コミュニティ」と呼んでいる。[4]
このグループに属さないいくつかの宗派や個々の教会は、その名称に「改革長老派」という用語を使用しています。北米改革長老会（総会）は、RPCNAの唯一の真の継承であると主張しているためにこの名称を使用していますが、[5]これらの他の教会のほとんどはより遠い関係にあり、他の理由でこの用語を使用しています。
神学
改革派長老派は、信仰と実践の最高の基準は、神の啓示を受けた誤りのない神の言葉である聖書であると信じている。 [6] [7]改革派長老派は、ウェストミンスター信仰告白書と大要理と小要理にも従っている。[7]
改革長老派教会は、その神学を使徒的、プロテスタント的、改革派（またはカルヴァン主義的）、福音主義的であると表現している。この教会の信者は聖書の歴史的・文法的解釈に従っており、それは中絶、同性愛、賭博法などの道徳的問題に対する彼らの立場の多くに反映されている。改革長老派はキリストの王権を特に重視している。具体的には、国家はかつては認められていたが今は否定されている義務を負っており、イエス・キリストを王として認め、神の意志に従ってすべての事柄を統治する義務があると彼らは信じている。コロサイ人への手紙第1章18節の言葉は、契約神学の核心を表現している。「それは、すべてのことにおいて、キリストが卓越した存在となるためである。」[8]
聖餐式は礼拝の規範的原則に従っており、礼拝は聖書に肯定的に見られる要素、または善良で必然的な結果によって論理的に暗示される要素のみで構成されなければならないとしている。[7] [9]規範的原則の見解に沿って、改革派長老派教会は礼拝中に楽器の伴奏なしで賛美歌を排除し、詩篇のみを歌う（排他的詩篇唱として知られる慣行）。これは会衆が歌う唯一の形式であり、聖書に示され、したがって聖書によって許可されていると信じているからである。[10] [11] [12]
歴史
改革派長老派は、16世紀に始まったスコットランドでの公的契約に関わっていたため、歴史的に「カヴェナンター」 と呼ばれてきた。イングランド王チャールズ1世が、自由集会とイングランド議会が以前に合意していた教会の典礼と統治形態を変更しようとしたことに応えて、多くの牧師が1638年2月にエディンバラのグレイフライアーズ教会で「国家契約」に署名し、以前の合意を確認した。多くは自らの血で署名した。[13]彼らの大義は改革派長老派に関連する青い旗に反映されている。旗には「キリストの王冠と契約のために」と書かれている。カヴェナンターは、国王が教会の典礼と統治を改訂しようとしたことを、キリストに教会の指導者としての地位を主張しようとする試みとみなした。
第一次イングランド内戦（1642年 - 1646年）の間、イングランド議会派はチャールズ1世とその支持者である騎士団に反抗し、チャールズがローマカトリックの アイルランド連合の支援と介入を確保することを恐れた。アイルランド連合もまた議会派による侵略を恐れていた。議会派はスコットランド人の援助を求め、スコットランド人と「厳粛な同盟と盟約」と呼ばれる条約を交渉した。この盟約は議会派に「神の言葉と最も改革された教会の例に従って」イングランド国教会を改革することを義務付けた。つまり、イングランド国教会を長老派の方針に沿って改革することだった。[14]引き換えに盟約派は内戦でチャールズ1世と騎士団に対抗するために議会派を支援することに同意した。荘厳同盟と聖約はまた、教会と国家の両方に対する王としてのキリストの「王権」と、教会が国家の強制的な干渉から自由になる権利を主張した。
イングランド長期議会の大多数はこれらの条件に賛成した。多くの国会議員は長老派教会員であったが、内戦に負けるよりはスコットランドとの同盟を望んだ者もいた。1643年8月17日、スコットランド教会（教会）はこれを受諾し、1643年9月25日にはイングランド議会とウェストミンスター議会もこれを受諾した。[15]ウェストミンスター議会は、荘厳同盟および契約に従い、イングランド国教会における改革派の教義基準を定義し実施するために、影響力のあるウェストミンスター信仰告白を含むウェストミンスター基準を作成した。[16]
議会派は1646年6月にチャールズ1世を破った。1648年2月から8月にかけての短い第二次内戦は、チャールズ1世の敗北、裁判、処刑で終わった。内戦に続く共和国時代（1649年 - 1660年）に、オリバー・クロムウェルはイングランドで無所属派を権力の座に就かせ、議会が約束した改革の終焉を告げた。1660年にステュアート朝が復活したとき、長老派の中には希望を持った者もいた。新国王チャールズ2世は、王位復帰に対する盟約派の援助と引き換えに、ブレダ条約（1650年）で盟約に誓っていたからである。しかし、こうした希望はすぐに打ち砕かれ、盟約は否認された。同様に、ウェストミンスター規準はイングランド国教会の規準としては廃止された。[17]王政復古後まもなく、議会（1661年から1679年までのいわゆる「騎士議会」）は1661年の扇動法を可決し、厳粛な同盟と盟約は違法であり、その盟約が引き続き何らかの人物に義務を課していると主張する者は、プラエミュニレの罪で起訴される可能性があると宣言した。[18]
王政復古後、人口の大多数が国教会に参加したが、盟約者団は従うことを拒否し、代わりに田舎で集会所と呼ばれる礼拝を行った。集会所は1664年の集会所法と1670年の集会所法によって禁止された。[19] [20]それにもかかわらず、盟約者団は集会所で集会と説教を続け、チャールズ2世とジェームズ7世の治世中に大きな迫害を受けた。およそ1679年から1688年の名誉革命までの迫害のピークは、その後、殺害の時期として知られるようになった。[21] 1660年から1690年の間に、何万人ものスコットランドの盟約者団が迫害からアイルランドのアルスター地方に逃れ、最終的にそこで改革派アイルランド長老派教会を結成した。
スコットランド国教会は、名誉革命の 3 年後の 1691 年に、完全に長老派の方針に沿って再建され、大多数の盟約者と盟約者の牧師が再入会しました。しかし、反対する少数派は、この「革命協定」の教会への再入会を拒否しました。彼らは、この協定は教会に強制されたものであり、国家がキリストの王権を認めない限り、以前に合意された厳粛な同盟と盟約に従わないと異議を唱えました。これらの反対派は「連合協会」を結成し、最終的にスコットランドの改革派長老派教会を構成しました。
革命和解後、盟約派の牧師たちが国教会に復帰したため、連合協会には1706年までの16年間、牧師がいなかった。その16年間、非国約派は礼拝と宗教通信のための協会を維持した。そのような協会は約20あり、一般会員は約7,000人だった。1706年、以前はバルマギー教区の国教会の牧師であったジョン・ミラン（またはマクミラン）牧師（1669年頃 - 1753年）が非国教会の牧師に就任し、これを受諾した。[22]ミランは、当時のスコットランド教会政府におけるあらゆる腐敗、離脱、誤り、管理不行き届きに対する執拗な抗議のために国教会から追放されていた。彼はまた、ウィリアム3世の従妹で後継者であるアン女王（在位1702年-1714年）への忠誠の誓いを非難した。[23] 1743年、国教会を離れ准長老会に加わった別の牧師、トーマス・ネアン牧師（1680年頃-1764年）が、当時改革派長老会を構成していた諸協会に移った。
改革派長老会は会員数が増加し、1810年に東部、北部、南部の3つの組織に分かれ、翌年スコットランド改革派長老教会の最初の会議が開催されました。同年、スコットランド教会の娘であるアイルランドと北米の改革派長老教会がそれぞれ最初の会議を開催しました。それ以来、オーストラリア、キプロス、フィリピン、南スーダンの改革派長老教会が設立されました。
参照
参考文献
- ^ スコットランド改革長老派教会の文献、第2部。スコットランド教会歴史協会。SCHS。1938年。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク) - ^ 改革派長老派の書誌第3部。スコットランド教会歴史協会。SCHS。1938年。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク) - ^ 加盟教会
- ^ ab 「RP Global Allianceについて | RP Global Alliance」。RP Global Alliance。2015年9月4日。 2018年10月10日閲覧。
- ^ 「憲法証書」（PDF）。北米改革派長老派教会。 2022年4月17日閲覧。
- ^ 「私たちの信条」スコットランド改革派長老教会。 2022年4月15日閲覧。
- ^ abc 「北米改革派長老派教会 - 信念」reformedpresbyterian.org。2012年9月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年10月10日閲覧。
- ^ 「コロサイ1:18 そして、キリストは体である教会の頭です。キリストは初めであり、死人の中から最初に生まれた方です。それは、すべてのことにおいて、キリストが卓越した者となるためです」。biblehub.com 。2018年10月10日閲覧。
- ^ 「礼拝の規制原則」。スコットランド自由長老派教会。 2022年4月12日閲覧。
規制原則を固守し、詩篇だけを歌い、楽器の使用を拒否し、「クリスマス」や「イースター」などを拒否する人々は、神の民の間に不和を引き起こしていると非難されることが多い。真実はその逆である。より団結に向かう正しい方法は、聖書のみに基づいた礼拝に移行することである。聖書に定められた礼拝から逸脱するたびに、神の民の間に新たな分裂が生じる。礼拝を導くために聖書だけに戻ることが唯一の解決策である。
- ^ 「A Concise Case For Exclusive Psalmody」。Purely Presbyterian。2017年9月19日。 2018年10月10日閲覧。
- ^ 「詩篇を歌うことの必要性」Purely Presbyterian 2017年1月2日2018年10月10日閲覧。
- ^ 「ジャン・カルヴァンは専ら詩篇信奉者だったのか？」Purely Presbyterian 2016年12月30日2018年10月10日閲覧。
- ^ ヘロン、ジェームズ（1908年）。ピューリタニズムの小史。T.＆T.クラーク。212ページ。
- ^ 「厳粛な同盟と契約」 1663年。
- ^ 「厳粛な同盟と契約」ブリタニカ百科事典。2014年8月19日。
- ^ スウィーニー、ジョアン（2014年11月21日）。「2つの分野を生み出した何世紀にもわたる亀裂」ベルファスト・テレグラフ。2022年7月30日閲覧。
- ^ スウィーニー、ジョアン（2014年11月21日）。「2つの分野を生み出した何世紀にもわたる亀裂」ベルファスト・テレグラフ。2022年7月30日閲覧。
- ^ 国王陛下の身体と政府を反逆的かつ扇動的行為や企てから保護するための法律（法律、第3条）。イングランド議会。1661年。
- ^ ロッジ、リチャード (1923)。王政復古からウィリアム3世の死まで(1660-1702)のイングランドの歴史。p.69。OCLC 740976301 。
- ^ Noorthouck, John (1773)。「第1巻、第15章:火災からチャールズ2世の死まで」。ウェストミンスターとサザークを含むロンドンの新歴史。pp. 230–255。
- ^ マッキー、メアリー (2015-08-21)。「アルスターとスコットランドの殺人時代、盟約者たちが狩られ処刑された時代」IrishCentral。
- ^ 「ジョン・マクミラン1世（1669年頃～1753年）」。改革派長老派教会（盟約者）-「スティール派」盟約者。2015年6月26日。 2020年4月16日閲覧。
- ^ ハッチソン、マシュー（1893年）。スコットランドの改革派長老派教会、その起源と歴史1680-1876。ペイズリー：J.およびR.パーレーン。p.141 。 2019年4月18日閲覧。
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外部リンク
- オーストラリア改革長老派教会
- アイルランド改革長老派教会
- 北米改革長老教会
- スコットランド改革長老派教会
- RPグローバルアライアンス