バーサーカー

古ノルド語の文献では、バーサーカー（古ノルド語：berserkir ）は、トランス状態のような激怒で戦ったとされる者たちであり、この特徴は後に「猛烈に暴力的、または制御不能」を意味する現代英語の単語berserk の語源となった。バーサーカーは、数多くの古ノルド語の文献で証明されている。

この単語の古ノルド語形はberserk (複数形berserkir ) で、 berとserkの合成語である。後者は古いゲルマン語で「シャツ」とその意味を持つ (中英語にも見られる、serk を参照)。一方、最初の部分berは言語的にいくつかの意味を持つが、おそらく「熊」を意味していたと推測され、完全なフレーズberserk は単に「熊の皮で作られたコートを着ている人」のように「熊のシャツ」を意味する。^[2]

一方、アイスランドでバーサーカーが禁止されてから（1015年に禁止された）約200年後に生きたアイスランド人で、13世紀の歴史家スノッリ・ストゥルルソンは、その意味を「裸のシャツ」、つまり戦士が鎧を着ずに戦いに赴いたと解釈したが、^[3]この見解は矛盾と裏付けとなる証拠の欠如のためにほとんど放棄された。^{[2] [4]}

北方の戦士の伝統は狩猟魔法に由来すると主張する著者もいる。^{[5] [6]}クマ、オオカミ、イノシシの3つの主要な動物崇拝が発達したようだ。 ^[5]

ローマにあるトラヤヌスの記念柱の浅浮彫は、113年に完成し、トラヤヌス帝が101年から106年にかけてダキアを征服した場面を描いている。この場面には、ローマ軍兵士とローマ国境地域の援軍や同盟軍、ライン川両岸の部族戦士などが描かれている。裸足で上半身裸で、武器やヘルメットを携えた戦士が描かれており、ゲルマン民族に関連するものである。^[7]

柱のシーン36には、熊の頭巾をかぶった戦士や狼の頭巾をかぶった戦士たちが一緒に立っている様子が描かれている。ゲルマン人の熊戦士と狼戦士が一緒に戦ったという記録は、歴史上他にどこにもない。872年、トルビオルン・ホルンクロフィによるハフルスフィヨルドの戦いの記述では、彼らがノルウェーのハーラル美髪王のために一緒に戦ったと記されている。 ^[7]

1639年と1734年に、デンマークの南ユトランドで、金箔で作られた豪華に装飾された2本の角、ガレフスの金角が発見されました。その装飾の一部として、2本のうち大きい方の角には、向かい合う2人の武装した動物の頭の男が描かれています。5世紀初頭のものとされるこれらの描写は、熊使いを表している可能性があります。

1870年の春、エリック・グスタフ・ペッターソンとアンダース・ペッター・ニルソンは、スウェーデンのエーランド島トルスルンダ教区のビョルンホフダ第5農場のケルンで、ヴェンデル時代の鋳造青銅製の型、トルスルンダ皿4枚を発見した。そのうちの1枚には、狂戦士の儀式と思われるものが描かれていた。^{[8] [9]}

1887年、ドイツのジグマリンゲン市グーテンシュタイン地区にある聖ガルス教会のすぐ近くで建設工事中に、 7世紀のアレマン人の墓2体が発見された。墓の1つには、銀の剣の鞘、グーテンシュタイン鞘 [de]が含まれていた。非常に凝った装飾が施されており、剣と槍を持った狼の頭を持つ戦士の姿が描かれている。キリスト教以前の中央ヨーロッパはノルウェーと同じ伝統の一部であったため、これはウルフヘジン（狼の戦士）を描いたものと考えられている。^[10]

他にも動物の頭を持つ像が発見されており、例えば1891年にデンマークのユトランド半島北部で発見されたグンデストルップの大釜に描かれた枝角のある像は紀元前200年から紀元後300年頃のものとされている。

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  ガレフスの角には動物の頭を持つ戦士が描かれている。^[10]
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  トルスルンダのプレートの一つに描かれた、動物の頭を持つ戦士と片目の人物。
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  グーテンシュタインの鞘に納まった狼の頭を持つ戦士 [de]。
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  グンデストルップの大釜に置かれた枝角のある像。

一部の著者は、バーサーカーは熊から力を引き出し、かつて北半球に広まっていた熊信仰に傾倒していたと提唱している。 ^{[6] [13]}バーサーカーは戦闘能力に優れていたにもかかわらず、宗教儀式を守り続けた。スヴァルフダーラのサガには、バーサーカーが一騎打ちの挑戦をユールの3日後まで延期したという話がある。^[5]死んだバーサーカーの遺体は、葬儀の前に熊皮に包まれて安置された。^{[14]熊戦士の象徴は、デンマーク王室の護衛兵がかぶる}熊皮の帽子の形で今日まで残っている。^[5]

戦闘中、狂戦士たちは狂乱状態に陥り、野獣のように吠え、口から泡を吹き、盾の縁をかじった。信仰によれば、狂乱状態の間、彼らは鋼鉄や火に耐性を持ち、敵陣に大混乱をもたらした。この熱が治まると、彼らは弱っておとなしくなっていた。その様子はサガに記されている。^{[15] [16]}

「狂暴になる」とは「ハマスク」することであり、これは「形を変える」と訳され、この場合「激しい怒りの状態に入る」という意味である。狂戦士に変身できる者を「ハムラムル」または「シェイプストロング」と解釈する学者もいる。文字通り、熊の姿に変身できる者という意味である。^{[17] : 126}たとえば、エギルのサガでスカラグリムとともにハーラル王に会いに行き、兄ソロルフの殺害について相談する一団の男たちは、「最も頑固な男たちで、彼らのうちの何人かは不気味なところがあった...彼らは人間というよりトロルのような体格と形をしていた」と描写されている。この一団の男たちが「ハムラムル」であると解釈されることもあったが、これについては大きな合意はない。^{[18] [19]}

「ハムラムル」のもう一つの例は、フロルフ・クラキのサガから来ている。その中の一つの物語は、クマに変身できる狂戦士、ボドヴァル・ビャルキの物語であり、この能力を使ってフロルフ・クラキ王のために戦う。「人々は、大きなクマがフロルフ王の部下たちの前を進み、常に王の近くにいるのを見た。その熊は、王のどの5人の勇士よりも多くの者を前足で殺した。」^[20]

狼の戦士は、インド・ヨーロッパ人、トルコ人、モンゴル人、アメリカ先住民の文化の伝説の中に登場します。^{[21]ゲルマン人の狼の戦士は、ローマ人が捕獲し、ローマの}軍旗に展示された盾と旗にその痕跡を残しました。^{[22] [23]}

ウルフヘズナール（「狼の皮をまとった者」あるいは「狼の異教徒」、単数形はウルフヘジン）と呼ばれる狼の皮をまとった狂乱の戦士は、ヴァトゥンスデーラのサガ、ハラルドスクヴェーディのサガ、グレティスのサガに登場し、サガの中では一貫して狂戦士の一団として言及されており、常にノルウェーの初代王ハーラル美髪王のエリート追随者として描かれている。彼らは戦いに臨む際、鎖かたびらの上に狼の毛皮をまとっていたと言われている。狂戦士とは異なり、ウルフヘズナールへの直接的な言及は少ない。^{[23] [24]}

エギルのサガには、夜になると狼に変身すると言われるクベルドルフ（夕べの狼）という男が登場する。このクベルドルフはウルフヘジンではなく、狂戦士として描かれている。 ^{[23] [24]} ウルフヘジンは、オーディンの特別な戦士として描かれることもある。「[オーディンの]部下は鎖帷子も着ず、猟犬や狼のように狂って盾をかんだ...彼らは人を殺したが、火も鉄も効かなかった。これは『狂暴になる』と呼ばれる。」 ^{[17] : 132}

トルスルンダの兜の版画には、鳥の角の兜をかぶった片目の戦士（オーディンと推定）と、その隣りに槍と剣を特徴とする狼の頭をした戦士（狼の毛皮をかぶった狂戦士と推定）が描かれている。「狼の皮をかぶった戦士と、鳥の角の兜をかぶった片目の踊り子は、一般的に狂戦士とオーディン神との関係を示す場面を示していると解釈されている」。^{[25] [26]}

北欧の詩では、もともと「イノシシ」を意味していた「jǫfurr 」という言葉は、「王子、君主、戦士」の比喩として使われており、これはおそらく戦闘時にイノシシの頭をヘルメットとしてかぶったり、イノシシの紋章が付いたヘルメットをかぶったりする習慣に由来していると思われる。^[27]

豚はゲルマン異教において中心的な役割を果たし、神話と宗教的慣習の両方で特にヴァン神族、フレイ、フレイヤとの関連で登場する。狂戦士と同様に、戦士は戦闘で強さ、勇気、保護を得るために儀式的に猪に変身することができたと提案されている。このプロセスは、儀式用の衣装として猪の兜をかぶることと関連しているという理論がある。 ^{[28] [29]}

バーサーカーは、他の多くのサガや詩にも頻繁に登場します。初期のサガの多くは、バーサーカーをボディーガード、エリート兵士、王の擁護者として描写していました。^[30]このイメージは時が経つにつれて変化し、サガはバーサーカーを英雄ではなく自慢屋、そして無差別に略奪、強奪、殺人を行う貪欲な男として描写し始めました。^{[31] [30]}サガの中で、バーサーカーは4つの異なるタイプに絞り込まれます。王のバーサーカー、ホールに挑戦するバーサーカー、ホルムガングマズ、そしてバイキングのバーサーカーです。^[30]後に、キリスト教の解釈者によって、バーサーカーは「異教徒の悪魔」と見なされました。^[32]

「バーサーカー」という用語が現存する最古の文献は、9世紀後半にトルビオルン・ホルンクロフィがハーラル美髪王を讃えて書いたスカルド詩『ハーラルスクヴェーディ』で、ウルフヘドナル（「狼の皮をまとった男たち」）として登場する。ハーラルスクヴェーディのサガからのこの翻訳では、ハーラルのバーサーカーについて次のように説明されている。^[33]

狂戦士たち、血を味わう者たちに尋ねよう、
勇敢な英雄たちは、
戦いに赴く者たちはどのように扱われるのか？
彼らは狼の皮と呼ばれている。戦いでは
血まみれの盾を掲げる。
戦いに臨む彼らの槍は血で赤く染まる。
彼らは密集した集団を形成する。
王子はその賢明さゆえに、
敵の盾を切り裂くような男たちに信頼を置く。

この一節の「血を味わう者」（ケニング）は、殺された者を食らうカラスであると考えられている。^[33]

アイスランドの歴史家で詩人のスノッリ・ストゥルルソン（1179年 - 1241年）は、著書『ユングリンガのサガ』の中でバーサーカーについて次のように記している。

彼（オーディン）の部下たちは鎧を着けずに突進し、犬や狼のように狂い、盾を噛み、熊や野牛のように強く、一撃で人を殺したが、火も鉄も彼らには効かなかった。これは狂戦士の群れと呼ばれた。^[34]

ハーラル3世は狂戦士を「突撃部隊」として利用し、その勢力範囲を広げた。^[要出典]他のスカンジナビアの王たちは狂戦士を人里離れた軍隊の一部として利用し、時には王室の護衛兵と同等の地位に置いた。^[30]これらの戦士の中には、狂戦士の男性連合の組織や儀式を採用しただけだった者や、その名前を抑止力や凶暴性の主張として使った者もいたのかもしれない。

狂戦士の狂乱した性質が強調されてきたため、「狂戦士」という言葉の現代的な意味が生まれた。しかし、資料には現代の評論家によって無視または軽視されてきた他のいくつかの特徴が記述されている。スノッリの「火も鉄も彼らには影響を及ぼさなかった」という主張は何度も繰り返されている。資料には、刃物も火も狂戦士には影響しなかったが、棍棒やその他の鈍器には影響を及ぼさなかったと頻繁に述べられている。例えば、

これらの男たちは、ハルフダンにハードビーンとその勇者たちを一人ずつ攻撃するよう依頼した。そして、ハルフダンは戦うと約束しただけでなく、非常に自信に満ちた言葉で勝利を確信した。これを聞いたハードビーンは、突然悪魔のような狂気に襲われた。猛烈に盾の端を噛み砕き、燃える炭を飲み込み続けた。燃えさしを口にくわえては内臓に流し込み、パチパチと音を立てる火の危険をかき分けて突進した。そしてついに、あらゆる種類の狂気を狂わせた後、彼は怒り狂った手で剣を勇者6人の心臓に向けた。この狂気が戦いへの渇望から来たのか、生まれながらの凶暴さから来たのかは疑わしい。それから、彼は残りの勇者たちとともにハルフダンを攻撃した。ハルフダンは驚くほど大きなハンマーで彼を打ち砕き、勝利と命の両方を失った。彼が挑戦したハルフダンと、彼が暴力的に強姦した子孫の王たちの両方に罰を与えた... ^[35]

同様に、フロルフ・クラーキの勇者たちは「火や鉄から」退却することを拒否する。もう一つの頻繁なモチーフは、狂戦士が呪文や邪悪な目で敵の刃を鈍らせることである。これはベオウルフの頃から登場し、グレンデルの特徴とされている。火を食べることと刃物に耐性があることは、一般的にはファキールの技とされている技を彷彿とさせる。1015年、ノルウェーのヤール ・エイリクル・ハーコナルソンは狂戦士を非合法化した。中世アイスランドの法典であるグラーガスは、狂戦士を追放した。12世紀までには、組織化された狂戦士の戦闘集団は姿を消した。

スコットランドのアウター・ヘブリディーズ諸島のルイス島で発見され、ノルウェー製と考えられているルイス・チェスマンには、盾を噛んでいる狂戦士が描かれている。

学者のヒルダ・エリス・デイビッドソンは、ビザンチン帝国の 皇帝 コンスタンティノス7世（在位905年 - 959年）が著書『ビザンチン宮廷儀式集』の中で、ビザンチン帝国に仕える北欧戦士であるヴァリャーグ衛兵団のメンバーが動物の皮と仮面をつけて踊った「ゴシックダンス」について言及していることとバーサーカーとの間に類似点を見出し、これがバーサーカーの儀式と関係があるのではないかと考えている。^[36]

狂戦士が経験した激怒は、berserkergang（「狂乱発作/狂乱」または「狂乱運動」）と呼ばれていました。この状態は次のように説明されています。

この狂気は狂乱と呼ばれ、戦闘の最中だけでなく、重労働の最中にも起こった。狂乱に陥った男たちは、人間の力では不可能と思われることを成し遂げた。この症状は、まず震え、歯がカチカチ鳴る、体が冷えるといった症状から始まり、次に顔が腫れて色が変わるといわれている。これに伴って激しい激怒が起こり、ついには激しい怒りに変わり、野獣のように吠え、盾の端を噛み、敵味方の区別なく出会うものすべてを斬り倒した。この症状が治まると、精神がひどく鈍くなり、衰弱する。これは 1 日か数日間続くこともあった。^[37]

ヴァイキングの村々が一斉に戦争に突入すると、狂戦士たちは狼や熊の毛皮など特別な衣服を身につけることが多く、狂戦士であることを示すため、「狂戦士の群れ」の状態で敵と味方の区別がつかなくなる。こうすることで、他の同盟者は距離を保つべきであることを知ることができる。^[38]

一部の学者は、狂暴な怒りの特定の例は、幻覚キノコなどの薬物の摂取によって自発的に引き起こされたと主張している。 ^{[37] [39] [40]}大量のアルコール^[41]、または単に「ブトテン」として知られている混合物^[42] 。これは盛んに議論されているが^[43] 、この理論は、1977年にデンマークのフィルカット近郊で発掘されたバイキングの墓で黒いヒヨス ( Hyoscyamus niger )の種子が発見されたことでさらに裏付けられている。^[44] Hyoscyamus nigerによって引き起こされる症状の分析により、それらは狂暴な状態に起因する症状にも似ていることが明らかになり、これはそれが彼らの好戦的な気分を生み出すために使用された可能性があることを示唆している。^[45]狂暴な人の狂気に対する他の説明としては、他の原因の中でも、自己誘発性のヒステリー、てんかん、または精神疾患などが挙げられる。^[46]

バーサーカーに関するある説では、バーサーカーの怒りに伴う身体的症状は、自己誘発性のヒステリーの一種であると示唆している。戦闘前に、盾を噛んだり、動物のような遠吠えをしたりといった効果を狙った儀式的なパフォーマンスを通じて開始される。^[47]

ジョナサン・シェイは、兵士の狂暴な怒りと心的外傷後ストレス障害の過覚醒との間に明確な関連性を指摘している。^[48] 『ベトナムのアキレス』の中で、彼は次のように書いている。

兵士が狂暴な状態から生き延びた場合、心理面では感情の麻痺と爆発的な怒りに対する脆弱性が、生理面では永続的な過覚醒がもたらされる。これは戦闘退役軍人の心的外傷後ストレス障害の特徴である。ベトナム戦争退役軍人との臨床経験から、私は狂暴な状態が彼らの最も深刻な心理的および精神生理学的損傷の中心にあると考えている。^[49]

狂戦士の行動が狼男の伝説に影響を与えたのではないかとも言われている。^[50]

• JRRトールキンは『ホビット』を含む中つ国の物語で北欧神話に大きく影響を受けている。その物語では狂戦士ビヨルンが敵味方両方にとって危険な巨大な熊に変身することができる。^[51]
• 『ウィッチャー3 ワイルドハント』では、バーサーカーは熊に変身した人間として登場する。^[52]
• 『アサシン クリード ヴァル​​ハラ』では、ゲーム全体を通してバーサーカーが登場し、先行予約特典のクエスト「バーサーカーの道」はビョルンというバーサーカーを中心に展開される。^[53]
• Path of Exileには「バーサーカー」クラスが登場する。^[54]
• ギアーズ・オブ・ウォーにはローカストと呼ばれる敵が登場する。ローカスト階級にはドローンがおり、女性はバーサーカーと呼ばれる。 ^{[55] [一次資料以外が必要]}
• ソー・オーディンソンは「戦士の狂気」と呼ばれる狂戦士のような激怒状態で描かれており、この状態はソーの強さ、スピード、耐久性、スタミナを数か月間向上させるが、ソーはこの状態をほとんど制御できない。「狂戦士の杖」はマーベルのテレビ番組「エージェント・オブ・シールド」に登場している。^[56]
• フォーリング スカイズはスティーブン スピルバーグが製作した SF シリーズで、虐殺後の人類の残存社会がエイリアンの侵略に対して武装抵抗する物語です。シリーズのストーリーの中心となる、人間集団内の傭兵戦士の小集団はバーサーカーズとして知られています。 ^[57]
• 2022年の映画『ノースマン』では、主人公アムレット（アレクサンダー・スカルスガルド）が狂戦士の集団の一員として育てられる。映画では狂戦士の儀式も描かれている。^[58]

• 
  推測上のウルフヘジン（狼の戦士）。
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  ニコライ・K・レーリヒの『魔術師』 。ウルフヘズナルが儀式を行っている様子が描かれている。
• 
  現代のバーサーカー再現者による推測的な儀式用衣装。

• バーバリアン
• コリオス、動物の皮をかぶって狼や犬の性質を帯びる、理論上の原インド・ヨーロッパ語族の戦士の同胞団
• フューロル・テウトニクス

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ウィキメディア・コモンズには、バーサーカーに関連するメディアがあります。

• 野生の猪戦士を描いた青銅のプレートが付いたヴァンドルのヘルメット、スヴィンフィルキング、8 世紀。スウェーデン、ヴァルスガルデ
• Berserkene – hva gikk det av dem? (Jon Geir Høyersten: ノルウェー医師会ジャーナル)
• バーサーカーガン（バイキングアンサーレディ）
• ヒュー・チザム編 (1911)。『バーサーカー』 。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。
• バーサーカー-狼人間