アフリカにおける人種差別

アフリカにおける人種差別とは、アフリカ大陸における様々な民族や人種に対する偏見や差別を指す。

中央アフリカのピグミー族は、バントゥー族から人種差別を受けてきた。^{[ 1 ]}彼らは、居住する様々なアフリカ諸国で、より広い社会への参加をしばしば排除され、不可触民と見なされている。^{[ 1 ]}レイプや人食いなど、ピグミー族に対する人種差別に基づく攻撃も発生している。^{[ 2 ] [ 3 ]}

この地域は（第一次世界大戦前は）ドイツとベルギーの植民地だった。ツチ族は伝統的な支配階級であったため、両植民地支配国はこの制度を維持し、ツチ族のみに教育を受ける権利を与え、植民地政府への参加もツチ族のみに限定した。こうした差別的な政策は、人々の反感を招いた。

ベルギー人が植民地を支配した際、異なる住民を識別し続けることで植民地の統治がより良くなると信じていた。1920年代には、特定の民族グループに属することを人々に義務付け、国勢調査で分類した。ヨーロッパの植民者は、アフリカ人を概して指導が必要な子供と見ていたが、ルワンダ・ブルンジではツチ族が支配的な文化であると認識していた。^{[ 4 ]} 1959年、ベルギーは方針を転換し、独立後の普通選挙を通じて多数派のフツ族が政府を掌握することを認めた。これは、ベルギー国内の政治を部分的に反映したもので、ベルギー人は後に、多数派のフツ族に対する差別を、フランドル・ワロン紛争でベルギー国内で受けた抑圧に似ていると見なした。彼らは、フツ族の民主化と権限付与を、ツチ族の支配に対する正当な対応と見なした。ブルンジとルワンダの独立に至るまでのこの期間、ベルギーの政策は大きく揺れ動き、二転三転した。

フツ族多数派はツチ族に対して反乱を起こしたが、権力を握ることはできなかった。ツチ族は逃亡し、ルワンダ国外のウガンダやタンザニアに亡命コミュニティを築いた。ルワンダの独立以来、より過激なツチ族が権力を握り、フツ族、特に教育を受けた人々を抑圧した。^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}彼らの行動により、最大20万人のフツ族が死亡した。^{[ 10 ]}植民地時代からの露骨な差別は、ツチ族とフツ族を区別する身分証明書を含め、さまざまなルワンダ政府とブルンジ政府によって継続された。

ベルギーが支援したツチ族によるルワンダ王政は、1959年にキゲリ5世が植民地（当時はルアンダ＝ウルンディと呼ばれていた）から追放されるまで存続した。ブルンジでは、少数派であるツチ族が政府と軍の支配権を維持した。

ブルンジでは、1972年にイキザとして知られるジェノサイド的暴力のキャンペーンが同国のフツ族に対して行われ、^{[ 9 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}推定10万人のフツ族が死亡した。^{[ 10 ]} 1993年、ブルンジ初の民主的に選出された大統領であるメルキオール・ンダダイエ（フツ族）は、憲法上後継者となる権利を有する人物とともに、ツチ族の将校によって暗殺されたと考えられている。^{[ 15 ]}これにより、フツ族の政治組織とツチ族の軍との間で内戦が勃発し、推定50万人のブルンジ人が死亡した。^{[ 16 ]}ツチ族と穏健派フツ族に対する大量虐殺が多数発生し、これらの出来事は国連ブルンジ国際調査委員会によってジェノサイドとみなされた。^{[ 17 ]}

エチオピアにおける人種差別は、伝統的に同国のナイル系少数民族に向けられてきた。これらの集団は総称して地元ではシャンケラまたはバリヤと呼ばれ、もともとは個人の家系に関係なく奴隷の子孫を意味する蔑称である。^{[ 18 ] [ 19 ]}

歴史的に、シャンケラ族は支配的なアフロ・アジア系社会における奴隷労働の大部分を占めていた。 ^{[ 20 ]}アビシニア人（ハベシャ高地人）も19世紀にシャンケラ族を積極的に狩猟していたことが知られている。^{[ 21 ]} 1940年代に奴隷貿易が廃止された後、解放されたシャンケラ族とバリヤ族は一般的に非熟練労働者として雇用された。^{[ 20 ]}エチオピアのバリヤ族またはシャンケラ族に対する人種差別は今も存在し、政治的および社会的機会や資源へのアクセスに影響を与えている。^{[ 18 ]}

伝統的に、バリヤと見なされる人々に対する人種差別は階級を超越し、社会的地位や出自に関係なく効力を持ち続けた。その結果、エチオピアの元大統領メンギスツ・ハイレ・マリアムは、拘束後最初の数週間、国内の統制された報道機関から事実上姿を消した。^{[ 22 ]}対照的に、メンギスツの台頭は、南部のシャンケラ族グループによって、自分たちの仲間の一人が成功した個人的な勝利として歓迎された。^{[ 19 ]}

エチオピアの他の民族も様々な程度の差別を受けてきたが、その逆境のほとんどは人種の違いによるものではない。むしろ、階級格差や経済的地位をめぐる競争に根ざしていることが多い。そのため、社会的に経済的に不利な立場にあることが多いオロモ族とグラゲ族は、身体的特徴が似ており、共通のアフロ・アジア系の祖先を持つことから、高地民族からは人種的に「バリヤ」（差別的な民族）とは見なされていない。^{[ 20 ]}

伝統的な認識の観点から見ると、シャンケラ族も同様にアフリカ系アジア系の人々とは人種的に対照的です。したがって、エチオピア南部のアヌワア (アヌアク) ニロテ族は、アムハラ族、オロモ族、ティグレ族、その他のアフリカ系アジア人のグループを、自分たちとは対照的に集合的にガーラと見なしています。^{[ 23 ]}

2001年、コートジボワールでは民族間の憎悪と宗教的不寛容が再燃した。進行中の紛争で命を落とした同国北部および南部の様々な部族の多くの犠牲者に加え、コートジボワールに居住または訪問している外国人も暴力的な攻撃にさらされた。 2001年のヒューマン・ライツ・ウォッチの報告書によると、コートジボワール政府は自らの政治的目的のために民族間の憎悪を煽った罪を犯した。^{[ 24 ]}

2004年、国営メディアに煽られた強硬な民族主義組織であるアビジャンの若き愛国者たちが、アビジャン在住の外国人の財産を略奪した。その後、ヨーロッパ系およびレバノン系の人々に対する強姦や暴行が続いた。死者は報告されていない。数千人の外国人居住者と白人またはレバノン系コートジボワール人が国外に逃亡した。この攻撃は国際社会から非難を浴びた。^{[ 25 ] [ 26 ]}

リベリア憲法第27条b項によれば、リベリア国籍は「黒人または黒人の子孫である者」に限定される。^{[ 27 ]}

モーリタニアでは、 1980年に奴隷制度が廃止されたにもかかわらず、奴隷制度は依然として存続しており、主に奴隷として拉致された黒人アフリカ人の子孫がモーリタニアで「黒人ムーア人」またはハラティンとして暮らし、一部は今もなお「白人ムーア人」またはビダンに奴隷として仕えている。モーリタニアにおける奴隷制度は、ムーア人の伝統的な上流階級の間で最も支配的である。何世紀にもわたり、主に農村部に住む貧しい黒人アフリカ人であるハラティンの下層階級は、これらのムーア人によって生まれながらの奴隷とみなされてきた。都市部のムーア人の大多数の間では社会的な態度は変化したが、農村部では古くからの分断が残っている。^{[ 28 ]}

支配者であるビダン族は、中世に北西アフリカ、現在の西サハラ、モーリタニアに移住したサンハジャ・ベルベル族とベニ・ハッサン・アラブ部族の子孫である。ベニ・ハッサン部族の子孫の多くは、今日でも祖先の優越主義思想を堅持しており、それがモーリタニアの他の集団に対する抑圧、差別、さらには奴隷化の原因となっている。^{[ 29 ]}

一部の推計によると、モーリタニアの黒人60万人、つまり人口の20％が依然として奴隷状態にあり、その多くが強制労働に従事している。^{[ 30 ]}モーリタニアでは、奴隷制度は2007年8月に犯罪化された。^{[ 31 ]}

1904年1月12日、サミュエル・マハレロ率いるヘレロ族はドイツの植民地支配に反旗を翻した。8月、ドイツのロタール・フォン・トロタ将軍はウォーターバーグの戦いでヘレロ族を破り、オマヘケ砂漠へと追いやった。そこでヘレロ族のほとんどが喉の渇きで命を落とした。10月にはナマ族もドイツに反旗を翻したが、同様の運命を辿った。

この暴力は最終的に、ドイツ人によるヘレロ族とナマ族の虐殺、すなわちヘレロ・ナマクア虐殺へとつながった。合計で、ヘレロ族は2万4千人から10万人、ナマ族は1万人が死亡した。^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}この虐殺は、飢餓と渇きによる多数の死者が特徴的であった。暴力から逃れたヘレロ族は、ナミブ砂漠から戻ることを阻まれた。また、ドイツ植民地軍が砂漠の井戸を組織的に毒したと主張する資料もある。^{[ 37 ] [ 38 ]}この虐殺は、ヘレロ戦争中の1904年から1907年にかけて、ドイツ領南西アフリカ（現在のナミビア）で発生した。

1926年、当時の立法議会の決定により、アーカイブ用コピーを除き、虐殺の記録は回収され、破棄された。^{[ 39 ] [ 40 ]}

生存者の大半は女性と子供で、最終的にシャーク島などの強制収容所に送られ、ドイツ当局は彼らをドイツ軍や入植者のために奴隷として働かせた。すべての囚人は労働に適したグループと労働に適さないグループに分類され、「飢餓による衰弱死」と記載された印刷済みの死亡証明書が発行された。^{[ 41 ]}イギリス政府は1918年に、ナマ族とヘレロ族に対するドイツによる虐殺に関する広く知られている報告書を公表した。^{[ 42 ]}

ヘレロ族の多くは後に病気、過労、栄養失調で亡くなった。^{[ 43 ] [ 44 ]} ウィントフックなどの収容所では死亡率が61%にも達した。 ^{[ 45 ]} 1908年の収容所の死亡率は45%だった。^{[ 46 ]}死亡率は69%から74%の間と計算されている。^{[ 47 ]}

収容所の食料は極めて乏しく、米のみで、何も加えられていなかった。^{[ 48 ]}銃殺、絞首刑、殴打は日常茶飯事で、^{[ 49 ]}強制労働者を厳しく扱う看守は鞭を使用していた。ドイツ人は、ホロコースト中にヨーロッパのユダヤ人に対して行われたものと同様の人体実験をヘレロ族とナマ族に対して行った。ドイツの人類学者オイゲン・フィッシャーは、人種に関する人体実験を行うために強制収容所にやって来て、^{[ 50 ]}ヘレロ族の子供とヘレロ族の女性とドイツ人男性の混血の子供を被験者として用いた。^{[ 50 ]}ボフィンガー博士は、壊血病に苦しむヘレロ族にヒ素やアヘンなどの様々な物質を注射し、その後、死体の解剖によってこれらの物質の影響を研究するという実験を行った。^{[ 51 ]}

強制収容所の閉鎖に伴い、生き残ったヘレロ族は全員、ドイツ人入植者の労働者として分配され、それ以降、7歳以上のヘレロ族は全員、労働登録番号が刻印された金属製のディスクを着用することを強制され^{[ 50 ]}、牧畜社会に不可欠な土地や牛の所有を禁じられた^{[ 52 ] 。}

1985年、国連のウィテカー報告書は、この事件の余波を南西アフリカのヘレロ族とナマ族を絶滅させようとする試みと分類し、したがって20世紀における最も初期のジェノサイドの試みの1つとしました。ドイツ政府は2004年にこの事件を認め、謝罪しましたが、犠牲者の子孫への金銭的補償や土地の賠償は行わないとしています。^{[ 53 ]} 2004年当時、ドイツではこの問題についてメディアの注目はほとんど集まりませんでした。^{[ 54 ]}

ナミビア政府が土地改革プロセスを実施しているにもかかわらず、主に白人である約4,000人の商業用地所有者が、国内の耕作地の50%以上を所有している。 ^{[ 55 ] [ 56 ]}南西アフリカと呼ばれていた時代には、白人ナミビア人は、厳格な人種隔離と白人支配を強制するアパルトヘイト法のおかげで非常に特権的な地位を享受していた。^{[ 57 ]}

2006年10月、ニジェールは、ニジェール東部のディファ地域に住むアラブ人「ディファ・アラブ人」をチャドに強制送還すると発表した。 ^{[ 58 ]}彼らの人口は約15万人だった。^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}政府が強制送還の準備としてアラブ人を一斉検挙している間、政府軍から逃げたとされる少女2人が死亡し、女性3人が流産した。ニジェール政府は最終的に、アラブ人を強制送還するという物議を醸した決定を一時停止した。^{[ 62 ] [ 63 ]}

ニジェールでは、2003年に奴隷制度が違法とされたが、調査によると、80万人以上が依然として奴隷であり、人口の約8％に相当する。^{[ 64 ] [ 65 ]}ニジ​​ェールにおける奴隷制度は何世紀にも遡り、国際反奴隷制団体とナイジェリアの人権団体ティミドリアによる5年間のロビー活動の後、犯罪化された。^{[ 66 ]}

同じ家族の何世代にもわたって奴隷として生まれる血統に基づく奴隷制は、ニジェールの8つの民族グループのうち少なくとも4つで伝統的に行われてきた。奴隷の主人は主に肌の色の薄い遊牧部族、すなわちトゥアレグ族、フラニ族、トゥブ族、アラブ族である。^{[ 67 ]}特に、マリやアルジェリアとの国境付近を徘徊する、ニジェール北部と西部の荒野の砂漠に住む好戦的なトゥアレグ族の間で蔓延している。ニジェール川右岸のサイ地方では、1904年から1905年頃の人口の4分の3が奴隷であったと推定されている。^{[ 68 ]}

歴史的に、トゥアレグ族は他民族の土地への戦争襲撃を行うことで黒人奴隷の数を増やしてきた。戦争は奴隷供給の主な源であったが、多くは先住民が主に運営する奴隷市場で購入された。^{[ 64 ] [ 69 ]}

コンゴ共和国では、ピグミー族は人口の2%を占めており、多くのピグミー族がバントゥー族の主人に奴隷として暮らしている。この国は、これら2つの主要な民族グループの間で深く階層化されている。ピグミー族の奴隷は、バントゥー族が古くからの伝統と呼ぶ関係で、生まれたときからバントゥー族の主人に属している。ピグミー族はジャングルの村で狩猟、漁業、肉体労働の多くを担っているにもかかわらず、ピグミー族もバントゥー族も同様に、ピグミー族への賃金は主人の気まぐれで支払われることが多く、タバコ、古着、あるいは何も支払われないこともあると述べている。ユニセフや人権活動家からの圧力の結果、ピグミー族に特別な保護を与える法律がコンゴ議会での採決を待っている。^{[ 70 ] [ 71 ]}

1880年頃から、ローマ・カトリックの宣教師が五大湖地域に到着した。その後、第一次世界大戦中にドイツ軍がこの地域を占領すると、カトリックへの改宗をめぐる対立と取り組みがより顕著になった。ツチ族が改宗に抵抗したため、宣教師たちはフツ族の間でのみ成功を収めた。植民地政府は改宗を奨励するために、伝統的にツチ族の土地を没収し、フツ族の部族に再割り当てした。これが21世紀まで続く紛争の火種となった。^{[ 72 ]}

この地域は（第一次世界大戦前は）ドイツとベルギーの植民地だった。ツチ族は伝統的な支配階級であったため、両植民地支配国はこの制度を維持し、ツチ族のみに教育を受ける権利を与え、植民地政府への参加もツチ族のみに限定した。こうした差別的な政策は、人々の反感を招いた。

ベルギー人が植民地を支配した際、彼らは異なる住民を識別し続けることで植民地をより良く統治できると信じていた。1920年代には、人々は特定の民族グループに属することを義務付けられ、国勢調査で分類された。ヨーロッパの植民者は、アフリカ人を概して指導が必要な子供と見ていたが、ルワンダ・ブルンジではツチ族が支配的な文化であると認識していた。1959年、ベルギーは方針を転換し、独立後の普通選挙を通じて多数派のフツ族が政府を掌握することを認めた。これは、ベルギー国内の政治を部分的に反映したもので、ベルギー人は後に、多数派のフツ族に対する差別を、フランドル・ワロン紛争でベルギー国内が被った抑圧に似ていると見なした。彼らは、フツ族の民主化と権力付与を、ツチ族の支配に対する正当な対応とみなした。ブルンジとルワンダの独立に至るまでのこの期間、ベルギーの政策は大きく揺れ動き、二転三転した。

フツ族多数派は1959年にツチ族に対して反乱を起こし、権力を掌握した。ツチ族は逃亡し、ルワンダ国外のウガンダやタンザニアに亡命コミュニティを築いた。ブルンジの独立以来、より過激なツチ族が権力を握り、フツ族、特に教育を受けた人々を抑圧した。 ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}彼らの行動により、最大20万人のフツ族が死亡した。^{[ 10 ]}植民地時代からの露骨な差別は、ツチ族とフツ族を区別する身分証明書を含め、ルワンダとブルンジの様々な政府によって継続された。

ベルギーが支援するツチ族の君主制は、キゲリ5世が植民地（当時はルアンダ＝ウルンディと呼ばれていた）から追放された1959年まで存続した。ルワンダでは、政治権力が少数派のツチ族から多数派のフツ族に移譲された。^{[ 73 ]}

ルワンダでは、ツチ族の反乱グループであるルワンダ愛国戦線がウガンダからルワンダに侵攻し、1990年にルワンダのフツ族政権に対する内戦が始まった。和平協定が締結されたが、暴力が再び勃発し、 1994年のルワンダ虐殺で頂点に達した。この虐殺では、フツ族の過激派が推定80万人のルワンダ人を殺害した^{[ 74 ] 。犠牲者のほとんどはツチ族だった[ 75 ]} 。ルワンダのトゥワ族の人口の約30%も殺害された^{[ 76 ] 。}

ソマリ・バントゥー民族は、ソマリアのクシ語起源の多数派とは外見や祖先が異なるため、ソマリア社会で深刻な差別を受けている。ソマリ・バントゥー民族に向けられた人種差別的な蔑称には、アラビア語のabeedと似た意味合いを持つ「adoon」（奴隷）などがある。ソマリ・バントゥー民族の疎外は、主に民族人種的要因に基づいているが、マディバンやその他のソマリ起源の少数民族の疎外は、主に社会的に構築されたカーストとしての地位に基づいている。^{[ 77 ]}ソマリ民族とバントゥー系民族は遺伝的に異なっている。^{[ 78 ] [ 79 ]}ソマリ・バントゥーに対する人種差別的な攻撃が発生している。^{[ 80 ] [ 81 ]}ソマリ・バントゥーに対する差別に注意を喚起したジャーナリストは殺害予告を受け、その結果国外に逃亡した者もいる。^{[ 82 ] [ 83 ]}

暫定連邦政府の4.5議会制は、立法上のアパルトヘイトの一形態として批判されてきた。^{[ 84 ]}

南アフリカでは人種差別が依然として蔓延している。^{[ 85 ]}アパルトヘイトの終焉により、制度化された人種差別を容認する法的枠組みはなくなったかもしれないが、南アフリカにおける人種差別は、アパルトヘイトの制度化された人種差別よりも以前から存在し、それ以上のものを含んでいる。

スーダンでは、内戦中の黒人アフリカ人捕虜はしばしば奴隷にされ、女性捕虜はしばしば性的虐待を受けた^{[ 90 ]} 。アラブ人の捕虜たちは、イスラム法が彼らに許可を与えていると主張した^{[ 91 ]} 。CBSニュース によると、奴隷は1人あたり50米ドルで売られた^{[ 92 ]} 。 2000年9月、米国務省は、「スーダン政府による奴隷制の支援と、多数の死者を出した継続的な軍事行動は、犠牲者の宗教的信念に起因する部分もある」と主張した^{[ 93 ]。}ロヨラ・メリーマウント大学の歴史学教授であるジョク・マドゥット・ジョクは、南部の女性と子供の誘拐は、いかなる定義においても奴隷制であると述べている。スーダン政府は、この問題全体は資源をめぐる伝統的な部族間の争いに過ぎないと主張している^{[ 94 ] 。}

2002年10月21日の米国政府のスーダン平和法は、 1983年に始まった内戦で200万人以上の命が失われ、400万人以上が避難民となったスーダンのジェノサイドを非難した。^{[ 95 ]}

第二次スーダン内戦中、人々は奴隷にされ、誘拐された人数は1万4000人から20万人と推定されている。ディンカ族の女性や子供の誘拐は一般的だった。^{[ 96 ]}

2004年、ジャンジャウィード民兵（スーダン政府軍の支援を受けた遊牧民のアラブ人羊飼い）が、スーダン西部のダルフール地方から80の黒人アフリカ人グループを排除するための組織的なキャンペーンを行っていたことが公に知られるようになった。これらの人々には、フル族、ザガワ族、マサリット族などが含まれる。^{[ 97 ] [ 98 ]}

ムケシュ・カピラ（国連人道調整官）は、「これは単なる紛争以上のものだ。ハルツームによる、ある集団を抹殺しようとする組織的な試みだ。 1994年のルワンダと現在のダルフールの違いは、死者、殺害者、拷問者、レイプ被害者の数だけだ」と述べている^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] 。} 2007年7月14日の記事では、過去2か月間にチャドとニジェールから最大7万5000人のアラブ人がダルフールの国境を越えたと指摘されている。そのほとんどはスーダン政府によって、かつて避難民となった非アラブ人の村に移送された。スーダン軍とジャンジャウィード民兵の攻撃により、現在約250万人が家を追われている。^{[ 103 ]}

タンザニアの黒人は、ダルエスサラームのほとんどのビジネスを所有する少数派のビジネス集団としての地位から、インド系タンザニア人をけちだと見なしている。一方、タンザニアの黒人は、怠惰な泥棒で、食のセンスのない金儲け主義者と見なされている。インド人が経営するサービス業では、タンザニアの黒人はインド人、アラブ人、白人の後に最後にサービスを受けると言われている。タンザニアの黒人は、同じ教育レベルのインド系タンザニア人から見下されていると報告しており、インド系タンザニア人はタンザニアの黒人と交わりたくないし、劣った言語だと考えているスワヒリ語も学びたくないと言っている。^{[ 104 ]}

2018年、ベン・アリ政権崩壊から7年以上経って、黒人チュニジア人を人種差別から守るための法律50が導入された。^{[ 105 ]}

サハラ以南アフリカの旧イギリス植民地には、南アジア系の住民が多く住んでいる。彼らはイギリス帝国によってイギリス領インドから連れてこられ、帝国の奉仕のために事務職に従事していた。^{[ 106 ]}インド人に対する人種差別の最も顕著な例は、独裁者で人権侵害者であったイディ・アミンによるウガンダのインド人（アジア人と呼ばれる）少数民族の民族浄化である。^{[ 106 ]}

1968年にウガンダの「商業と産業におけるアフリカ化」に関する委員会は、広範囲にわたるインド人嫌悪の提案を行った。1969年には、経済活動や職業活動におけるインド人の役割を制限するために、労働許可証と貿易免許の制度が導入された。インド人はあらゆる生活分野で隔離され、差別された。アミンが権力を握ると、彼はこれらの分断を利用してインド人に対するプロパガンダを広め、インド人少数派をステレオタイプ化し、スケープゴートにした。インド人は「商人だけ」であり、その職業に「近親交配」しているというステレオタイプ化された。インド人は「ドゥカワラ」（アミンの時代に反インド人蔑称に堕落した職業用語）として攻撃された。^{[ 106 ]}

1970年代、ウガンダは地域のアジア系住民を標的とした人種差別政策を実施した。イディ・アミンの指導下にあったウガンダは、特にアジア系住民に対する政策が過激だった。1972年8月、イディ・アミンは「経済戦争」と称する一連の政策を宣言した。これにはアジア系住民とヨーロッパ系住民が所有する財産の没収が含まれていた。ウガンダに住む8万人のアジア系住民のほとんどは、ウガンダ生まれのインド人で、彼らの祖先はウガンダがまだイギリスの植民地だった時代にウガンダに移住してきた。^{[ 107 ] [ 108 ]}インド人は「貪欲」で「陰謀を企む」とステレオタイプ化され、人種的アイデンティティや忠誠心はなく、ウガンダを転覆させるために「常に騙し、陰謀を企て、策略を巡らせている」とされた。アミンはこのプロパガンダを利用して「脱インド化」キャンペーンを正当化し、最終的にはウガンダのインド系少数民族の追放と民族浄化につながった。^{[ 106 ]} インドは追放された人々を受け入れることを拒否した。^{[ 109 ]}追放されたインド人のほとんどはイギリスに定住した。^{[ 110 ]}

ジンバブエにおける人種差別は、19世紀の植民地時代に、移住してきた白人入植者がこの地域の黒人に対して人種差別を始めたことから始まった。白人入植者は完全な市民権を有し、先住民のアフリカ人に対して経済的、法的にも大きな優位性を持っていた。人種的分断はローデシア統治下でも続き、ジンバブエ・アフリカ人民同盟（ZAPU）とジンバブエ・アフリカ民族同盟（ZANU）が主導する白人支配打倒のための武装闘争を引き起こした。この紛争は、現代のジンバブエ国家の樹立で頂点に達した。アフリカ勢力の連合は脆弱であり、ロバート・ムガベ率いる政府とショナ族が多数を占めるZANUは、ZAPUの拠点で北部ンデベレ族に対して虐殺を行い、アフリカの民族グループ間の反感を招いた。^{[ 111 ]}

武力紛争の終結後も、ジンバブエの白人少数派は経済を不均衡に支配し続け、ジンバブエの耕作地の大部分を所有し、人種的に隔離された社会集団を維持した。白人入植者はランカスター・ハウス協定で定められた寛大な規定によって保護され、アフリカ系住民に対して政治的、法的に大きな支配力を及ぼし続けた。スポーツ、教育、住宅へのアクセスには大きな格差が存在した。^{[ 112 ] [ 111 ]} ZANU主導の政府は、アフリカ系住民に土地改革を約束したにもかかわらず、白人入植者から大規模な土地収用を行わなかった。ある白人商業農家は、1980年代初頭のムガベ政権は「この国がこれまで見た中で最高の農民政権」だとコメントした。土地改革の遅さに不満を抱いたアフリカ系農民は、白人所有の土地を不法に奪取した。^{[ 111 ]}政府はアフリカ系農民に対して強硬な弾圧で対応した。^{[ 113 ]}白人による経済支配が続いていることへの憤りは1990年代を通して続き、白人ビジネス界がアフリカ系住民の経済状況の改善や現状の変革に無関心であるという認識がそれを煽った。^{[ 114 ]}

2000年までに、ZANU-PF政権は政治的に孤立し、白人住民の隔離主義と人種差別をますます批判するようになり^{[ 111 ]}、白人住民に対する暴力的な農場侵略を奨励し始め、国際社会から非難を浴びた^{[ 113 ]} 。今日のジンバブエは、人種間の敵意によって分断されたままである^{[ 115 ] 。}

• アフリカにおける反ユダヤ主義
• アフリカにおける人権
• 国別の人種差別