カトリック教会と政治

カトリック教会と政治は、カトリックと宗教政治、そして後に世俗政治との相互作用に関するものです。カトリック教会の見解と教えは歴史を通じて進化し、時には国家内で大きな政治的影響力を及ぼしてきました。

歴史的に、教会は厳格な中立政策をとっており、カエサレアのエウセビオスなどのカトリックの思想家は、教会は政治問題に関与すべきではないと信じていました。^[1]しかし、教会博士の一人である聖アウグスティヌスは、政治への最小限の関与の理論で教会に影響を与えました。それによると、教会は「キリスト教徒にとっても有益な社会秩序を維持する異教徒の政府であっても、その正当性を認め、教会が福音伝道の任務を遂行する自由が認められる限りにおいて認める」としました。^[1] 13世紀には、トマス・アクィナスが政治的正当性の概念と政治権力の使用に関する道徳的問題について議論し、政府の権力に明確な制限が必要であると結論付けました。^[1]後のトマス主義者である聖カエタノ、フランシスコ・スアレス、ロベルト・ベラルミーノらは、初期キリスト教民主主義の考えを導入した。それによれば、政治権力は神から各共同体に与えられ、すべての政治官僚は政治的決定において共同体の決定に従わなければならないとされていた。^[1]この概念によれば、共同体は権力をある役人から別の役人に移譲することもできた。^[1]

初期の教会では、聖書のマタイ伝22章 21 節 (「皇帝のものは皇帝に、神のものは神に返しなさい」) が教会の役割と世俗政府との関係についての議論の源となり、カトリックの政治思想の二元性を定義しました。以前の宗教とは異なり、カトリック教会は既存のコミュニティの民族的または政治的構造の一部ではない、独立した独立した組織になりました。^[2]教会の教義では、キリスト教コミュニティは聖職者とともに「神の恵みとインスピレーションの受信者」と見なされていました。ポール E. シグムンドは、初期のカトリック教徒が「共同体として行動して共通の事柄について決定を下し、迫害の時期にはほぼ独立した自治組織になった」ため、民主主義の考え方が初期の教会にすでに存在していたと主張しています。^[2]

中世盛期は君主制の全盛期であった。教会において、これはグレゴリウス8世やインノケンティウス3世などの教皇による教皇権の台頭を意味した。彼らはヨーロッパのキリスト教国に広範な影響力を及ぼし、ヨーロッパのすべての王に対する優位性を主張し、叙任権論争などの主要な政治的闘争に従事した。しかし、中世のカトリックの思想家たちは民主主義の考えの先駆者でもあった。ソールズベリーのヨハネはキリスト教コーポラティズムの理想に基づく概念的な民主主義について語り、社会組織を人体の構造に例え、各社会階級が社会で役割を持ち、政治に参加する民主的な権利を持っているとした。^[2]教会の伝統では、政府と法律はもともと人々から生まれ、人々の同意（コンセンサス）によって正当化されると教えられている。カトリックの思想家は、政府の権威は自然法と慣習法、および教会などの独立した機関によって制限されるべきだと信じていた。^[2]教皇の権威も世俗貴族（司教制）と教会の階層（コンクラーベによる教皇の選出、公会議運動）によってバランスが取られるべきである。ヴァルター・ウルマンによれば、中世のカトリックの学者たちは現代の民主主義を構想し、支持するところまで来ていた。^[2]聖トマスは、法律は「コミュニティ全体、またはそれを代表する人」によって策定されるべきであると書き、統治者の選出に「全員が参加する」体制を最良の統治形態として説明し、普通選挙の概念を定式化した。^[2]彼はまた、教皇の権威の限界を認識し、教皇は「世俗権力が彼に従属する」事柄にのみ介入できると書いた。^[2]

選挙民主主義と世俗主義が台頭した近代において、教会は反聖職者主義、反カトリック主義の政権を強く拒絶し、衝突した。これにはフランス革命が含まれ、そこでは教会は厳しい迫害の対象となった。 9月の虐殺では何百人ものカトリック司祭が殺害され、その後の恐怖政治も部分的に教会を標的とした。フランス、ドイツ、イタリアの政権に対する教会の抵抗は、教会の民主主義への反対の例として見られるが、ブラッドリー・ルイスはこれらの政権は全く民主的ではなかったと主張している^[1]。また、キャロリン・M・ワーナーは、教会は「民主主義の文脈に適応」し、聖職者の利益を尊重する限り民主主義を支持したと述べている^{[3] 。}

民主的かつ自由主義的な反教権主義との闘いにもかかわらず、教会の共同体主義的かつキリスト教的な民主主義への取り組みは、教皇レオ13世の回勅 『孤独の環境』と『共同体の墓』によって公式に確立された。^[1]そこで教皇レオ13世は、民主主義を最もカトリック的な統治形態として承認したが、カトリック民主主義は「社会の下層階級に利益をもたらし」、共通の利益のために働き、共同体主義を支持して個人主義を拒否しなければならないと警告し、教会が「個人主義的自由主義」資本主義を拒否することを再確認した。^[1]これらの宣言は、資本主義と共産主義の両方を拒否するカトリック社会教義の基礎を築いた。 ^[4]政治的発展の点では、カトリック社会教義は、人間の尊厳と道徳法の保護を構成するという条件で民主主義を支持し、個人主義よりも共通の利益を重んじた。^[1]

第二次世界大戦前、多くのカトリック思想家がカトリック政治体制の考えを提唱した。ジャック・マリタンは民主主義は「福音書そのものとその歴史における展開の成果」であると主張し、政治的カトリック主義は本質的に「正義、慈善、そして友愛共同体の実現」に基づく民主主義を推進すると記した。^[5]イヴ・シモンなどのより保守的なカトリック思想家も民主主義を全面的に支持したが、それは支配階級による貧困者の搾取と教会の濫用を防ぐ手段とみなしていた。その意味で、保守的なカトリックの民主主義観は「圧政に対する人々の抵抗権の制度化」として民主主義を支持するものだった。^[1]カトリック民主主義の概念は、1944年のクリスマスメッセージで教皇ピウス12世によってさらに確立されました。彼は「真の民主主義」は人々を「単なる大衆」ではなく「市民の集団」として見なければならないと強調しました。前者は市民に仲間の権利と義務を認識させる一方、後者は「扇動者によって操作されやすい区別のない大衆」だからです。^[5]彼はまた、共同体主義とカトリックの価値観に従う「本物の民主主義」の必要性を断言しました。

真の民主主義は、法によって統治され、人間についての正しい概念に基づいた国家においてのみ可能である。真の民主主義には、教育と真の理想の形成による個人の進歩と、参加と共同責任の構造の創出による社会の「主体性」の両方に必要な条件が存在することが必要である。今日では、不可知論と懐疑的相対主義が民主主義的政治生活の形態に対応する哲学と基本的態度であると主張する傾向がある。真実を知っていると確信し、それに固執する人々は、真実が多数派によって決定されること、またはさまざまな政治動向に応じて変化することを認めないため、民主主義の観点からは信頼できないと見なされる。この点で、政治活動を導き、指示する究極の真実がなければ、思想や信念は権力の理由で簡単に操作される可能性があることに注意する必要がある。歴史が示すように、価値観のない民主主義は、公然とした、または薄っぺらな偽装の全体主義に簡単に変わる。^[1]

1960年代、第2バチカン公会議と教皇パウロ6世は、教会は民主主義そのものだけでなく人権のためにも戦わなければならないという考えを支持し、国の開発レベルが許す限りにおいて、公務への参加は人権であると結論づけた。また、公会議は、共通善の保護を最も確実にする制度として民主主義を推進する教会の義務も確認した。^[5]教皇ヨハネ・パウロ2世の教えによれば、いかなる政治体制も、人間の尊厳を保護する能力によって評価されなければならない。人間の尊厳は「自由と真実の両方の中で生きる人間に根ざしている」。^[1]教皇ヨハネ・パウロ2世は、民主主義には3つの側面があると述べている。

• 国民の政治的意思決定への参加;
• 選挙とそれに伴う政治家の有権者に対する説明責任。
• 民主主義は統治者だけの利益ではなく、共通の利益を追求する傾向があるという考え方。^[1]

しかし、ヨハネ・パウロ2世は、民主主義は個人主義であってはならないとも強調した。なぜなら、自由な市民社会とは「協力を通じてのみ人々に提供される財への参加の幅広い機会」を提供する社会だからである。^{[5]ヨハネ・パウロ2世はまた、}補完性の必要性と、地域文化を保護する地方自治の必要性を強調し、民主主義が成功するためには「高い道徳的達成」とカトリックの美徳の遵守、そして「勇気、節度、正義、そして慎重さ」が必要であると述べた。^[1] ベネディクト16世は、民主主義を人間の尊厳の擁護者と定義し、「道徳的推論」を放棄して「現代科学技術」の完全な理解によって促進される純粋に技術的な推論を優先することは、「相対主義の独裁」につながり、普遍的な道徳的価値が欠如する可能性があると強調した。ベネディクト16世は、「道徳法の意識がなければ、民主主義は維持できず、相対主義の独裁、あるいはトクヴィルが有名に呼んだ「多数派の暴政」へと堕落してしまう」と警告した。^[1]

政治的カトリック主義（政府の行動を通じて公共生活においてカトリック教会の思想と社会教義を推進する政治的、文化的概念）は、プログラムおよび運動として、19世紀後半に プロイセンのカトリック教徒によって始められました。

ドイツのカトリック教徒は、ドイツ統一に反対した。彼らは、ドイツ諸国の独立と、カトリック教徒に信教の自由を保証していた旧ドイツ連邦の維持を望んでいたからである。^[6]カトリック活動家が北ドイツ議会に同様の保護を制定するよう要請したとき、「北ドイツ議会のプロテスタント自由主義者は、この要請を拒否し、カトリック教徒への不忠行為であると指摘した」。^[6]文化闘争政策の下、オットー・フォン・ビスマルクは「ドイツ人であることの意味をプロテスタントと結び付けた」。ドイツは「明確にプロテスタント的な帝国」と宣言された。^[6]ポーランド人やフランス人などのカトリック教徒の少数派は迫害され、「ドイツのカトリック教徒はドイツ国内の外国人とみなされ、新帝国の敵としてドイツ社会や政治からますます疎外されていった」。^[6]ドイツ当局はドイツのカトリック教徒を外国人とみなし、均質なドイツのアイデンティティの創造に対する脅威とみなした。^[6]文化闘争は、カトリックを文化と公共の領域から完全に排除することを目的としていました。カトリックの神学校と学校は閉鎖され、教会の財産は没収され、何千人ものカトリック聖職者が逮捕または追放されました。^[6]ドイツの歴史家ヘルベルト・レッパーによると、文化闘争は「精神的、宗教的、政治的権力としてのカトリック教会に対してプロイセン国家が行った絶滅戦争」でした。^[7]

ハヨ・ホルボーンによれば、ドイツの自由主義者は反カトリック感情から自由主義の原則を放棄し、文化闘争を支持する用意があった。ホルボーンは、カトリック教会に対する措置は「自由主義の原則に対する衝撃的な違反」であり、「ドイツの自由主義は、かつてその生命線であった合法的な手続きや政治的・文化的自由の理念に対する忠誠心を全く示さなかった」と指摘している。^[7] ゴードン・A・クレイグは、ドイツの自由主義者はプロイセン国家から文化闘争の立法を支持するよう強制されたわけではなく、その立法が彼らの原則を裏切り、ポーランドでの民族浄化を可能にする条項を含んでいたにもかかわらず、進んでそれを支持したと指摘している。^[7]ポーランドのカトリック教徒は強制的に家から追い出され、その後、その家はプロイセンの入植委員会に引き渡された。^[8]文化闘争法には2つの目的があった。統一ドイツ国家に反対し親フランス的な同情を抱いているとみなされていたドイツのカトリック教徒と、ドイツ国家が民族浄化キャンペーンを展開していたポーランド人に対するものであった。ビスマルクはカトリック教会が「ポーランド的傾向」を抱き、ドイツのカトリック教徒を積極的に「ポーランド化」していると非難した。ビスマルクはまた、教会がドイツ国内のポーランド人に対するドイツ化政策の大きな障害であるとみなしていた。カトリックの聖職者とドイツのカトリック教徒の両方がポーランドの民族運動を支援していると非難され、ビスマルクはドイツのカトリック教徒が「国会へのポーランド人候補者を積極的に支援している」と主張した。^[9]西プロイセンの当局者は、ドイツのカトリック教徒の間に「疑わしいほどの興奮した雰囲気」が漂っていると述べ、1871年のダンツィヒの報告書では、ポーランドとドイツのカトリック教徒は「冷静で疑念を抱いた態度を崩していない。現在でも、これらの人々からはフランス軍の成功への期待が聞こえてくる」としている。文化闘争は、反カトリック政策の影響を強く受けていたドイツのカトリック教徒とポーランドのカトリック教徒を団結させたが、ドイツのカトリック教徒はポーランドの民族運動を支持していた。^[9]これに対抗するため、ポーランド領土に移住したドイツ人はプロテスタントのみであった。プロイセン当局は「真のドイツ人はプロテスタントである」と信じていたからである。^[8]

文化闘争法に対する反応として、ドイツ国家に対するカトリック教徒の不信が高まり、ドイツのカトリック教徒は宗派別に分かれた環境、つまり社会組織、信仰団体、カトリックの報道機関、そして中央党の政治的カトリック主義へと退却した。これらの機関は、共通のカトリックの価値観と世界観を推進することで、カトリック教徒の相違点を伝える主な手段となった。^[6]これにより、ドイツのカトリック教徒はドイツのナショナリズムから孤立することになった。ドイツのカトリック教徒は統一されたドイツ国家に反対し、圧倒的に国家社会主義を拒否した。^[10]ユルゲン・W・ファルターによると、NSDAP に入党した者の 83% はプロテスタントであり、ナチ党はカトリック教徒の間でまったく浸透できなかった。^[11] リヒャルト・シュタイグマン＝ガルは、選挙でカトリック教徒の地域では「ナチスにほぼ全面的に反対した」と述べ、「ナチ党の得票率は、その地域の人口に占めるカトリック教徒の割合に反比例する」と結論付けた。^[12]

ドイツから、政治的カトリック社会運動がオーストリア＝ハンガリー帝国、特に今日のオーストリア、ウクライナ、スロベニア、クロアチアに広まった。カトリック行動は、政治社会へのカトリックの影響を促進しようとした多くの一般カトリック教徒のグループの名前であった。ヴィルフリート・ダイムやエルンスト・カール・ヴィンターなどの思想家が推進した進歩的カトリック運動など、多くのカトリック運動が19世紀のオーストリアで生まれた。かつては反教権主義的傾向のため教会から強く反対されていた自由主義は、カトリック教徒によって再接近され始め、オーストリアでカトリック自由主義運動が生まれた。オーストリアは1930年代まで圧倒的に農業国であったため、カトリック社会運動は主に農業連盟や農村労働組合によって代表された。カトリックの指導者は農業と職人の環境に根ざしており、政治的カトリックが推進した社会思想は共同体主義的で分配主義であり、「村の社会モデル」を反映していた。アントン・ブルクハルトは、オーストリアの社会カトリックは「資本主義に決して友好的ではなかった。それどころか、カトリック陣営には常に産業資本主義に対する強い嫌悪感があった」と指摘している。これにより、左翼カトリック組織は社会主義者や社会民主主義活動家と対話することができた。^[13]

19世紀後半のスペインの政治的変化は、教会と国家の分離に反対するカトリック統合主義とカルリズモ主義の発展につながった。この闘争の最も明確な表現は、1884年にローマカトリックの司祭フェリックス・サルダ・イ・サルヴァニーが『自由主義は罪である』を出版した頃に現れた。この本はすぐにローマに送られ、慎重ながらも好意的な歓迎を受けた。^[14]

教会は、反教権国家主義によって開始され、教皇領の廃止に至ったイタリア統一 に反対した。^{[1]イタリアのカトリック教徒は、反教権国家主義のために、}イタリア国家主義および政府自体から分離した。^[15] 19世紀後半、カトリックの社会教義に基づく社会カトリックがイタリアのカトリック教徒の間で勢力を拡大し、彼らは労働組合や労働組合を組織し始め、国家主義的で反教権国家主義の社会主義に代わるものとしてカトリック社会主義を推進した。これらの政治的発展により、イタリア人民党と、カトリック社会主義労働組合連合であるイタリア労働者連盟が設立された。カトリック労働組合の加入率は、農村労働者、小規模地主、小作農、農民の間で特に高かった。カトリックの理想は、疎外され貧困に苦しむグループに訴え、社会主義組合に代わる強力な選択肢であることが証明された。^[15]

1891 年に教皇レオ 13 世が出した回勅 「新しいものについて」は、 カトリックの政治運動に、その関与領域を拡大し発展させるきっかけを与えました。この回勅によって、カトリック教会は社会、経済、政治、文化の問題への関心を広げ、資本主義の影響に直面した 19 世紀の西洋社会の抜本的な転換を要求しました。この文書の発表後、それまで低迷していた労働運動がヨーロッパで、後には北米で盛んになりました。メアリー ハリス ジョーンズ(「マザー ジョーンズ」) と全米カトリック福祉協議会は、 20 世紀初頭の 米国における児童労働の廃止運動の中心的存在でした。

20世紀には、スペイン、イタリア、ドイツ、オーストリア、アイルランド、フランス、ラテンアメリカでカトリックの政治運動が非常に強くなった。これらの運動に共通していたのは、カトリック教会の獲得した権利の擁護（反教権主義の政治家によって攻撃された）とキリスト教の信仰と道徳的価値観の擁護（世俗化の進行によって脅かされた）であった。反対派はそのような取り組みを聖職者主義と呼んだ。

これらのカトリック運動は、キリスト教民主主義のイデオロギーのさまざまな形態を発展させ、一般的には伝統的な家族の価値や生命の文化などの社会的、道徳的に保守的な考えを推進する一方で、無制限の資本主義と国家社会主義の両方に対する分配主義などの代替案を支持しました。フリーメイソンは主に政治的カトリックの敵であり、熱烈な反対者と見なされていました。メキシコでは、無神論者の大統領プルタルコ・エリアス・カジェスが教会とカトリック教徒を弾圧し、 1926年から1929年まで続いた クリステロ戦争を引き起こしました。

20世紀までに、教会の民主主義に関する著作は、キリスト教政治家によって「直接読まれ、読まれ、論評され」、ヨーロッパや南米のキリスト教民主主義政党や運動に影響を与えた。^{[2] 1938年、}ジャック・マリタンのチリ訪問が保守党内の分裂を引き起こし、進歩的なカトリック派閥が党を離脱して国民ファランヘ党を結成した。ポール・E・シグムンドによれば、カトリックの社会・政治思想は、ヨーロッパだけでなくラテンアメリカでも「民主主義理論の主要な源泉となった」。^[2]

最も初期の重要な政党には次のようなものがありました。

• スイス保守カトリック党– 1848
• カトリック党（ベルギー） – 1869
• 中央党（ドイツ） – 1870年に設立
• キリスト教社会党（オーストリア） – 1893
• フランスにおける大衆の自由主義運動– 1901 年
• ローマカトリック幹部会総連盟（オランダ） - 1904年、 1926年にローマカトリック国家党として再編
• スロバキア人民党– 1918
• クロアチア人民党– 1919
• イタリア人民党– 1919
• ポーランドキリスト教民主党– 1919
• バイエルン人民党– 1919
• メキシコ宗教の自由を守る全国連盟– 1924
• 民主労働党– 1955

ヨーロッパのこれらの政党のほとんどは、共産主義インターナショナルに対抗して白インターナショナル（1922年）に参加した。フランコのカトリックとナショナリズムの混合は、独自のナショナル・カトリックを生み出し、ヨーロッパ全土で同様の運動を引き起こした。^[16]

政党に加えて、労働者の権利のために闘うカトリック/キリスト教の労働組合が設立されました。最も初期のものは次のとおりです。

• スペインの印刷労働者労働組合（1897年）
• 南アフリカの連帯（1902年）
• ベルギーキリスト教労働組合連合（1904年）
• メキシコのカトリック労働者組合（1908年）
• 1920年にハーグで設立された国際キリスト教労働組合連盟(IFCTO) (その前身は1908年にチューリッヒで設立されたキリスト教労働組合国際事務局で、世界労働総同盟(WCL) を経て今日の国際労働組合総連合(ITUC) につながった)。
• フランスキリスト教労働者連盟（1919年）
• ルクセンブルクキリスト教労働組合連盟（1921年）
• カナダカトリック労働連盟（1921年）
• ベルギーの若いキリスト教労働者（1924年）
• 米国のカトリック労働者運動（1933年以降）。

第二次世界大戦後、次のような労働組合がさらに結成されました。

• イタリア労働組合連盟（1950年以降）
• ドイツキリスト教労働組合連盟（1959年以降）
• ベリーズのキリスト教労働者組合（1963年以降）
• ポーランドにおける連帯（1980年から）。

20世紀、特に第2バチカン公会議以降、教会は穏健な社会民主主義と経済的に左翼的な運動と結び付けられるようになった。1891年の回勅 「レールム・ノヴァルム」と1931年の「クアドラーゲシモ・アンノ」以降、教会は「多元的民主主義、人権、混合経済」を支持するキリスト教民主主義の見解をしっかりと確立した。^[17] ポール・E・ジークムントは、当時の教会の哲学を「自由な制度、福祉国家、政治的民主主義」を推進するものだったと述べている。^[2] G・マイケル・マッカーシーによると、米国の反カトリック主義には外国人排斥と人種的だけでなく、政治的な意味合いもあった。南部のプロテスタントは「教会のリベラルな政策、特に社会的および政治的な隔離に対する妥協のない姿勢に強く反対した」。^[18]ジョン・ヘルマンによれば、「レーニンは死の直前、フランス人のカトリック教徒の訪問者に『共産主義とカトリックだけが、人間生活についての二つの異なる、完全で混同できない概念を提供している』と語った」という。 ^[19]このことがきっかけで、フランス共産党のモーリス・トレズは1936年にフランスのカトリック教徒に『手を差し伸べ』、「フランスとヨーロッパでファシズムを阻止し、社会進歩を促進するための戦術的同盟を達成する」ことを望んだ。^[19]多数のフランス人カトリック教徒が共産党との対話に参加したが、トレズが驚いたことに、「これらのカトリック教徒のほとんどは、モーリス・トレズが訴えかけたカトリック教徒の労働者、事務員、職人、農民ではなく、むしろカトリックの哲学者、「社会司祭」、ジャーナリスト、枢機卿であった」。^[19]カトリック教徒は革命の社会主義的概念に警戒し、ほとんどのカトリック教徒の無神論に強く反対したが、社会主義運動の時代、「資本主義と経済的自由主義に対する強い批判は、司教の声明とカトリック文献の一貫したテーマであった」^[19] 。フランスにおける共産主義とカトリックの統一の試みは成功したと考えられている。なぜなら、ほとんどのフランスのカトリック教徒はファシズムに反対しており、反ファシズムの統一を理由に同盟を提案されたとき、「共産主義の提案を政治問題というよりも宗教的、道徳的問題と見なした」^{[19] 。}

同様の同盟はイタリアでも行われた。^[20]歴史家エリサ・カリージョによると、バチカンは「いかなる共産主義も非難する」ことに懐疑的であり、イタリアのカトリック教徒は反ファシズム抵抗運動において共産主義者と協力した。第二次世界大戦後、イタリア・カトリック行動のメンバーは「マルクス主義とカトリックの間に本質的な矛盾は見出せなかった」ため、マリオ・アリカータやピエトロ・イングラオなどの共産主義者と密接な関係を築いた。^[20]イタリアのカトリック共産主義者は、司祭ジュゼッペ・デ・ルーカなどの聖職者とも接触があった。教会は「カトリックとマルクス主義を和解させようとする若者たちの努力を抑圧したり非難したりしようとはしなかった」。1943年には、ルイージ・マグリオーネ枢機卿が反政府デモで逮捕された400人の共産主義カトリック教徒のために介入した。^[20]

公会議の後、カトリック教会は先進国と発展途上国の両方で民主化運動に加わり、権威主義に反対し、人権を擁護した。しかし、これは普遍的なものではなく、教会の政治への関与の程度は国によって大きく異なっていた。^{[21]教会は権威主義体制に積極的に反対し始めた。チリでは、教会は}ピノチェト政権に反対し、「国外に逃亡したり外国大使館に避難したりしていた何千人もの外国人と左翼活動家」の救出を支援した。^[22] 1974年のチリ司教会議は政権を厳しく批判し、民主主義への回帰を促し、1975年には聖職者が反政府デモに積極的に参加し始めた。^[22]教会はフランコ政権にも反対した。^[23]スペインの教会はスペイン内戦後に壊滅的な打撃を受け、さらなる迫害を避けるために政権と協定を結んだが、1950年代には政権の反対派として台頭した。^[23]独裁政権への反対が強まるにつれ、政権は「説教に対して司祭に罰金を科し、聖職者を投獄し、司教の追放を検討し、それによって政府から破門される危険を冒した」^{[23] 。}

ニコラ・ルーニーは、スペイン内戦中にスペインの聖職者がフランコ政権に協力したと非難されていたにもかかわらず、「政権は相当数の反対者を追放し、教会から全会一致の支持を得ているという幻想を抱かせていた」と論じている。^[24]フランコ政権下のスペインでは、「聖職者が独裁政権への反対運動で主導的な役割を果たすことになっていた」。これは特に、「聖職者が地域ナショナリズムに積極的に関与していたバスク地方とカタルーニャ地方のカトリック聖職者、およびストライキ中の労働者の防衛にあたったカトリック労働者組織の聖職者」に当てはまった。^[24]カトリック教会からの反対が強まると、フランコ政権はすぐに聖職者に対する攻撃を開始し、コンコルダート刑務所と呼ばれるカトリック聖職者のための刑務所が作られた。^[24]ハンク・ジョンストンとヨゼフ・フィガも、スペインでは「反フランコ運動の民族主義派と労働者階級派にとって教会は決定的な存在だった」と主張している。^[25]地元の聖職者の助けを借りて、カトリック教会は非合法な労働組合や反フランコ派政党の隠れ家として機能した。「フランコの1953年のバチカン協約で成文化された教会の神聖性により、集会が警察に邪魔されることはないと保証されていた」^[25]

同様に、教会は20世紀に人権団体を設立し、活動した。チリの平和協力委員会は反ピノチェト団体で、政権の犠牲者を救出する上で重要な役割を果たした。そのメンバーは主に司祭、修道女、中流階級のカトリック教徒だった。同様のカトリック団体は独裁政権下のブラジルやボリビアでも組織され、警察の嫌がらせに耐えた。^[25]ユゼフ・フィガによると、教会が反対派グループに関与することは、独裁政権への反対勢力を動員し団結させる上で非常に重要だった。カタルーニャでは、フランコ政権への反対が「教会員と共産主義者を含むいくつかの非合法政党を結集させた」^[25]。一方、ポーランドでは、共産主義政権に対するカトリックの反対が知識階級の反対派と労働者・農民組織の間の溝を埋める上で重要だった。シズモン・ホダックは次のように書いている。「ポーランドの反対勢力を統一する上でカトリッククラブが果たした役割は目を見張るものでした。これらの法的に独立したカトリック組織は、非カトリック教徒、左翼社会主義者、ヒューマニスト、その他、そして教会の思想や理想を宣伝するショーウィンドウを提供しました。」^[25]第三世界司祭運動、フランス労働者司祭、社会主義キリスト教徒など、ラテンアメリカやヨーロッパで一般的だった左翼カトリック組織は、労働者階級や都市部の貧しいカトリック教徒に援助を提供し、組織化しただけでなく、特に権威主義体制に反対する文脈で「中流階級と労働者階級の接触の場を提供した」。^[25]

敵対的な政権に対処するため、教会は、国家への譲歩と引き換えにカトリックの慣習に対する迫害を制限する正式な条約である協約に署名することがあった。ナポレオンと署名した1801年の協約は、ナポレオンの統治に対する教会の協力と引き換えに、フランス革命下に耐えた迫害を軽減した。1929年のラテラノ条約は、バチカン市国の独立を承認することで、イタリアとの長きにわたる紛争を解決した。1933年のナチスドイツとの帝国協約は、カトリックの信仰を公に実践することを認める一方で、聖職者の政治への不関与を義務付けた。同様の目的は、2018年のローマ教皇庁と中国の合意によって達成された。この合意では、中国政府による司教任命の推薦を認める一方で、信仰の一定の実践を認めた。

1930年代のアメリカでは、当初はフランクリン・ルーズベルト大統領のニューディール政策を支持する左翼過激派で、カトリックの司祭でラジオの扇動者でもあったコフリン神父が、カトリックの信仰に影響された反共産主義、社会正義の綱領を説いた。コフリン神父は後に民主党を激しく非難し、ますます非自由主義的かつ反ユダヤ主義的な姿勢をとった。^[26]カトリック教会はコフリン神父のレトリックを反ユダヤ主義と労働組合への敵意で非難した。^[27]デトロイト 大司教のエドワード・アロイシアス・ムーニーはコフリン神父に対し、産業別労働組合会議などの産業別労働組合への攻撃をやめるよう要求した。^[27]

カトリック教会はカトリック労働者に対し、CIOへの加入を奨励し、「経済的地位を向上させ、新しい労働運動の穏健派として活動する」よう促した。^{[27]カトリックの聖職者は、1939年に}カトリック労働組合員協会や大司教区労働研究所などの穏健な労働組合を奨励し設立した。当時のアメリカのカトリック教徒は、一般的にニューディール政策の自由主義者で、CIOを積極的に支持し、政府を社会改革の積極的な力とみなし、非共産主義の労働組合に参加することが多く、全米自動車労働組合の主要グループとなった。コリーン・ドゥーディーによると、カトリック教徒は「ニューディール政策の自由主義の支柱であり、悩みの種」であった。^[27]

カトリック教徒は、政治プロセスに参加し、情報を得た有権者となり、公益のために選出された役人が行動するよう促すよう指導されている。しかし、教会の公式政治活動には制限がある。教会は問題に関連した活動に従事しているが、党派的な政治候補者の活動は、税金免除資格を失う恐れがあるため避けている。カトリック教会が法的に支援できる問題に関連した活動の一例は、2022年8月に提案されたカンザスシティでの妊娠中絶禁止の修正案である。2021年に中絶反対の「Value Them Both Coalition」が集めた120万ドルのうち、50万ドルはカンザスシティ大司教区から、25万ドルはウィチタのカトリック教区から寄付された。これは、他の個人からの寄付よりもはるかに高い金額である。 [ ^28]この制限は、個人またはグループが教会の公式の立場で行動していると自称しない限り、適用されない。^[29]

4年ごとに、USCCBは「忠実な市民としての良心の形成」（旧称「忠実な市民」）ガイドを作成し、カトリックの有権者にカトリックの教えのガイドラインと説明を提供しています。^[30]米国カトリック司教会議によると、「政教分離は、信仰と公的行動、道徳的原則と政治的選択の分離を要求するものではなく、信者と宗教団体が信仰を実践し、公的生活においてその価値観に基づいて行動する権利を保護するものです。」^[31]

• ボイヤー、ジョン・W. (2001)、「カトリック教徒、キリスト教徒、そして民主主義の課題: 19 世紀の遺産」、20 世紀ヨーロッパにおけるキリスト教民主主義、Böhlau Verlag、ISBN 3-205-99360-8
• ケアリー、ノエル・D.（1996年）。『キリスト教民主主義への道：ヴィントホルストからアデナウアーまでのドイツのカトリック教徒と政党システム』ハーバード大学出版局。
• コンウェイ、マーティン（1997年）。『ヨーロッパのカトリック政治、1918-1945年』。ラウトレッジ。ISBN 0-415-06401-5。
• カイザー、ウォルフラム、ヴォーンアウト、ヘルムート編（2004年）。ヨーロッパの政治的カトリック主義1918-45年。ラウトレッジ。ISBN 0-7146-5650-X。
• ラヴェル・エヴァンス、エレン（1999年）。『十字架と投票：ドイツ、スイス、オーストリア、ベルギー、オランダのカトリック政党、1785-1985年』ヒューマニティーズ・プレス。