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In philosophy of perception and philosophy of mind, direct (or naïve) realism, as opposed to indirect (or representational) realism, are differing models that describe the nature of consciousexperiences.[1][2] The debate arises out of the metaphysical question of whether the world we see around us is the real world itself or merely an internal perceptual copy of that world generated by our conscious experience.
Indirect perceptual realism is broadly equivalent to the scientific view of perception that subjects do not experience the external world as it really is, but perceive it through the lens of a conceptual framework.[3] Furthermore, indirect realism is a core tenet of the cognitivism paradigm in psychology and cognitive science. While there is superficial overlap, the indirect model is unlike the standpoint of idealism, which holds that only ideas are real, but there are no mind-independent objects.[4]
Conversely, direct perceptual realism postulates that conscious subjects view the world directly, treating concepts as a 1:1 correspondence. Furthermore, the framework rejects the premise that knowledge arrives via a representational medium, as well as the notion that concepts are interpretations of sensory input derived from a real external world.
Aristotle was the first to provide a description of direct realism. In On the Soul he describes how a seer is informed of the object itself by way of the hylomorphic form carried over the intervening material continuum with which the eye is impressed.[5] In medieval philosophy, direct realism was further defended by Thomas Aquinas.[5]
Indirect realism was popular with several early modern philosophers, including René Descartes,[6]John Locke,[6]G. W. Leibniz,[7] and David Hume.[8]
ロックは性質を次のように分類した。[ 9 ]
スコットランドの常識的実在論の著名なメンバーであるトーマス・リードは、直接的実在論の提唱者であった。[ 10 ]直接的実在論の見解はバールーフ・スピノザに帰せられている。[ 11 ]
後期近代の哲学者であるJGフィヒテとGWFヘーゲルは、カントに倣って経験的実在論を採用した。[ 12 ] [ 13 ]直接的実在論は、ジョン・クック・ウィルソンもオックスフォード講義（1889～1915年）で擁護した。[ 14 ]一方、ゴットロープ・フレーゲは（1892年の論文「意味と意義について」で）命題内容に関する間接的実在論を支持した。[ 15 ]
現代哲学では、間接的実在論はエドムント・フッサール[ 16 ]とバートランド・ラッセル[ 8 ]によって擁護され、直接的実在論はヒラリー・パトナム[ 17 ] 、ジョン・マクダウェル[ 18 ] [ 19 ] 、ガレン・ストローソン[ 20 ]、ジョン・R・サール[ 21 ]によって擁護されている。
However, indirect realism has come under sustained attack by other contemporary philosophers, such as Ludwig Wittgenstein (the private language argument) and Wilfrid Sellars in his seminal essay "Empiricism and the Philosophy of Mind". Indirect realism is argued to be problematical because of Ryle's regress and the homunculus argument. Recently, reliance on the private language argument and the "homunculus objection" has itself come under attack. It can be argued that those who argue for "inner presence", to use Antti Revonsuo's term,[22] are not proposing a private "referent", with the application of language to it being "private" and thus unshareable, but a private use of public language. There is no doubt that each of us has a private understanding of public language, a notion that has been experimentally supported;[23]George Steiner refers to our personal use of language as an "idiolect", one particular to ourselves in its detail.[24] The question has to be put how a collective use of language can go on when, not only do we have differing understandings of the words we use, but our sensory registrations differ.[25]
この議論は「バークレー（1713）で初めて多かれ少なかれ明確な形で提示された」 [ 26 ] 。これはまた、矛盾する外観の問題とも呼ばれる（例：マイルズ・バーニーアットの論文「矛盾する外観」）。「情報に基づいた常識」によれば、知覚はしばしば知覚器官に依存すると主張されている[ 27 ] 。例えば、人間がハエのように複眼を持っていたら、視覚情報は全く異なる形で受け取るだろうし、赤外線検出器やエコーロケーション装置のような全く異なる感覚器官で物事がどのように見えるか想像することさえできないかもしれない。さらに、知覚システムは、例えばミュラー・リヤー錯視のような錯視で示されているように、完全に機能している場合でも物体を誤って表現することがある。さらに劇的なことに、人々は実際には存在しないものを知覚することがあり、これは「幻覚」または「知覚錯覚」の事例と呼ばれることがある[ 27 ] 。
錯覚からの議論は、知覚の直接的な対象として感覚データを想定する必要性を示しているとされている。錯覚や幻覚の場合、対象はその状況にある公的な物理的対象が持たない性質を持っているため、そのような対象とは区別されなければならない。[ 26 ]素朴実在論は、その曖昧さ（または「オープンテクスチャ」）のおかげで、現状のままこれらの事実を受け入れることができる。つまり、そのような事例によって反駁されるほど具体的でも詳細でもない。[ 27 ]より発展した直接実在論者は、さまざまな誤認、知覚の失敗、知覚の相対性によって、感覚データが存在すると想定する必要がないことを示すことで反論するかもしれない。水に浸された棒が曲がって見える場合、直接実在論者は棒が実際に曲がっていると言うことを強いられるのではなく、棒には複数の外観があると言うことができる。まっすぐな棒は、棒から反射した光が曲がったパターンで目に届くと曲がって見えることがあるが、この外観は必ずしも心の感覚データではない。コインについても同様のことが言える。ある視点からは円形に見え、別の視点からは楕円形に見える。指で眼球を押すと複視が生じるが、2つの感覚データが存在すると仮定する必要はない。直接的実在論者は、自分には2つの目があり、それぞれが世界の異なる見方を与えてくれると言うことができる。通常、目は同じ方向を向いているが、そうでない場合もある。
しかし、この反応はおそらく以前に観察されたデータに基づいている。もし、事前の情報なしに水中の棒以外何も観察できなかったとしたら、棒は曲がっているように見えるだろう。特に視覚的な奥行きは推論の集合であり、観察点から放射状に外側に向かう物体間の空間の実際の経験ではない。[ 29 ]すべての経験的証拠が観察に基づいているとすれば、あらゆる知覚と各感覚に関する発達した記憶と知識全体が、曲がった棒のように歪んでいる可能性がある。異なる性質を持つ物体はそれぞれ異なる視点から経験されるため、関連する知覚経験の集合の中から、関連する物理的物体自体が直接経験される経験の1つとみなすための明らかな経験的根拠はない。最も妥当な結論は、経験された物体は常に物理的物体とは区別されるか、少なくとも、直接経験された物体のうちどれが物理的物体そのものであるかを特定する方法はないということである。認識論的には、物理的物体が実際にそうであるかどうかに関わらず、物理的物体が与えられたことがないかのようである。[ 26 ]
もう一つの反例として、鮮明な幻覚が挙げられます。例えば、幻の象は感覚データとして解釈されるかもしれません。直接的な実在論的応答では、幻覚と真の知覚を区別します。象の知覚は起こっておらず、幻覚という異なる関連する精神過程だけが存在するのです。しかし、幻覚を見ているときに視覚イメージがあるならば、見ているときにも視覚イメージがあると考えるのは妥当でしょう。同様に、夢を見ているときに心の中に視覚イメージや聴覚イメージがあるならば、目覚めて物事を知覚しているときにも視覚イメージや聴覚イメージ、つまり感覚データがあると考えるのは妥当でしょう。この議論は様々な形で異議を唱えられてきました。まず、実際に経験される性質を持つ何らかの対象が存在しなければならないのか、そしてそれが感覚データのようなものでなければならないのかが問われてきました。実際に対象が存在しないにもかかわらず、知覚者がそのような対象を経験しているように見える状態にあるだけではいけないのでしょうか。第二に、錯覚や知覚の相対性の場合には、単に誤って知覚されている対象が存在し、通常は容易に説明できる方法で、追加の対象が関与していると想定する必要はありません。 第三に、知覚の相対性バージョンの議論の最後の部分は、真実の知覚と真実でない知覚の間に経験的な違いが本当にないのかどうかを問うことによって、また、たとえ感覚データが真実でない場合に経験され、真実の場合と真実でない場合の違いが主張されているように経験的に区別できないとしても、感覚データが真実の場合の経験の直接の対象であると考える理由はまだないと主張することによって、異議を唱えられています。 第四に、感覚データは時間を通じて存在するのか、それとも瞬間的なものなのか？ 知覚されていないときに存在できるのか？ それらは公的なものなのか、私的なものなのか？ それ自体が誤って知覚される可能性があるのか？ それらは心の中に存在するのか、それとも物理的ではないとしても精神外のものなのか？これらの問題の解決困難さを根拠に、錯覚からの議論の結論は、どこでどのように間違っているのかが明確に診断されていないとしても、受け入れられない、あるいは理解不能であると主張されてきた。[ 26 ]
直接実在論者は、心的イメージというものの存在を否定できるかもしれないが、私たちはあらゆるものを容易に視覚的に想像できるように見えるため、この主張を維持するのは難しい。知覚にイメージが伴わないとしても、想像などの他の精神過程には確かにイメージが伴うように見える。リードの見解に似た見解では、知覚、夢、幻覚、想像の際には、心の中に様々な種類のイメージが存在するが、実際に物事を知覚する際には、感覚は知覚や注意の対象とはみなされない。知覚の対象は外部の対象のみである。知覚にイメージや感覚が伴うとしても、感覚を知覚していると言うのは誤りである。直接実在論では、知覚を外部の対象の知覚と定義しており、「外部の対象」は眼球内の光子であっても構わないが、眼球から伸びる神経のインパルスであってはならない。最近の神経科学の研究は、知覚、想像、夢に共通する存在論を示唆しており、これらすべてに脳の同様の領域が使用されている。
物理的対象の経験の性質は、知覚条件や関連する感覚器官の変化、およびそれに伴う神経生理学的プロセスの変化によって大きく変化する可能性があるが、このプロセスを開始し、経験によって描写されているように見える外部の物理的対象には変化がない。逆に、同じ感覚/神経結果をもたらすプロセスは、プロセスを開始した物理的対象がどのようなものであったとしても、同じ知覚経験をもたらす。さらに、外部対象と知覚経験の間に介在する因果プロセスには時間がかかるため、経験の性質は、せいぜい、知覚の瞬間に存在する対象よりも前の段階を反映しているにすぎない。天体観測の場合と同様に、外部対象は経験が発生するずっと前に存在しなくなっている可能性がある。これらの事実は、経験の直接対象は、この因果プロセスの終わりに生成される実体であり、プロセスを開始する物理的対象とは区別されるという結論を示唆していると主張されている。[ 26 ]
間接的実在論における懸念の一つは、単純なデータフローと情報処理を前提とするならば、脳内の何かが入力データを解釈しているに違いないという点である。この何かはしばしばホムンクルスと呼ばれるが、ホムンクルスという用語は連続的後退を生み出す実体を意味することもあり、必ずしもそうである必要はない。これは、知覚には単純なデータフローと情報処理以外の何らかの現象が関わっていることを示唆している。これは、物理的プロセスが明確に定義されていなかったデカルトなど、ニュートン以前の合理主義哲学者にとってよりも、現代においてはより深刻な問題となっている。デカルトは、魂の形をした「ホムンクルス」が存在し、それは固体物質（ res extensa ）とは異なる法則に従うres cogitansと呼ばれる自然物質の一形態に属すると主張した。デカルトの自然物質の二元論は現代物理学（ボーズ統計とフェルミ統計）に反映されているかもしれないが、「解釈」に関する合意された説明は定式化されていない。したがって、表象主義は知覚の不完全な記述のままである。アリストテレスはこのことに気づき、観念（表象）自体が意識を持つべきだと単純に提唱した。言い換えれば、観念を超えた感覚印象の伝達は存在しないということである。
表象実在論における潜在的な難点は、世界の表象に関する知識しか持っていない場合、それらが対応するはずの対象物と何らかの重要な点で類似していることをどうやって知ることができるのか、という点である。脳内に表象を持つ生物は、表象された対象物と相互作用して、それらを表象と同一視する必要がある。この難点は、生涯を通じて行われる世界を探求することによる学習によって合理的に解決されるように思われる。しかし、外部世界が推論によってのみ理解できる場合、その「真の類似性」は、私たちが抱くイメージとは全く異なる可能性があるという懸念が残るかもしれない。表象実在論者はこれに対し、「真の類似性」は直観的な概念であり、論理に反すると答えるだろう。なぜなら、類似性は常に物事の捉え方に依存するからである。
表象主義における指示対象を考える際に、意味論的な困難が生じる可能性がある。ある人が実際にエッフェル塔を見ているときに「私はエッフェル塔が見える」と言う場合、「エッフェル塔」という言葉は何を指しているのだろうか。直接的実在論者は、表象主義の説明では人々は実際に塔を見ているのではなく、表象を「見ている」のだと言うかもしれない。しかし、これは「見る」という言葉の意味を歪曲したものであり、表象主義者はそのようなことを示唆していない。表象主義者にとって、この発言はエッフェル塔を指しており、それは暗黙のうちに表象の形で経験されている。表象主義者は、ある人がエッフェル塔に言及するとき、それはその人の感覚経験を指しており、また別の人が塔に言及するときも、その人の感覚経験を指しているとは示唆していない。
さらに、表象実在論は、私たちが鏡に映った自分の姿を観察するように、知覚の媒介物を知覚し、それらに注意を向けることができると主張する。しかし、科学的に検証できる通り、これは知覚過程の生理学的要素には明らかに当てはまらない。これはまた、形而上学的なものと物理的なものの不釣り合いな結びつきに関する二元論と表象実在論の関係という問題も提起する。
ホムンクルス論証に対する新たな反論は、それが感覚に関する素朴な見解に基づいていると主張する。目は光線に反応するが、視覚野を見るために目が必要だと考える理由はない。視覚感覚（この議論は他の感覚にも拡張できる）は、網膜における光線と直接的な類似性はなく、また、光線が反射または通過する対象の性質や、光線の発生源で光っていたものとも類似性はない。その理由は、視覚感覚は網膜に到達するものとの共変動の類似性のみを持つからである。 [ 30 ] スピーカーにつながる電線の電流が、そこから発せられる音に比例して変化するが、それ以外の類似性はないのと同様に、感覚もそれを引き起こすものに比例して（必ずしも直接的ではないが）変化するが、入力とは他の類似性はない。これは、私たちが経験する色は実際には皮質の現象であり、光線や外部表面自体には色がついていないことを意味する。大脳皮質の色の変化の比例的な変化は外界にも存在するが、私たちが経験する色ではない。ギルバート・ライルの考えとは異なり、感覚が脳のプロセスであると主張する人々は、脳内に「画像」が存在すると主張する必要はない。なぜなら、この理論によれば、外界の実際の画像は色がついていないため、これは不可能だからである。[ 31 ]ライルが、目が行う作用を感覚の本質に無思慮に持ち込んだことは明らかである。当時、AJ エアはライルの立場を「非常に弱い」と評した。[ 32 ]つまり、大脳皮質の「目」の前に「スクリーン」はなく、目の前に精神的な対象はない。トーマス・ホッブズが述べたように、「感覚に気づくにはどうすればよいか？―感覚そのものによって」。モアランド・パーキンスはそれを次のように特徴づけている。感覚はボールを蹴るようなものではなく、「キックを蹴る」ようなものだと。[ 33 ]今日でも、色は外部表面や光源などの特性であると主張する哲学者がいる。[ 34 ]
A more fundamental criticism is implied in theories of this type. The differences at the sensory and perceptual levels between agents require that some means of ensuring at least a partial correlation can be achieved that allows the updatings involved in communication to take place. The process in an informative statement begins with the parties hypothetically assuming that they are referring to the "same" entity or "property", even though their selections from their sensory fields cannot match; we can call this mutually imagined projection the "logical subject" of the statement. The speaker then produces the logical predicate which effects the proposed updating of the "referent". If the statement goes through, the hearer will now have a different percept and concept of the "referent"—perhaps even seeing it now as two things and not one. The radical conclusion is that we are premature in conceiving of the external as already sorted into singular "objects" in the first place, since we only need to behave as if they are already logically singular.[35] The diagram at the beginning of this entry would thus be thought of as a false picture of the actual case, since to draw "an" object as already selected from the real is only to treat the practically needful, but strictly false, hypothesis of objects-as-logically singular as ontologically given. The proponents of this view thus argue that there is no need actually to believe in the singularity of an object since we can manage perfectly well by mutually imagining that 'it' is singular. A proponent of this theory can thus ask the direct realist why he or she thinks it is necessary to move to taking the imagining of singularity for real when there is no practical difference in the outcome in action. Therefore, although there are selections from our sensory fields which for the time being we treat as if they were objects, they are only provisional, open to corrections at any time, and, hence, far from being direct representations of pre-existing singularities, they retain an experimental character. Virtual constructs or no, they remain, however, selections that are causally linked to the real and can surprise us at any time—which removes any danger of solipsism in this theory. This approach dovetails with the philosophy known as social constructivism.[36]
上記の議論は、対象が経験によってどのように、そしてそもそも認識できるのかという問題を提起する知覚的二元論という結論を導き出す。副詞理論は、「この二元論は対象の二元論であり、知覚経験は感覚データという異なる種類の対象に対するより直接的な経験である」と提唱している。 [ 26 ]知覚的二元論は以下を意味する。
意識（または把握）の行為と、その行為が把握する対象（感覚データ）の両方。一方、副詞理論の根本的な考え方は、そのような対象や、それらがもたらす問題（物理的なものか精神的なものか、あるいはどちらでもないかなど）は必要ないということである。その代わりに、固有の性質を持つ精神行為または精神状態の発生だけで、直接経験の性質を説明できると示唆されている。[ 26 ]
副詞理論によれば、例えば私が銀色の楕円形を経験するとき（コインを斜めから見たときのように）、私は特定の感覚状態、感覚的認識状態、あるいは知覚されている状態にある。つまり、私はある特定の方法で感覚したり、ある特定の方法で知覚されたりするのであり、その特定の感覚状態や知覚されている状態が私の経験の内容を説明する。私はある特定の独特な経験状態にある。物質世界や心の中に、文字通り銀色で楕円形の物体や実体が存在する必要はない。私が銀色で楕円形を経験するのは、文字通りその色と形を持つ物体や実体が私の心の目の前にあるからである。しかし、これらの実体の性質や、それらが心とどのように関係しているかは理解しにくい。副詞理論は形而上学的に単純で、感覚データの性質に関する問題を回避できるという利点があるが、問題の状態の性質や、それらが直接的な経験の性質をどのように正確に説明するかについては、真の理解は得られない。」[ 26 ]
The distinction between direct and indirect realism about perception has an interesting history. There was a time when perception was understood to be of things themselves, not of our ideas of things. This is what we find in Aristotle and Aquinas, who maintain that the mind or understanding grasps the form of the material object without the matter. What we perceive directly, on this view, are material objects. This changed in the seventeenth century with Descartes and Locke who can be read as saying that the primary objects of perception are not things external to the mind but sense-data. Sense-data are the messengers that stand between us and physical objects such as tables and chairs. While indirect realism was the standard view of early modern philosophers, nowadays direct realism is, once again, in fashion.