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エフェソス人への手紙[ a]は新約聖書の第 10 巻です。本文によると、この手紙は使徒パウロによって書かれたとされており、これはキリスト教徒が伝統的に受け入れてきた帰属です。しかし、1792 年以降、一部の学者は、この手紙は実際には第二パウロ書簡であると主張しています。つまり、これはパウロの思想に強く影響を受けた後代の著者によってパウロの名で書かれた偽典であるということです。ある学者の情報源によると、この手紙はおそらく「忠実な弟子によって、パウロの教えを要約し、使徒の死後 15 年から 25 年後の新しい状況に適用するために」書かれたものと思われます。[3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]
テーマ
新約聖書学者ダニエル・ウォレスによれば、このテーマは「キリスト教徒よ、互いに仲良くしなさい！キリストが死によって立場的に実現した団結を実際的に維持しなさい」と実践的に表現できる。[10]
エペソ人への手紙のもう一つの主要テーマは、キリストの体（つまり教会）を純粋で神聖な状態に保つことです。
ですから、愛されている子どもとして、神に倣う者となりなさい。キリストが私たちを愛し、私たちのためにご自身を神への香ばしい捧げ物、また供え物としてお与えになったように、愛のうちに歩みなさい。
— エペソ5:1–2 [11]
手紙の後半部分であるエペソ人への手紙4章17節から6章20節では、著者は神聖で清らかでキリストに導かれたライフスタイルを送るための実践的なアドバイスを与えています。[12]
構成
伝承によれば、使徒パウロはローマの獄中（西暦62年頃）にこの手紙を書いた。これはコロサイ人への手紙（多くの点で似ている）やフィレモンへの手紙とほぼ同時期である。しかし、多くの批判的な学者は手紙の著者に疑問を呈しており、西暦80年から100年の間に書かれたのではないかと示唆している。[5] [6] [7]
著作
この手紙の最初の節では、著者はパウロであるとされている。ムラトーリ断片や、おそらくマルキオンの正典（ラオデキア人への手紙と同一視されるならば）を含む新約聖書の初期のリストでは、この手紙はパウロの著作とされているが、[13]最近では、この手紙の文法、用語、終末論がパウロらしからぬ特徴的であることを理由に、パウロの著作ではないという疑問が生じている。[14]
聖書学者ハロルド・ホーナーは、1519年から2001年の間に書かれた279の注釈書を調査し、54％がパウロの著者を支持し、39％がパウロの著者ではないと結論付け、7％が不明であると結論付けました。[4] ノーマン・ペリンとデニス・C・デュリングは、権威ある学術文献6件のうち「6件のうち4件は匿名を決定し、他の2件（ピークの聖書注釈とジェローム聖書注釈）はパウロの著者を維持することの難しさを認めています。確かに、その難しさは克服できません。」と結論付けました。 [8]聖書学者レイモンド・E・ブラウンは、批評家の約80％がエペソ人への手紙をパウロが書いたのではないと判断していると主張しています。[9] : p.47
聖書学においては、パウロの著者に関する問題を論じる主要な理論が4つある。[15]
- この手紙がパウロによって書かれたという伝統的な見解は、エズラ・アボット、ラグナル・アスティング、マルクス・バース、FFブルース、A・ロバート、アンドレ・フイエ、ゴーグラー、グラント、ハルナック、ハウプト、フェントン、ジョン・アンソニー・ホルト、クライン、ヨハン・デイヴィッド・ミカエリス、A・ヴァン・ルーン、サンダース、シレ、クライン・スノッドグラス、ジョン・RW・ストット、フランク・ティールマン、ダニエル・B・ウォレス、ブルック・フォス・ウェストコット、テオドール・ザーンなどの学者によって支持されています。[3]エペソ人への手紙がパウロによって書かれたという主張については、ハロルド・ホーナー著『エペソ人への手紙：釈義注解』 2～61ページを参照してください。[4]
- 2 番目の立場は、エペソ人への手紙はパウロによって口述され、他の著者の挿入が加えられたものであると示唆しています。この見解を支持する学者には、アルベルツ、ベノワ、セルフォー、ゴーゲル、ハリソン、HJ ホルツマン、マーフィー・オコナー、ワーゲンフューラーなどがいます。
- 3 番目のグループは、パウロがエペソ人への手紙を書いたとは考えにくいと考えています。このグループには、アラン、ベア、ブランドン、ルドルフ・ブルトマン、コンツェルマン、ディベリウス、グッドスピード、キルゼマン、J. ノックス、WL ノックス、キュメル、K および S レイク、マルクセン、マッソン、ミットン、モファット、ナインハム、ポコルニー、シュバイツァー、J. ヴァイスなどがいます。
- さらに他の学者は、決定的な証拠が不足していると主張しています。このグループには、キャドバリー、ジュリチャー、マクニール、ウィリアムズなどがいます。
手紙を書いた場所、日付、目的
ほとんどの英訳では、この手紙は「エフェソスにいる聖徒たち」に宛てられたものであるとしているが（1:1）、この手紙の最も優れた最古の写本には「エフェソス」という言葉は現れず、バート・アーマンのようなほとんどのテキスト批評家は、この言葉は挿入されたものとみなしている。[5]この初期の写本にエフェソスに関する内部的な言及がないため、最初の新約聖書正典を作った2世紀の異端の指導者マルキオンは、この手紙が実際にはラオデキアの教会に宛てられたものであると信じたのかもしれない。詳細については、ラオデキア人への手紙を参照のこと。[13]
さらに、パウロが著者であるとすれば、個人的な挨拶や著者が受取人を個人的に知っていることを示すものがないこの手紙の非個人的な性格は、使徒行伝にあるパウロがエフェソスに2年以上滞在したという記述と矛盾する。[16]これらの理由から、ほとんどの人はエフェソス人への手紙を多くの教会に宛てた回状であると考えている。[14] [16] [17]エルサレム聖書には、批評家の中には「誰が」という言葉の後に「手紙を送った教会」の名前が入る空白が続くと考える者もいると記されている。[18]
もしパウロがこの手紙の著者であるなら、それはパウロが最初に投獄されていた間にローマで書かれたものであろう。 [19]そして、パウロがミレトスでエフェソスの長老たちと別れてから4年後の紀元62年にローマに到着して間もなく書かれたものであろう。しかし、パウロの著者ではないと主張する学者たちは、この手紙の年代を紀元70年から80年の間としている。 [7]後者の場合、著者がいた場所はエフェソスの教会内であった可能性がある。アンティオキアのイグナティウスはエフェソス人への手紙に非常に精通していたようで、エフェソス人への手紙の中で彼自身の考えを多く反映している。[7]
概要
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エペソ人への手紙には次の内容が含まれています。
- エペソ1:1–2。パウロからエペソの教会への挨拶。
- エペソ1:3-2 : 10。福音が明らかにする祝福の一般的な説明。これには、これらの祝福の源、それらを得る手段、それらが与えられる理由、そして最終的な結果が含まれます。エペソ1:3-23のセクション全体は、元のギリシャ語では、わずか2つの長くて複雑な文で構成されています。[20]エペソ人のさらなる霊的豊かさのための熱心な祈りで終わります。
- エペソ2:11–3:21。キリストの働きの結果として異邦人の霊的立場が変わったことの説明。パウロが異邦人への使徒として選ばれ、資格を得た経緯の説明で終わります。これによって異邦人が意気消沈することなく、パウロが彼らのために祈るようになることを期待してのことです。[21]
- エペソ4:1–16。信者たちの間で賜物の多様性の中での一致についての章。[22]
- エペソ4:17–6:9。 日常生活とさまざまな人間関係についての指示。[23]
- エペソ6:10–24。霊的戦いのイメージ（神の武具の比喩を含む）、ティキコの使命、別れの祝福。[24]
エフェソスの教会の設立
パウロがエフェソスに3か月間滞在した最初の、そして慌ただしい滞在は、使徒行伝18:19-21に記録されています。このときパウロが始めた働きは、アポロ[25]とアクラとプリスキラによって引き継がれました。翌年初めの2回目の訪問では、パウロはエフェソスに「3年間」留まりました。なぜなら、パウロはそこが小アジア西部の諸州への鍵であることを知ったからです。ここでパウロに「大きな、そして効果的な門」が開かれ、[26]そこでのパウロの勤勉な働きによって教会が設立され、強化されました。[27]エフェソスから福音は「ほとんどアジア全土に」広まりました。[28]パウロが遭遇したあらゆる反対と迫害にもかかわらず、言葉は「力強く成長し、広まっていきました」。
エルサレムへの最後の旅の途中で、使徒はミレトスに上陸し、エフェソスの教会の長老たちを呼び集めて、もう彼らに会うことはないだろうと予想しながら、別れの辞を伝えた。 [29]
この書簡とミレトスの告発の間には次のような類似点が見られます。
- 使徒行伝20:19 [30] = エペソ4:2。[31]「謙虚な心」という表現。
- 使徒行伝20:27 [32] = エペソ1:11。[33]「助言」という言葉は、神の計画を意味します。
- 使徒行伝20:32 [34] = エペソ3:20。[35]神の能力。
- 使徒行伝20:32 = エペソ2:20。[36]土台の上に建てられる建物。
- 使徒行伝20:32 = エペソ1:14,18 [37]「聖徒たちの相続財産」
目的
この手紙の目的や、誰に宛てて書かれたのかについては、多くの憶測が飛び交っている。[38] : 229 これは、 CH ドッドによって「パウロ主義の最高傑作」とみなされた。 [38] : 229 一般的に、この手紙は、その特定の社会歴史的背景と、著者と聴衆の状況的背景から生まれたものである。この手紙は、多文化教会（主にユダヤ教とヘレニズム）の状況に端を発しており、著者はコミュニティに存在する多様な宗教的、文化的背景にふさわしい問題を取り上げている。[要出典]
著者は教会に繰り返し救いの特定の見解を受け入れるよう勧め、それを詳しく説明しています。
フランク・チャールズ・トンプソン[39]は、エペソ人への手紙の主なテーマは、異邦人の兄弟たちからしばしば離れ離れになった、改宗したばかりのユダヤ人たちへの応答であると主張している。教会の統一、特にユダヤ人と異邦人の信者の間の統一が、この書の基調となっている。
解釈
エペソ人への手紙は、エペソ人への手紙5章22節から6章9節[40]における家庭内の規範の扱いで有名で、夫婦、親子、主人と奴隷の関係を扱っています。エペソ人への手紙5章22節では、妻は夫に従うように、また夫は「キリストが教会を愛されたように」妻を愛するように勧められています。キャサリン・ブッシュネルやジェシー・ペン・ルイスなどのキリスト教平等主義の神学者は、これらの命令を前の節の文脈で解釈し、[41]すべてのキリスト教徒は「互いに従う」ようにとしています。[42] [43]したがって、これは夫から妻への、妻から夫への双方向の相互服従です。しかし、ムーア神学大学の名誉教授ピーター・オブライエンによると、これは新約聖書全体、実際現存する同等のギリシャ語テキストの中で、この服従の意味を示す唯一の例です。オブライエンの説明によれば、この言葉は相互性を意味するものではない。[44]ダラス神学校のダニエル・ウォレス教授は、この言葉は聖霊に満たされることに関するエペソ人への手紙第5章15-21節[45]の延長であると理解している。 [10]
アメリカ南北戦争（1861-65年）に至るまでの時期に、主人と奴隷の関係に関するエペソ人への手紙第6章5節[46]は、南軍の奴隷所有者が奴隷所有の立場を支持するために使用した聖書の一節の一つでした。[47]
参照
注記
- ^ この書は『パウロのエフェソス人への手紙』、あるいは単に『エフェソス人への手紙』と呼ばれることもあります。[1]最も一般的には「エフェソス」と略されます。[2]
参考文献
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この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: イーストン、マシュー ジョージ(1897)。「エペソ人への手紙」。イーストンの聖書辞典(新改訂版)。T. ネルソン アンド サンズ。
外部リンク
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