Loading article…
バラモンとマングース（またはバラモンの妻とマングース）はインドの民話で、「世界で最も広く伝わる物語の一つ」です。 [ 1 ]この物語は忠実な動物を軽率に殺す様子を描いており、軽率な行動に対する警告となっています。この物語は、ウェールズのルウェリンと彼の犬ゲラートの物語[ 1 ]やフランスの聖ギネフォールの物語[ 2 ] [ 3 ]など、西洋のいくつかの伝説の根底にあります。アーネ・トンプソン分類ではタイプ178Aに分類されています。 [ 4 ]
サンスクリット語のパンチャタントラの原文は以下のとおりです（ライダー訳1925年）。
忠実なマングース[ a ]ある町にゴッドリー [元々はデーヴァシャルマ] という名のバラモンがいました。彼の妻は一人息子とマングースを育てていました。彼女は幼い子供が大好きだったので、マングースも息子のように世話をし、母乳を与え、軟膏を塗り、お風呂に入れてあげました。しかし、彼女はマングースを信用していませんでした。「マングースは意地悪な生き物だ。息子を傷つけるかもしれない」と思っていたからです。[...] ある日、彼女は息子をベッドに寝かせ、水差しを持って夫に言いました。「先生、水を汲みに行ってきます。息子をマングースから守ってください。」しかし、彼女がいなくなると、バラモンは食べ物を乞うためにどこかへ出かけ、家を空けました。 彼がいない間に、黒い蛇が巣穴から出てきて、運命のいたずらか、赤ん坊のゆりかごに向かって這っていきました。しかし、マングースは、ヘビを天敵だと感じ、幼い弟の命を案じて、その凶暴なヘビに襲いかかり、戦いを挑み、ヘビをバラバラに引き裂き、その破片を遠くへ投げ飛ばしました。それから、自分の勇敢さに喜び、口から血を滴らせながら、母親に会いに走りました。自分が何をしたのかを見せたかったからです。 しかし、母親は彼が近づいてくるのを見て、血まみれの口と興奮した様子を見て、悪党が自分の赤ん坊を食べてしまったに違いないと恐れ、ためらうことなく、怒って水瓶を彼の上に落としました。水瓶は当たった瞬間に彼を殺しました。母親は何も考えずに彼をそこに残し、急いで家に帰りました。家に着くと、赤ん坊は無事で、ゆりかごの近くにはバラバラに引き裂かれた大きな黒いヘビがいました。それから、恩人である息子を軽率に殺してしまったことに悲しみに打ちひしがれ、頭と胸を叩きました。 その時、バラモンは托鉢の旅で誰かからもらった米粥を持って帰宅し、妻が息子であるマングースの死を嘆き悲しんでいるのを目にした。「欲張り！欲張り！」と妻は叫んだ。「私の言うことを聞かなかったから、息子の死という苦しみを味わうことになったのだ。自らの悪行の報いである。そう、これが欲に目がくらんだ者の末路なのだ…」
西洋版の物語では、マングースの代わりに他の動物が登場し、最も多いのは犬である。また、他のバージョンではイタチ、猫（ペルシャ）、熊、ライオンが登場し、蛇の代わりに狼が登場することもある（ウェールズ）。しかし、物語の本質は同じである。同様に、物語の異形版では、妻ではなく男が忠実な動物を殺すこともある。[ 6 ]
この物語は、救世主が誤って告発され、この物語を語ることで自身の死を免れるという枠物語の中に配置されることがある。[ 7 ]
この物語は、比較文学の先駆者であるテオドール・ベンフェイによって1859年に初めて研究され、彼はインド、中東、ヨーロッパのバージョンを比較した。[ 8 ] 1884年には、WA クラウストンがそれがどのようにウェールズに伝わったかを示した。[ 9 ]
マレー・B・エメノーはこの物語がインドからウェールズへと伝わった過程を「民話の伝播の最も確かな事例の一つ」とみなしている。[ 10 ] これはアーネ・トンプソン分類178A型に分類されている。[ 4 ]
この物語は、パンチャタントラのすべてのバージョン、および後のサンスクリット語作品であるヒトーパデーシャ[ 11 ]とカタサリツァガラにも登場します。また、インド（および南アジア）のほとんどの言語にも登場し、非常によく知られています。たとえば、南インドのカルナータカ州では、この物語は碑文のことわざ[ 3 ] 、寺院の彫刻[ 12 ] 、旅する語り部や歌手の物語[13]、そして映画[ 14 ]に登場します。同様に、タミル語の叙事詩シラッパティカラムは、その名前だけでこの物語を想起させます。
パンチャタントラの他の部分と同様に、西へ伝播する過程で、サンスクリット語からアラビア語（カリラ・ワ・ディムナとして）、ペルシア語、ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語、古フランス語を経て、最終的にはロシア語からゲール語、英語に至るまで、ヨーロッパの主要言語すべて（ピルパイの寓話またはビドパイとして）に伝わりました。東へ伝播する過程で、中国語（律蔵の改訂版を含む10版）や、モンゴルからマレーシアまでの広い地域に現れています。また、パンチャタントラのすべての異本、「シンドバッドの書」（シンドバッドではない）のすべての版、および「ローマの七賢人」のすべての版に見られる唯一の物語でもあります。[ 15 ]
メキシコやアメリカ合衆国でも見られる。ブラックバーンは、この寓話は廃れた伝統ではなく、今でも通用すると指摘している。ベルギーの新聞が、息子と犬を車のショッピングカートに置き去りにした男の話として報じたからだ。[ 15 ]
この物語は、軽率な行動を戒める教訓として文化の中でしばしば用いられている。また、罪、後悔、悲しみの象徴としても使われている。 [ 7 ]
ウェールズ語では、貴族のルウェリンが忠実な犬ゲラートを殺す物語となった。後に、これは実話の伝説として解釈され、ウェールズには犬を祀る小さな祠が存在する（例えば、ベドゲラート村の「ゲラートの墓」など）。フランスでは、同様の変容がより大きな規模で起こり、この物語は聖ギネフォール（犬）の崇拝となり、1930年代まで人気があった。 [ 2 ] [ 16 ]
ブラックバーンは、多くの文学作品では男性がマングースを殺すとされているが、ほとんどの口承版（および上記の文学版）では女性がそうしていると指摘している。[ 17 ]
フランスの巡礼地の背後にある聖人の伝説です。
犬がマングースに取って代わったとき、この話は一般的に伝説（つまり実話）として解釈され、忠実な動物の不当な死は、ウェールズだけでなく北インドでも犬を祀る小さな祠によって記念された。[…] より大きな規模では、この話はフランスの聖ギネフォールの崇拝に影響を与えた。
{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）