オックスフォードグループ

オックスフォード グループは 、 1921 年にアメリカのルーテル派牧師フランク ブックマンによって設立されたキリスト教団体で、当初はファースト センチュリー クリスチャン フェローシップという名前でした。ブックマンは、恐怖と利己主義がすべての問題の根源であると信じていました。また、恐怖と利己主義のない生活の解決策は、「神の計画に人生を委ねる」ことであると信じていました。この団体は、誠実さ、純粋さ、無私、愛という 4 つの絶対的な道徳を追求して人生がどのように変わったかを他の人と共有することで、イエス キリストに身を委ねることを特徴としていました。

ブッフマンは、1908年のケズウィック大会の際、イギリスのケズウィックにある礼拝堂でジェシー・ペン・ルイスの決定的な説教を聞いたとき、霊的な体験をしたと述べている。^{[1]彼は1921年に}ハートフォード神学校の非常勤職を辞し、道徳再武装（MRA）運動と呼ばれる運動を創設した。1928年までに、このフェローシップはオックスフォード・グループまたはオックスフォード・グループとして知られるようになった。^{[2] : 11–12, 52}

オックスフォード・グループは1930年代に広く人気を博し、成功を収めた。1932年、カンタベリー大主教 コスモ・ラングは「ここには教会が明らかに必要としている賜物がある」と述べた。^[3]ブッフマンはグループの参加者に、それぞれの教会のメンバーとして活動を続けるよう奨励した。

2年後、ヨーク大主教ウィリアム ・テンプルはオックスフォード・グループに賛辞を捧げた。「このグループは、人生を変える神の力を実証し、個人的な証言に真の弟子としての地位を与えるために使われている」^[1] 。プロテスタント運動として、このグループはローマカトリックの権威者から批判されたが、他の権威者からは賞賛された。

アメリカのオックスフォード グループの信条と実践は、アルコール中毒者匿名会の歩みに多大な影響を与えました。エビー サッチャーの禁酒は、ビル ウィルソンのアルコール依存症からの勝利につながりました。グループの「精神的な解決」を苦しむアルコール中毒者に届けようとするウィルソンの努力は、 1935 年のボブ博士の禁酒につながりました。ビル ウィルソンとボブ博士は、その後まもなく、アルコール中毒者匿名会(AA) を設立しました。

1938年、ブックマンは「道徳的再武装」の必要性を主張し、その表現がオックスフォード・グループ運動の新しい名称となった。ブックマンは1961年に引退するまで23年間道徳的再武装を率いた。2001年に運動は「変革イニシアチブ」に改名された。^[1]

フランク・ブックマンは、もともとルーテル教徒だったが、ケズウィック会議によって英国における伝道活動に最も大きく貢献した高等生活運動に深く影響を受けた。^[要出典]

ブッフマンは、ペンシルベニア州アレンタウンのミューレンバーグ大学とフィラデルフィアのルーテル神学校で学び、1902年6月にルーテル派の牧師に任命された。彼は、市内の重要な教会に招かれることを望み、まだルーテル派の教会がなかったフィラデルフィア郊外の発展中のオーバーブルックへの招きを受け入れた。彼は礼拝スペースとして古い店舗を借り、2階に住んだ。

ヨーロッパを訪問した後、彼はドイツのビーレフェルトにあるフリードリヒ・フォン・ボーデルシュヴィングの精神病患者コロニーに倣い、イースト・ロンドンの慈善施設トインビー・ホールに触発されて、オーバーブルックに精神障害者のためのホステルを設立することを決意した。

ホスピスの理事会との対立が生じた。ブッフマンの記憶では、この対立は理事会がホスピスに十分な資金を提供することを「望んでいなかった」ことによるものだった。^[4]しかし、予算を監督していたペンシルバニア州ルーテル教会の財政委員会、別名ペンシルバニア・ミニステリウムには、継続的な赤字を補う資金がなく、ホスピスが自立することを望んでいた。ブッフマンは辞任した。^[5]

疲れ果て、意気消沈していたブックマンは、医師の勧めに従って海外で長期休暇を取った。こうして、辞任の混乱がまだ続く中、ブックマンは1908年にケズウィック大会に出席し、ケズウィック大会の指導者の一人であり、「神に触発される」手段としての静寂の時間の主な提唱者の一人であるFBマイヤー牧師に会うことを願った。

FBマイヤーは出席していなかったため、フランク・ブックマンは代わりにジェシー・ペン・ルイスの説教に出席することを選び、それが彼にとって「人生を変える経験」となった^{[1] ：30}

「私はフィラデルフィア（ホスピスの理事会）にいた、私を不当に扱ったと感じた6人の男たちのことを考えました。おそらく彼らはそうだったのでしょうが、私はその過ちに巻き込まれすぎて、7人目の不当な男になってしまいました。私は神が私をどのように見ているか、自分自身について私が持っていたイメージとはまったく異なる自分を見始めました。どう説明すればいいのかわかりませんが、ただそこに座って、自分の罪、自分のプライド、自分の利己心、自分の悪意が、キリストの神から私を遠ざけていたことに気づいたとしか言えません。私は自分の人生の中心でした。神ではありませんでした。その大きな「私」は消さなければなりませんでした。私は、あの男たちに対する恨みが、私の心の中で墓石のように突き出ているのを見ました。私は神に私を変えてくださるようにお願いし、神は私に彼らとの関係を正すように言われました。それは私の中に活気に満ちた感覚を生み出しました。まるで突然、強い生命の流れが私の中に注がれたかのようで、その後、大きな精神的揺さぶりのぼんやりとした感覚が続きました。」^[6]

ブッフマンは6人の理事に謝罪の手紙を書き、悪意を抱いていたことに対する許しを求めた。ブッフマンはこれを創設時の経験とみなし、後年、信者たちに頻繁にこのことを語り伝えた。

FB マイヤーとケズウィック会議がブックマンに与えた影響は大きい。マイヤーは1896年に『導きの秘密』を出版していた。 ^[7]彼のモットーの一つは「神の前で静かに待つ日々を送らない日はない」というものだった。マイヤーはブックマンに「日々の導き」を個人的に指導した。^{[1] : 36}

当時のケズウィック会議の神学は、もともとメソジストから派生したホーリネス運動の神学であり、その考えは「完全な聖化」を可能にする第二の恩寵の働き、すなわち「キリストと密接に結びついて」生きるキリスト教徒は聖霊を通して「罪から自由」でいられるというものでした。そこから、ブッフマンの「人間の本質は変わることができる」という主張（多くのルーテル派や改革派の耳には奇妙に聞こえるかもしれませんが）が生まれました。^{[8]もう一つの主張は「絶対的な道徳基準はホーリネスに属する」というものでしたが、ブッフマンが使用したこの公式は、アメリカの長老派宣教師}ロバート・エリオット・スピアによって定式化されていました。

1909 年から 1915 年まで、ブッフマンはペンシルバニア州立大学のYMCA事務局長を務めました。YMCA の会員数は急速に 2 倍以上になり、学生の 75% を占めるようになりましたが、ブッフマンは満足せず、変化がどこまで浸透したのか疑問に思いました。たとえば、大学でのアルコール消費量は影響を受けませんでした。この間、ブッフマンは毎日「静かな時間」をとる習慣を始めました。

ブックマンはついにフレデリック・ブラザートン・マイヤーに会うことができた。マイヤーは大学を訪れた際にブックマンに「あなたがしていることすべてにおいて聖霊の導きを受けていますか？」と尋ねた。ブックマンは確かに朝に祈り、聖書を読んでいると答えた。「しかし」マイヤーはしつこく尋ねた。「あなたは神に何をすべきか指示するのに十分な中断のない時間を与えていますか？」^[9]

もう一つの決定的な影響を与えたのは、イェール大学の神学教授ヘンリー・バート・ライト（1877年 - 1923年）と彼の1909年の著書『神の意志とある人間の生涯の仕事』であると思われる。この本自体も、フレデリック・ブラザートン・マイヤーやヘンリー・ドラモンドなどから影響を受けている。

フランク・ブックマンは、イェール大学の長老派神学教授ヘンリー・バート・ライト^[10]からも大きな影響を受けました（下記の「四つの絶対性」を参照）。

ブックマン氏の「個人伝道」への献身と、キリスト教のメッセージを現代風に再構成する彼の技術は、キャンパスの牧師たちから賞賛された。プリンストン大学の YMCA 事務局長マックスウェル・チャップリン氏は、ブックマン氏の毎年恒例の「YMCA ウィーク」キャンペーンに参加した後、次のように書いている。「5 年間で、ペンシルベニア州立大学の常任 YMCA 事務局長は、かつては厳しかったこの大学の雰囲気を完全に変えてしまった。」

『ローブ』の著者ロイド・ダグラスも同じ運動に参加した。彼は後に「それは私が今までに目撃したこの種の出来事の中で最も注目すべきものだった。…次々と著名な友愛会の会員たちが…仲間の前に立ち、自分たちは貧しく低級な生活を送っていたが、これからは善良な人間になろうとしていると告白した」と書いている。^[11]

1915年、ブッフマンはYMCAの仕事で伝道師シャーウッド・エディとともにインドを訪れた。そこで彼はマハトマ・ガンジーと短期間会い（これが多くの出会いの最初のものとなった）、ラビンドラナート・タゴールやドナヴール・フェローシップの創設者エイミー・カーマイケルと友人になった。6万人もの聴衆を前に演説したにもかかわらず、ブッフマンはその大規模なアプローチを批判し、「ブラスバンドでウサギ狩りをしているようなものだ」と表現した。^[12]

1916 年 2 月から 8 月まで、ブックマンは中国の YMCA 宣教活動に従事し、父親の病状が悪化したため最終的にペンシルベニアに戻りました。

次にブックマンはハートフォード神学校で個人伝道の講師として非常勤の職に就いた。そこで彼は中国人のキリスト教改宗を支援するために一団の男性を集め始めた。彼は古陵と北戴河で宣教師会議を主導するよう依頼されたが、当時多くの宣教師が白人優位の態度をとっていたため、彼はこれを中国人指導者を訓練する機会だと考えた。彼 は徐謙（司法副大臣で後に首相代行^{[13] ）との友人関係を通じて}孫文と知り合った。しかし、同性愛などの罪が宣教師の一部を効果的に働かせられない妨げになっているという含みのある中国の他の宣教師に対する批判が衝突を招いた。苦情が殺到したローガン・ルーツ主教は1918年にブックマンに中国を去るよう求めた。

ハートフォードに拠点を置いていた間、ブックマンは多くの時間を旅行に費やし、プリンストン大学、イェール大学、そしてオックスフォードでキリスト教徒の学生のグループを結成した。

プリンストン大学卒業生で、かつてフィラデルフィア協会の幹事を務めたサム・シューメーカーは、中国でブックマンと出会い、彼の主要なアメリカ人弟子の一人となった。

1922年、ケンブリッジの学生たちと長い期間を過ごした後、ブックマンはハートフォードでの職を辞し、信仰に従って生き、ファースト・センチュリー・クリスチャン・フェローシップを設立しました。

プリンストン大学との意見の相違の後、ブックマンはイギリスでより大きな支持を得て、各地でホームパーティーを開催する戦略を立て、参加者がファーストセンチュリー・クリスチャン・フェローシップにキリスト教の信仰を持つようになることを期待した。さらに、ブックマンの訓練を受けた男性たちは、当時オックスフォード大学コーパスクリスティ・カレッジの牧師であったジュリアン・ソーントン・デューズベリーの書斎で、昼食時の定期的な会合を開き始めた。

1928年までに参加者数が増えたため、会合はオックスフォード・ランドルフ・ホテルの舞踏室に移され、その後、オックスフォード大学教会、セント・メアリー教会の図書館を使用するよう招待されました。

デイリーエクスプレス紙での最初のスクープでトム・ドリバーグが批判した「奇妙な新宗派」は、信者が輪になって手をつなぎ、公に罪を告白するという内容だった（その場にいた人々によると、これは作り話だった）^[14]。これに対してデイリーエクスプレス紙は、ユニバーシティカレッジの牧師兼フェローで心理学の大学講師でもあるキャノン・L・W・グレンステッドの声明を掲載した。「[信者の]全般的な正気と健康だけでなく、[信者の]真の有効性も証明している。私が知っている男子学生は、より強い信仰と新たな幸福を見出しただけでなく、学業の質と運動能力においても確実に進歩した。」^[15]

オックスフォード・グループという名前が南アフリカに登場したのは1929年、フランク・ブックマンのファースト・センチュリー・クリスチャン・フェローシップの信者たちの旅行チームが予約していた車両の窓に、鉄道のポーターが名前を書いたのがきっかけでした。彼らはオックスフォード出身で、運動を促進するために南アフリカに来ていました。南アフリカの報道機関がその名前を取り上げ、それが定着しました。^{[2] : 52–53}オックスフォード・グループの多くのキャンペーンがオックスフォード大学の学生とスタッフによって支えられていたため、それが定着しました。そして1930年から1937年まで毎年、 大学で ハウスパーティーが開催されました。

1939 年 6 月、オックスフォード グループは法的に設立されました。

オックスフォード・グループの文献では、このグループは「宗教ではない」と定義されており、それは「階層構造も寺院もなく、寄付金もなく、労働者には給料もなく、神の計画以外の計画はない」からである。彼らの主な目的は「王であるキリストのための新しい世界秩序」であった。 ^[16]

実際、オックスフォード グループには会員名簿もバッジも明確な所在地もないため、このグループに「所属」することはできませんでした。このグループは単に「神に人生を捧げたあらゆる階層の人々のグループ」でした。彼らの努力は「神の導きの下で」精神的な生活を送ることであり、彼らの目的は他の人々も同じようにできるように自分たちのメッセージを伝えることでした。

このグループは、制度的なつながりに妨げられない精神的な革命のようなもので、社会活動と宗教を結び付け、組織化された役員会は持たなかった。グループは「組織」ではなく「有機体」であると宣言した。フランク・ブックマンがグループの創設者でありリーダーであったが、グループのメンバーは、彼らの真のリーダーは聖霊であると信じ、「神の支配に頼る」、つまり「神の意志に完全に身を委ねた」人々が「神から受ける導き」であると信じていた。^{[17] : 113}宗派に関係なく、すべての教会の人々と協力することで、彼らは新しいメンバーを引き付けた。^{[18] : 6} 1933年の新聞記事では、これを「個人伝道 — 一人の男性または女性が他の男性または女性に話しかけ、彼らの問題を議論することが日常茶飯事」と表現した。^{[19] : 141} 1936年、グッド・ハウスキーピング誌は、このグループには会員も会費も有給のリーダーも新しい神学的信条も定期的な会合もないと表現した。それは単に、生き方や決意に従うことを望む人々の集まりであり、宗派ではありませんでした。^{[19] : 170}

フランク・ブックマンのスピーチには「オックスフォード・グループの主な目的」についての言及が含まれている。^[20]

• オックスフォード グループは、「生きたキリスト教」を目指しています。新約聖書に記されている「イエス キリストの成し遂げられた業」を基盤としています。その目的は、各個人が自分の教会から与えられた信仰箇条を生き生きと実践できるようにすることです。

• このグループによれば、国際問題や戦争は根底には利己主義と恐怖という個人的な問題である。したがって、問題を解決するには生活様式を変えなければならない。このグループによれば、世界の平和は人々の心の平和からのみ生まれる。神の自由な精神のダイナミックな体験こそが、国際的、国家的、地域的な敵対関係、経済不況、人種間の対立、国際紛争に対する答えであると言われている。

• その秘密は「神のコントロール」だと言われており、狂った世界で正気な人間は神にコントロールされた人々だけだ。神にコントロールされた人格は神にコントロールされた国家を作るだろう。これがオックスフォード・グループの目的だ。真の愛国者は、自分の国を「神のコントロール下」に置くために、神に命を捧げるべきである。世界平和は「神のコントロール」を達成した国家を通してのみ実現できる。そして「誰もが神の声を聞くことができる。あなたも、私も。誰もが参加できる。」

• 「国際主義だけでは不十分だと感じる人々がいる。ナショナリズムは国家を統一することができる。超国家主義は世界を統一することができる。彼らにとって、「神が制御する」超国家主義こそが世界平和の唯一の確実な基盤であるように思われるのだ！」^[21]

• このすべては、ブッフマンの次の宣言に表れている。「私はデンマークが諸国の中で奇跡となることを要求します。デンマークの国家政策は神によって定められ、デンマークの国防は近隣諸国の尊敬と感謝であり、デンマークの国家軍備は人生を変える軍隊です。デンマークは、精神力が世界第一の力であることを諸国に示すことができます。真の愛国者は、祖国の復活をもたらすために命を捧げます。」^[22]

道徳基準

• 「絶対的な誠実さ」
• 「絶対的な純粋さ」、
• 「絶対的な無私」、そして
• 「絶対的な愛」、

達成不可能であると認識されていたものの、行動方針が「神によって指示された」かどうかを判断するのに役立つガイドラインでした。

「四つの絶対」は、ロバート・E・スピアの著書『イエスの原理』に初めて登場したようです。^[23]イエスと規範の章で、スピアは「四つの原理」（誠実、純粋、無私、愛）を定めました。スピアは、これらがイエスが説いた、凝縮された妥協のない道徳的原理を表していると信じていました。スピアは、それぞれの「原理」について聖書の一節を引用しました。

1909年、イェール大学のヘンリー・バート・ライト教授は、シュピールの研究を引用して、YMCAの書籍「神の意志と人間の生涯の仕事」の中で、同じ原則を述べている聖書の節をさらに多く掘り起こしました。^[24]ライトはそれらを「原則」ではなく「絶対」と名付けました。次に、フランク・ブックマンとオックスフォード・グループが「4つの絶対」というフレーズを採用し、普及させました。

オックスフォード・グループの用語では、罪とは「神や他人から遠ざけるもの」であり、「身体の病気と同じくらい伝染する」ものである。魂は浄化を必要とする。「私たちは皆、最も惨めな罪人と同じくらい切実に、その精神的な外科手術を必要とする『善良な』罪のない罪人を知っている。」^{[18] : 11–16}

「精神的に生まれ変わる」ために、オックスフォード・グループは、以下の4つの実践を提唱した。^{[18] : 9}

• 「他のクリスチャンと罪や誘惑を分かち合う」
• 「直接的、間接的に私たちが不当な扱いをしたすべての人への賠償」
• 「私たちの過去、現在、そして未来の人生を神の守りと導きに委ねましょう」
• 「神の導きに耳を傾け、それを実行する」

オックスフォード グループでは、共有は必要不可欠であると考えられていました。共有とは、少人数または大人数のグループで、罪に関する個人的な生活の詳細、行動を変えるための手順とその結果、および「静かな時間」に受けた指導について他の人に話すことを指していました。共有することで癒されるので、共有することは祝福でもありました。 ^{[18] : 19–21} 共有は安心感をもたらすだけでなく、罪や「罪に対する勝利」を正直に共有することは、他の人が自分自身についてオープンになるのを助ける方法であると考えられていました。共有は信頼を築きました。自分の罪、自分の経験、自分の人生を導く神の力について話すことで他の人に伝えるメッセージは、精神的に変化した人生が人生の困難を克服する力を与えるという希望を他の人にもたらすでしょう。それは完全な確信を持って行われなければなりません。なぜなら、「中途半端な対策は、対策を講じないのと同じくらい無益である」からです。^{[18] : 25}

公の場での告白は不快だと感じる人もいた。ベヴァリー・ニコルズは「公の場で自分の罪を告白するなんて、精神的なヌーディズムだ！」と述べた^。[25]

しかし、数年間ブックマンと働き、後にコベントリー司教となったカスバート・バーズリーは、「私はホームパーティーで公の告解に出会ったことは一度もない。というか、非常に稀だ。フランク・ブックマンはそれを阻止しようとしたし、人々が礼儀の範疇を超えると非常に腹を立てた」と述べている。^{[1] : 139} ブックマンの伝記作家ガース・リーンは、1932年以降の会合に出席したが、「賢明でない公の告解を聞いた記憶はない」と書いている。

オックスフォード グループのメンバーにとって中心的な実践は指導であり、通常は早朝の静かな時間にペンと紙を使って指導を求めていました。グループのメンバーは通常、聖書やその他の精神的な文献を読み、その後ペンと紙を使って静かな時間を取り、その日の「神の指示」を求め、聞き手の心にある問題に対する「神の視点」を見つけようとしました。グループのメンバーは自分の考えを「絶対的な正直さ、純粋さ、無私、愛」の基準に照らしてテストし、通常は同僚に確認しました。

参加者がチームを組む際には、集団で指導を求めることもあった。参加者は「静かな時間」を取り、各自が問題となっている事柄に関する「神の導き」について感じたことを書き留めた。その後、参加者は互いに確認し合い、取るべき行動について合意を求めた。

教会指導者の中にはこの慣習を批判する者もいたが、これを支持する者もいた。オックスフォードの神学者でクイーンズ・カレッジ学長のB・H・ストリーターは、これを1933年から1935年にかけてオックスフォード大学で行ったウォーバートン講義のテーマとした。この講義は「語る神」という題名で出版された。^[26]ストリーターは、時代を超えて、男性も女性も静かに耳を傾けることで神の意志を求めてきたと書いている。オックスフォード・グループは長い伝統に従っていた。

グルーパーは「導き」について陳腐な説明をすることもあった。しかし、グルーパーが「神の導きを求める静かな時間」を通して創造的な取り組みを発見したという例は数え切れないほど多く、それはAJラッセル^[28] （1885-1953）の『 For Sinners Only ^』[27]（2年間で17版^{[要出典]）}やガース・リーン^[29] （1912-1993）の『Frank Buchman - a life ^』[1]などのオックスフォード・グループに関する本に見られる。

ブッフマンは神に導かれていると感じた考えを分かち合ったが、他の人々がその考えを追求するかどうかは彼ら次第だった。

「5つのC」:

• 自信、
• 告白、
• 信念、
• 変換、および
• 続き

「人生を変える人」が行う人生を変えるプロセスは次の通りです。

• 自信: ハタは自信を持ち、自分の秘密が守られることを知っていなければなりませんでした。

• 告白：ハタは自分たちの生活の実態について正直にならなければなりませんでした。

• 確信: ハタによる自分の罪の重大性と、その罪から解放される必要性の認識。

• 回心: ハタが神に服従するという決断のプロセスは、ハタ自身の自由意志でなければなりませんでした。

• 継続: ハタは「人生を変える人」として、新しいハタが神が望んでいるような人間になれるよう助ける責任を負っていました。

人を変えることができるのは神だけであり、「人生を変える人」の仕事は神の指示の下で行われなければなりませんでした。^{[1] : 79}

最初の第一世紀キリスト教親睦会「ハウスパーティー」は1918 年に中国で開催されました。

1930年の夏、オックスフォードで最初のインターナショナル・ハウス・パーティーが開催され、翌年も700人が参加した。1933年の夏には、6つの大学が満員となり17日間続いたイベントに5,000人のゲストが集まった。そのうち1,000人近くが聖職者で、12人の司教も含まれていた。^[1] 1934年までにインターナショナル・ハウス・パーティーは成長し、40カ国から代表者が参加するようになり、1935年までにはさらに成長し、50カ国が参加して代表者総数は10,000人に達した。1936年にバーミンガムで開催されたインターナショナル・ハウス・パーティーには15,000人が参加し、マサチューセッツ州で開催された第1回全国大会にはほぼ10,000人が参加した。^[30]

• また、旅行チームが主催するホーム パーティーもありました 。町外から来た注目の人々がパーティーにやって来て、「グループ ライフ スタイル」での体験を語りました。参加者は印刷された招待状で決まりました。招待状は、コミュニティの「重要人物」にも送られました。

• ハウス パーティーは、裕福な家庭、おしゃれなホテル、旅館、夏のリゾート、野外キャンプ、時には大学の寮など、あまりおしゃれではない場所など、さまざまな場所で開催されました。ハウス パーティーは週末から 2 週間にわたって開催されました。ハウス パーティー チームは、事前にトレーニングと準備のために集まりました。チームは会議中ずっと残り、さまざまな細かい作業を処理しました。オックスフォード グループの文献が展示されていました。

• 集会には正式な議題はなく、教会の集会のようなものではなく、歌や公の祈りもありませんでした。罪、降伏、静かな時間、四つの絶対、導き、知的な証言などのテーマについてチームメンバーが話すことに時間が割かれました。

しかし、オックスフォード グループには独自の歌がありました。

「確かな基礎の上に、私たちは神の新しい国家を築きます。毎年強く明確に。神の言葉の上に、私たちは誰もできなかったことを一緒に築き上げましょう。人から人へ、広い地球全体に渡る橋です。」

多くはブッフマンの「静かな時間」を通じて生み出された。彼はスローガンが注目を集め、記憶されやすく、繰り返し使われることを知っていた。それらは人々が自分自身や他人の中で直面する問題に対するシンプルな答えを提供した。以下にいくつか挙げる^{[17] : 129}

• 「Pray: 常にあなたの強力なラジオグラム」の略です。
• 「便秘のクリスチャンは正直になる」
• 「人間は皆、力であり、場ではない」
• 「興味深い罪人は魅力的な聖人になる」
• 「人が耳を傾けると、神は語る」
• 「各家庭に霊的な無線電話を」
• 「罪は目をくらませ、罪は縛る」
• 「人生を変えることで世界を変える」

オックスフォード グループの文献の一部はオンラインで入手できます。参考文献を参照してください。

• アーサー・ジェームズ・ラッセルの『罪人のみのために』（1932年）はオックスフォード・グループの「聖書」と評された^[31]
• HAウォルター著『魂の外科』 （1919年） ^[32]
• オックスフォード・グループとは何か？『ノートを持った素人』（1933年）^[18]と
• オックスフォード・グループの8つの要点C.アーヴィング・ベンソン著（1938年）^[33]

オックスフォード グループで禁酒に成功したアルコール中毒者については、1930 年代に、当時アルコール中毒だったオックスフォード グループのメンバーによる自伝が 3 冊出版されました。これらの本には、アルコール中毒者が人生を有意義にしようとして失敗したが、オックスフォード グループのメンバーになった結果、神に身を委ねることで人生に変化が見られ、禁酒に成功したという話が書かれています。その本は以下のとおりです。

• 私は異教徒だった VCキッチン（1934年）^{[34] [35]}
• スティーブン・フット『人生は昨日始まった』 （1935年） ^[36]
• チャールズ・クラップ著『ビッグベンダー』（1938年）。
• アルコホーリクス・アノニマスの ビッグブックに収録されている物語は、これらのずっと以前の作品とスタイルが非常に似ています。^{[17] : 176}

オックスフォード・グループはヨーロッパの多くの国でキャンペーンを行った。1934年、ノルウェー議会議長カール・J・ハンブロの招待を受けて30人のチームがノルウェーを訪れた。オスロ最大のホールの一つで3回の集会が開かれ、14,000人が詰めかけた。国内各地で数え切れないほどの集会が開かれた。その年の終わり、オスロの日刊紙「ティデンス・テグン」はクリスマス号で「私たちの言語も知らず、私たちのやり方や習慣も理解していない一握りの外国人がこの国にやって来た。数日後、国中で神について語り合い、30人の外国人が到着してから2か月後、国全体の精神的見通しは確実に変わった」と評した。^[37] 1945年4月22日、トロンハイム司教フィエルブ司教はロンドンのセント・マーティン・イン・ザ・フィールズ教会で説教した。 「私は公に述べておきたいのですが」と彼は言った。「ノルウェーの聖職者たちのナチズムに対する団結した抵抗の基盤はオックスフォード・グループの活動によって築かれたのです」^{[1] : 232}

デンマークの運動についても同様のことが語られており、デンマークの首座主教フグルサン・ダムガード司教は、オックスフォード・グループが「キリスト教の交わりという神の賜物に私の目を開かせてくれた。そして、私が今所属しているこのグループでそれを体験した」と語っている。^{[20] : 78}ナチスがデンマークに侵攻したとき、コペンハーゲンの司教フグルサン・ダムガード司教は強制収容所に送られた。投獄される前に、彼はブッフマンに密かにメッセージを持ち込み、オックスフォード・グループを通じてナチスが打ち砕くことのできない精神を見つけ、恐れることなく進んでいくと述べた。^[38]

1930 年代、オックスフォード グループはドイツでかなりの支持者を抱えていました。ヨーロッパやアメリカの他の国々と同様に、彼らもナチ党の台頭を警戒して見守っていました。ブッフマンはドイツの同僚と密接な連絡を取り続け、ドイツのナチ指導者に働きかけて新しいアプローチを説得しなければならないと感じていました。

ブッフマンは、ナチス政権の核心を変えなければ世界大戦は避けられないと確信していた。また、ドイツの指導者を含め、誰もがキリストの道徳的価値観に献身することで生きたキリスト教の信仰を見つけることができると信じていた。^{[1] : 233–237}

彼はヒトラーに会おうとしたが、失敗した。彼はオックスフォード・グループの支持者であるモニ・フォン・クラモンの要請でヒムラーと3回会ったが^[39]、最後の会談は1936年だった。彼はデンマーク人のジャーナリストで友人の^[40]に、最後の会談の数時間後に扉は閉ざされたと語った。「ドイツは恐ろしい悪魔の力に支配された。対抗措置は絶対に必要だ」^[41]

ゲシュタポ文書の調査により、ナチスは1934年以降オックスフォード・グループを疑いの目で見ていたことが明らかになった。オックスフォード・グループまたはオックスフォード運動に関する最初の詳細な秘密ゲシュタポ報告書は1936年11月に公表され、「国家社会主義の危険な敵に変貌した」と警告した。^{[42]ナチスは、スターリン版ボルシェヴィズムや}カトリック・アクションなどの非ナチス右翼団体もナチズムにとって危険であると分類した。^[39]

ベルリンからニューヨークに戻ったブッフマンは、いくつかのインタビューを受けた。彼は「共産主義という反キリストに対する防衛の最前線を築いたアドルフ・ヒトラーのような人物がいたことを天に感謝する」と語ったと伝えられている。 ^[43]インタビューに同席していたプリンストン大学のブッフマンの同僚の一人、ギャレット・ステアリー牧師は「この記事が公表されたときは驚いた。インタビューとはまったく的外れだった」と書いている。ブッフマンは、そうすることでドイツの反対派にいる友人たちを危険にさらすことになると考え、記事に反応しないことを選んだ。^{[1] : 240}

戦争中、ドイツのオックスフォードグループは3つの部分に分かれた。一部はヒムラーの要求に従い、ブッフマンおよび海外のオックスフォードグループとのつながりをすべて断った。最大のグループは、政治には関与せず、常に監視下に置かれることなく、「魂のケアのための作業チーム」という別名で人々にキリスト教的変化をもたらす活動を継続した。3番目のグループは積極的な反対派に加わった。モニ・フォン・クラモンの義理の息子は、^[44]アダム・フォン・トロット・ツー・ゾルツと共に処刑された。^{[45]彼らは}7月20日の陰謀の後、ヒトラーの命令により処刑された。

第二次世界大戦後、ゲシュタポのさらなる文書が明らかになった。1939年の文書には「このグループは国家に対する革命を説き、明らかにキリスト教の敵対者となっている」と記されている。1942年の文書には「キリスト教が超国家的であり、あらゆる人種的障壁から独立しているという特徴をこれほど強く強調したキリスト教運動は他にはない」と記されている。^{[1] : 242}

ドイツのオックスフォード・グループの一部は、戦時中もナチス政権に反対し続けた。ノルウェーでは、トロンハイムのアルネ・フィエルブ司教が1945年に次のように述べた。「ノルウェーの聖職者たちのナチズムに対する団結した抵抗の基盤は、オックスフォード・グループの活動によって築かれたことを公に述べておきたい。」^[46]

1927年、マンハッタンのカルバリー教会の牧師として2年間の任期を終えたサム・シューメーカーは、徐々にフランク・ブックマンのファーストセンチュリー・クリスチャン・フェローシップ（後にオックスフォード・グループと改名）の米国本部を教会に隣接するカルバリー・ハウスに設立した。

1936年までに、この組織はすでにメディアやハリウッドから全国的な注目を集めるようになりました。^[47]

1938年、ブッフマンはロンドンのイーストハム・タウンホールで演説し、「危機は根本的に道徳的なものである。各国は道徳的に再武装しなければならない。道徳的回復は本質的に経済回復の前兆である」と述べた。^[48]同年、英国のテニス選手HWオースティンが『道徳的再武装（平和のための戦い） 』を編集し、50万部を売り上げた。^{[1] : 279}徐々に、以前のオックスフォード・グループは道徳的再武装へと発展していった。

ブックマンが道徳再武装を開始した結果、オックスフォード グループおよび個人の多くがブックマンとの関係を断った。オックスフォード グループのメンバーの中には、ブックマンが純粋に個人的な問題ではないことに関心を向けたり、政治に進出したりすることに反対する者もいた。ブックマンの見解は、道徳再武装が車だとすれば、オックスフォード グループがエンジンであり、個人の変化が両方の基礎であるというものだった。彼は早くも 1921 年にペンシルベニア州立大学とハートフォード大学の学生たちに、ファースト センチュリー クリスチャン フェローシップは「個人、社会、人種、国家、超国家の変化をもたらす人生計画」または「政治とは何の関係もないが、政治家の変化につながるため、政治とすべて関係している」と語っていた。^[1]それにもかかわらず、キリスト教の言語を多く維持しながらも、道徳の再武装はあらゆる宗教的、哲学的信念を包含するようになり、ブッフマンは演説の中で道徳の再武装を「神に触発されたイデオロギーの善き道であり、その道ですべてが団結できる。カトリック、ユダヤ教、プロテスタント、ヒンズー教徒、イスラム教徒、仏教徒、儒教の信者、誰もが必要に応じて変化し、この善き道を共に歩むことができる」と例えている。^[49]

イギリスでは、オックスフォード・グループ/モラル・リアーマメントが非常に活発に活動していた。小説家ダフネ・デュ・モーリアは、グループを通じて希望と新しい人生を見出した普通のイギリス人の物語『カム・ウィンド・カム・ウェザー』を出版した。彼女はこの本を「フランク・ブックマン。彼の最初のビジョンによって、これらの物語の生き生きとした登場人物の世界が可能になった」と捧げ、「彼らが国中で男性と女性の問題を解決し、将来に備える手助けをしていることは、今後国家にとって重要なことであると証明されるだろう」と付け加えた。この本はイギリスだけで65万部売れた。^[1]

戦争が勃発すると、士気再強化労働者は大勢連合軍に加わり、多くの戦場で勇敢な行動をとったとして勲章を授与された。他の労働者は士気を高め、特に戦争関連産業の障害を克服するために働いた。約 30 人のオックスフォード グループの労働者は、この仕事を続けるために兵役を免除された。しかし、アーネスト ベヴィンが1940 年に労働大臣に就任すると、彼は彼らを徴兵することに決めた。2,500 人を超える聖職者と大臣がこれに反対する請願書に署名し、174 人の国会議員が同じことを述べた動議を提出した。ベヴィンは、敗北すれば政府を辞任することを明確にし、政府はその支持者に3 行の鞭を突きつけた。その結果、オックスフォード グループの労働者は兵役免除法案から除外された。

道徳再武装が同様の活動を行っていた米国では、戦争契約を調査する上院委員会の委員長であるハリー・トルーマン上院議員（後に大統領）が、1943年のワシントンでの記者会見で次のように語った。「ほとんどのボトルネックの背後には、疑惑、対立、無関心、貪欲さがある。ここで道徳再武装グループの出番だ。他のグループが一歩引いて批判する一方で、彼らは袖をまくって仕事に取り掛かった。彼らはすでに、誰が正しいかではなく、何が正しいかという原則に基づいて、チームワークを産業界にもたらすという驚くべき成果を上げている。」^{[1] : 324}

戦争が終わると、道徳再武装の活動家たちは恒久的な平和を確立するという仕事に戻った。1946年、道徳再武装はスイスのコーにある大きな廃墟となったホテルを購入して修復し、そこはヨーロッパ中の和解の中心となり、ドイツのコンラート・アデナウアー首相やフランスのロベール・シューマン外相を含む何千人もの人々を集めた。^{[1] : 382}歴史家のダグラス・ジョンストンとシンシア・サンプソンは、その活動を「近代国家の歴史全体における最大の成果の1つ、すなわち1945年以降の驚くほど急速なフランスとドイツの和解への重要な貢献」と評した。^{[50] [ページが必要]}

その後の数十年間、道徳再武装の活動は世界中に広がり、特に植民地支配からの独立を目指すアフリカやアジアの国々に広がりました。これらの独立運動の指導者の多くは、対立するグループ間の団結をもたらし、独立への移行を容易にする道徳再武装の貢献に敬意を表しました。1956年、モロッコのモハメッド5世国王はブッフマンに次のようなメッセージを送った。「この数年間の厳しい時期にモロッコのためにあなたがしてくれたことすべてに感謝します。道徳再武装は、あなた方キリスト教徒やすべての国々にとっての動機であるのと同じくらい、私たちイスラム教徒にとっても動機にならなければなりません。」^{[1] : 454} 1960年、マカリオス大司教とキプロスの大統領と副大統領のクチュク博士は、道徳再武装の支援を認め、コーのフランク・ブッフマンに独立キプロスの最初の旗を共同で送りました。^{[1] : 524}

2001年、モラル・リアーマメントは「イニシアティブ・オブ・チェンジ」となり、個人の変化から始まる社会変革の実現に重点を置く組織であることを表現した。イニシアティブ・オブ・チェンジは、精神的なルーツを主張しているが、宗教的所属は主張しておらず、「信仰を持つ人々…自身の伝統のルーツを探求し、他者の信念を発見し尊重すること」を呼びかけている。^[51]

ブッフマンの見解では、経営者と労働者は「手の指のように協力し合う」ことができ、それを可能にするために、彼は「経営者と労働者の、非常に正しく、非常に間違っている自己意志」に答えることを目指しました。MRA の役割は、公正な解決を妨げる動機や偏見 から人々の心と精神を解放する経験を提供することでした。

アメリカ運輸労働組合の国際副会長ウィリアム・グロガンは、「1946年から1953年の間に、75カ国の全国組合指導者、地方組合役員、職場委員、一般組合員がMRAの原則に関する研修を受けた」と述べた。^[52]オランダ労働組合連盟の会長を20年間務めたエバート・クーパースは、「コーを訪れた何千人もの人々が、私たちの時代に対するそのメッセージと、そこで見つけた真の同志愛に深く感銘を受けた」と述べた。^[53]フランスでは、フォース・ウーヴリエールの繊維労働者の事務局長モーリス・メルシエが次のように述べた。「今日の階級闘争は、人類の半分がもう半分と戦うことを意味し、それぞれが強力な破壊兵器を持っている...憎しみの叫び声一つ、労働時間の損失、流された血の一滴もなし。それが、道徳的武装が経営者と労働者に呼びかける革命である。」^[54]

オハイオ州アクロンでは、オックスフォード グループのメンバーであるジム ニュートンが、ハーベイ S. ファイアストンの息子の 1 人であるラッセルが重度のアルコール依存症であることを知っていた。彼はまず彼を禁酒クリニックに連れて行き、その後デンバーで開かれたオックスフォード グループの会議に連れて行った。若者は「神に人生を捧げ」、その後は長期間の禁酒を楽しんだ。かかりつけの医師はそれを「医学的奇跡」と呼んだ。ハーベイ ファイアストン シニアは大変感謝し、1933 年 1 月にブックマンと 60 人のチームを招いてアクロンで 10 日間のキャンペーンを行った。彼らは T. ヘンリー ウィリアムズの家で毎週集まる強力で活発なグループを残した。その中にはアクロンの外科医ボブ スミスとその妻アンもいた。ボブは隠れた酒飲みだった。^{[1] : 151–152}

ローランド・ハザードは、カール・ユングがアルコール依存症の「精神的な解決」を求めるきっかけとなり、オックスフォード・グループに加わったと主張した。彼はシェップ・コーネルからコーネルの友人エビー・サッチャーを紹介された。エビーは深刻な飲酒問題を抱えていた。ハザードはエビーにユングの理論を紹介し、その後オックスフォード・グループを紹介した。エビーはしばらくの間、サム・シューメーカーのカルバリー・レスキュー・ミッション^{[19] : 381–386}に居住し、主に落ちぶれた人々や酔っ払いの救済に当たっていた。シューメーカーは入会者に、神は自分の理解するものであるという考えを教えた。^[55]

エビー・サッチャーはオックスフォードの教えに従い、オックスフォードの救済のメッセージを他の人に伝えることで、自身の改宗体験を現実のものにしておく必要があった。エビーは、昔の飲み友達のビル・ウィルソンがまた大酒を飲んでいると聞いていた。サッチャーとコーネルはウィルソンの自宅を訪れ、オックスフォード・グループの宗教改宗療法を紹介した。当時不可知論者だったウィルソンは、サッチャーが「宗教を得た」と言ったとき「愕然とした」。^{[19] : 131–139}

数日後、ウィルソンは酒に酔った状態で、エビー・サッチャーを捜しにカルバリー救出ミッションに赴いた。そこで彼は初めてオックスフォード・グループの会合に出席し、後にその経験を次のように述べている。「悔悛者たちが柵に向かって行進し始めた。なぜか私もそうせざるを得なくなった。やがて私は汗をかき、悪臭を放つ悔悛者たちの間にひざまずいた。その後、エビーは安堵して、私はすべてうまくやった、神に人生を捧げたのだ、と言った。」^[19]祭壇への呼びかけはウィルソンの飲酒をほとんど抑制しなかった。数日後、彼はチャールズ・B・タウンズ病院に再入院した。ウィルソンは1933年から1934年の間に3回タウンズ病院に入院していた。これが4度目で最後の入院となった。^{[17] : 150}

ビル・ウィルソンはタウンズ病院でエビーと共に段階を踏んで「霊的覚醒」を遂げ、そこで改宗した。ウィルソンは「白い光」を見たと主張し、担当医のウィリアム・シルクワースにその体験を話すと、それを軽視しないようにと忠告された。ウィルソンは病院を去った後、二度と酒を飲まなくなった。^{[17] : 83–87, 165–167}

ウィルソンは退院後、オックスフォード グループの会合に出席し、他のアルコール中毒者を救う活動に出た。タウンズ病院とカルバリー ミッションを通して、彼はアルコール中毒者 1 人を禁酒状態にすることはできなかったが、他のアルコール中毒者を改心させる活動に参加することで、自分自身は禁酒状態を保てることに気づいた。一緒に働くアルコール中毒者が必要だというこの認識が、オハイオ州アクロンへの出張中にボブ スミスと出会うきっかけとなった。

以前、ビル・ウィルソンはシルクワース博士から、アプローチを変えてアルコール依存症患者に、彼らは病気にかかっており、死に至ることもあると伝え、その後オックスフォードの実践法を適用するようアドバイスを受けていた。アルコール依存症は病気であり、道徳的欠陥ではないという考えは、飲酒は罪であるというオックスフォードの考えとは異なっていた。これが、彼がボブ・スミスとの最初の面会で伝えた内容だった。スミスは、ウィルソンが禁酒を手助けした最初のアルコール依存症患者だった。ボブ博士とビル・W は、後にアルコホーリクス・アノニマスを設立した。

ウィルソンは後に『アルコホーリクス・アノニマス成人集まれ』の中で次のように認めている。^[56] 「初期のAAは、自己分析、性格上の欠陥の認識、受けた害の賠償、他者との協力といった考えを、オックスフォード・グループと、アメリカにおける元指導者サム・シューメーカーから直接受け継いだものであり、他のどこからも受け継いだものではない。」

1934年、ジェームズ・ハックはオックスフォード・グループに加わり、ウィルソンの翌日である12月12日に禁酒した。^[要出典] AAは1935年6月10日に設立された。2004年9月、ハックは1971年に亡くなったウィルソンとともにオックスフォード・グループの会合に出席した最後の生存者となった。98歳になったハックは、現在モラル・リアーマメントと改名されたグループでまだ活動しており、AAに似た12ステップ・プログラムである「バック・トゥ・ベーシックス・プログラム」を通じてオックスフォード・グループの精神的方法を復活させることが彼の使命であった。ハックは、古いオックスフォード・グループの精神的方法の方が、現在AAで実践されているものよりも強力で効果的であると信じており、ハックはそのプログラムを刑務所システムに導入しようとしていた。^[57]

ウィルソンがオックスフォード・グループに在籍していた頃のハックの評価は、「彼は私たちが興味を持っていることにはまったく興味がなかった。彼はアルコール依存症について話すことしか望んでいなかった。彼は禁煙に興味がなかった。彼は女好きで、他のメンバーに性的行為を自慢していた」というもので、ハックの意見では彼は不可知論者のままだった。^[58]

このグループは、数人の著名人の人生に影響を与えたため、英国議会議員やその他のヨーロッパの指導者^{[59] 、}オハイオ州のファイアストン・タイヤ・アンド・ラバー・カンパニーの創設者であるファイアストン家などの著名なアメリカ人を含む、社会の著名なメンバーを引き付けました^[60]。時には物議を醸すこともありましたが (グループはローマカトリック教会からの反対も引き付けました^[61] )、このグループは1930年代までにはよく知られた非公式の国際的なネットワークに成長しました。ロンドンの新聞編集者アーサー・J・ラッセルは、1931年の会合に出席した後、このグループに加わりました^{[要出典]。}彼は1932年にFor Sinners Onlyを執筆し、これがGod Callingの著者たちにインスピレーションを与えました^[62]。

オックスフォード・グループとフランク・ブックマンの影響を受けた人々の中に、次のような人々もいます。

• ポール・トゥルニエ、スイスの 医師であり、著書『人間の医学』で世界的成功を収めた作家。
• スイスの プロテスタント（改革派）神学者、エミール・ブルンナー
• テオフィル・シュポエリは、1940年から1945年にかけてスイスでナチスのプロパガンダと戦った市民社会組織、ゴッタルド連盟の設立に尽力したスイスの作家であり学者である。
• ガブリエル・マルセル、フランスの哲学者、劇作家、キリスト教実存主義者の指導者^{[1] ：497}

カール・ユングは、個人とオックスフォード・グループへの関与について次のように述べています。

これらの問題に対する私の態度は、患者が本当に教会の会員である限り、彼は真剣であるべきだということです。彼は本当に誠実にその教会の会員であるべきであり、神と解決すべきだと信じているなら、自分の葛藤を解決するために医者に行くべきではありません。たとえば、オックスフォード・グループの会員が治療を受けるために私のところに来たとき、私はこう言います。「あなたはオックスフォード・グループの一員です。あなたがそこにいる限り、オックスフォード・グループとの関係は解決します。私はイエス以上にうまくできません。」^{[63] : 272}

1934年、聖公会の会員であるマージョリー・ハリソンは、聖徒たちとその指導者、そして彼らの慣行に異議を唱える本「Saints Run Mad 」を出版した。 ^[64]

神学者ラインホールド・ニーバーは、ブックマンの哲学と富裕層や権力者への追及を批判した。「権力者が改心できれば、神はその力を通じて、小人が改心した場合よりも広い範囲の人間生活をコントロールできるという考え方だ。この論理が、ヘンリー・フォードやハーヴェイ・ファイアストンのような人々の魂に対するブックマン派の心を打った」 ^[65]。彼はその道徳的原則を「退廃的な個人主義の宗教的表現... ブルジョア的楽観主義、個人主義、道徳主義が宗教の装いで表現されている」と呼び、「現代の神経質な金持ちたちがそのメッセージに広々とした別荘を開放するのも不思議ではない！」と付け加えた^[65]。

オックスフォード・グループは、19世紀の英国国教会で始まった、教会の高教会主義の実践を奨励し、教会の使徒的伝統を示す取り組みであるオックスフォード運動と混同されることがあります。どちらも異なる時期にオックスフォード大学のメンバーや学生と関係がありましたが、オックスフォード・グループとオックスフォード運動には無関係です。

• 1941年10月7日、英国下院で行われた「兵役 - オックスフォード・グループ - オックスフォード・グループの一部メンバーの兵役免除要請に関する討論」に関するハンザード報告書
• For A New World は、ブックマンと彼の運動に関連する書籍、定期刊行物、録音、映画を 30 以上の言語で提供するオンライン アーカイブを作成するスウェーデンの非営利団体です。