バージニア州のネイティブアメリカン部族

現在のバージニア州に最初に上陸したヨーロッパの探検家はスペイン人で、1607年にイギリス人がジェームズタウンを建設する数十年前に、2つの異なる場所に上陸した。1525年までに、スペイン人はフロリダの北にある東大西洋沿岸を測量していた。1609年、フランシスコ・フェルナンデス・デ・エシハは、イギリスの主張を否定しようとして、1526年から27年の冬の3か月間続いたルーカス・バスケス・デ・アイヨンの失敗した植民地サン・ミゲル・デ・グアルダペがジェームズタウンの近くにあったと主張した。 ^{[ 8 ]}現代の学者は、この最初のスペイン植民地はジョージア沖の島にあり、アメリカ合衆国の境界内にあったと考えている。

1542年、スペインの探検家エルナンド・デ・ソトは、北アメリカ大陸への遠征中に、現在のバージニア州南西部に住んでいたチスカ族に遭遇した。1567年の春、征服者フアン・パルドは、現在のノースカロライナ州西部のミシシッピ文化の中心地ジョアラの近くに建設されたサン・フアン砦に拠点を置いていた。彼はエルナンド・モヤノ・デ・モラレス率いる分遣隊を現在のバージニア州に派遣した。この遠征隊はチスカ族の村マニアティケを破壊した。この場所は後に、現在のバージニア州ソルトビルの町として開発された。^{[ 9 ]}

一方、1559年から1560年頃には、スペイン人は西への水路を探すためにチェサピーク湾からバージニアを探検し、そこをアハカンと呼んだ。彼らは、おそらくパスパヘグ族かキスキアック族の先住民男性を捕らえ、洗礼を施した後、ドン・ルイスと名付けた。^{[ 10 ]}彼らは彼をスペインに連れて行き、そこで彼はイエズス会の教育を受けた。約10年後、ドン・ルイスはスペインのイエズス会宣教師とともに戻り、短命に終わったアハカン伝道所を設立した。1571年に先住民が伝道所を襲撃し、すべての宣教師を殺害した。^{[ 11 ]}

1585年から1587年にかけて行われたイギリスによるロアノーク植民地建設の試みは失敗に終わった。この島は現在のノースカロライナ州に位置しているが、イギリスはバージニア領の一部と考えていた。イギリスは、地元のクロアタン族だけでなく、北はチェサピーク湾まで広がる沿岸部の関連部族に関する民族学的情報を収集した。

ヨーロッパ人が探検や植民地化の記録を残し始める以前の先住民の生活に関する記録は存在しなかった。しかし、研究者たちは考古学、言語学、人類学の研究を通して、この地域の先住民の文化や生活についてより深く理解するようになった。現代の歴史家たちは、先住民の口承伝承を用いて彼らの歴史を探究する方法も学んでいる。

植民地時代の歴史家ウィリアム・ストラッチーによると、ポウハタン酋長は1597年にケコータンで戦士を殺害し、自分の幼い息子ポチンズを後継者に指名した。ポウハタンはその部族の一部をピアンカタンク川に再定住させた。（彼は1608年の秋にピアンカタンクの成人男性住民を皆殺しにした。）^{[ 12 ]}

1670年、ドイツ人探検家のジョン・レーデラーはモナカン族の伝説を記録した。彼らの口承史によると、スー語族に属するモナカン族は、北西から敵に追いやられた後、「神託」に従って約400年前にバージニアに定住した。彼らは、アルゴンキン語族に属するタチ族（ドエグ族とも呼ばれる）が既にそこに住んでいたのを発見した。モナカン族はレーデラーに、タチ族にトウモロコシの栽培を教えたのは自分たちだと話した。彼らによれば、その革新以前は、ドエグ族は狩猟、漁労、採集で食料を得ていたという。

モナカン族の別の伝承によると、ヨーロッパ人との接触より数世紀前、モナカン族とポウハタン族は、現在のバージニア州西部の山岳地帯の一部を巡って争っていた。ポウハタン族はモナカン族の一団をナチュラル・ブリッジまで追跡したが、そこでモナカン族は狭い地形を利用してポウハタン族を待ち伏せし、撃退した。ナチュラル・ブリッジはモナカン族にとって聖地となり、マホムニーまたはモホムニー（創造主）の橋として知られるようになった。ポウハタン族は集落をピードモント台地のフォールラインより東、海岸沿いの遥か東へと撤退させた。

別の伝承によると、ドーグ族はかつて現在のバージニア州キングジョージ郡の領土に住んでいたという。イギリス人がジェームズタウンに到着する約50年前（1557年）、ドーグ族は3つのグループに分かれ、1つは後に植民地時代のカロライン郡として組織される地域に移住し、1つはプリンスウィリアム郡に移住し、3つ目はキングジョージ郡に残った。^{[ 13 ]}

家

3つの主要言語グループの異なる文化のもう一つの表現は、様式と材料の両面における住居の建設方法であった。スー語族の言語を話していたモナカン族は、樹皮と葦のマットで覆われたドーム型の構造物を作った。^{[ 14 ]}

ポウハタン連邦の部族はアルゴンキン語族の言語を話しており、カナダまで続く大西洋沿岸の多くの民族も同様でした。彼らはイハカン/イェハキンと呼ばれる家に住んでおり、イギリス人はそれを「ロングハウス」と表現しました。それらは曲げた若木を上部で縛り合わせて樽型に作られていました。若木は編んだマットや樹皮で覆われていました。17世紀の歴史家ウィリアム・ストラッチーは、樹皮は入手が困難だったため、樹皮で覆われた家は地位の高い家族が所有していた可能性が高いと考えていました。夏には、暑さと湿度が上がると、人々は空気の循環を良くするためにマットの壁を巻き上げたり取り外したりすることができました。^{[ 15 ]}

ポウハタン族の家の中では、両側の長い壁に沿ってベッドが作られていました。ベッドは、地面に立てた高さ約30センチ以上の柱に小さな横木を取り付けて作られていました。骨組みの幅は約1.2メートルで、葦で覆われていました。その上に1枚または複数枚のマットが寝具として置かれ、さらにマットや動物の皮が毛布として使われました。丸めたマットが枕として使われました。日中は、寝具は丸めて保管され、そのスペースは他の用途に使われました。^{[ 15 ]}寒い時期には家の中で火を燃やして暖をとっていたため、余分な寝具はほとんど必要ありませんでした。暖かい時期には虫除けにも使われました。^{[ 16 ]} 

この地域には野生動物が豊富に生息していた。1700年代まで、バージニア ピードモントではバッファローがまだたくさんいた。アッパー ポトマック流域 (バージニア州グレート フォールズより上流) はかつて野生のガチョウが他に類を見ないほど豊富に生息していたことで有名で、アッパー ポトマックはかつてのアルゴンキン語でコホンゴルートン(ガチョウの川) と呼ばれていた。男性と少年は狩猟を行い、魚介類を採取した。女性は葉野菜、根菜、ナッツを集め、肉と一緒に調理した。女性は肉を解体し、魚の内臓を取り除いて調理し、貝類や野菜を煮込んでシチューにする責任を負っていた。さらに、部族が季節的な資源を求めて移動する際には、新しい家の建設も主に女性が担っていた。^{[ 16 ]}経験豊富な女性と年長の少女が協力して家を建て、年少の子供たちは手伝いを任された。^{[ 16 ]}

1607年、イギリス人がバージニア州ジェームズタウンに最初の恒久的入植地を建設したとき、現在の州の地域はアルゴンキン語族、スー語族、イロコイ語族の多数の部族によって占められていた。ジョン・スミス船長はウィココミコ族を含む多数の部族と接触した。^{[ 17 ]} 30以上のアルゴンキン語族の部族は、政治的に強力なポウハタン連合（別名ポウハタン首長国）と関係があり、その本拠地は海岸沿いのフォールラインの東側の地域の大半を占めていた。それは100マイル× 100マイル（160km ）に及び、バージニア州の潮汐域の大部分とイースタンショアの一部を覆っており、彼らはその地域をツェナコマカと呼んでいた。この連合の30以上の部族はそれぞれ独自の名前と首長（ weroanceまたはwerowance、女性はweroansqua ）を持っていた。^{[ 1 ]} 全員が、当時ポウハタンと呼ばれていたママナトウィックという指導者に貢物を捧げていた。ポウハタンの個人名はワフンセネカウであった。部族の継承と財産相続は母系親族制度によって管理され、母親の系統を通じて受け継がれた。^{[ 18 ] [ 19 ]} 

フォールラインより南のバージニア州北部には、アルゴンキン語族の関連部族であるチカホミニー族とドエグ族が居住していた。

チカホミニー族はすぐにポウハタン連邦に加わらず、戦士長ではなく長老評議会によって率いられていた。ポウハタンが彼らを戦士として使いたい場合は、傭兵として銅貨で支払わなければならなかった。^{[ 20 ]}東海岸のアッカウマック族（ギンガスキン族を含む）と北バージニアのパタウォメック族は、連邦の周辺部族であった。アッカウマック族はポウハタンの領地から水で隔てられていたため、独自の指導者であるデベデボン（別名「笑う王」）の下で、ある程度の半自治権を享受していた。

ピエモンテ地方とフォールラインより北の地域は、モナカン族やマナホアック族などのスー語族が居住していた。イロコイ語族のノットウェイ族とメヘリン族は、現在のバージニア州南部、ジェームズ川の南に住んでいた。その他の部族は山岳地帯や丘陵地帯に居住していた。ブルーリッジ山脈以北の地域（ウェストバージニア州を含む）は、神聖な狩猟地の一部と考えられていた。オハイオ渓谷の大部分と同様に、この地域も後のビーバー戦争（1670年～1700年）において、ニューヨーク州とペンシルベニア州の強力なイロコイ五部族の攻撃により人口が減少した。

それ以前のフランスのイエズス会の地図には、以前の住民としてスー族の「オニアソント」（ナヒッサン）^{[ 21 ]}やトゥテロ族または「トッテロイ」（ビッグサンディ川 の旧名であり、イェサン族またはナヒッサン族の別名）が記されていた。

イギリス人が最初にバージニア植民地を設立したとき、ポウハタン族の総人口は約 15,000 人でした。両民族の関係は必ずしも友好的ではありませんでした。1607年の冬にジョン スミス船長が捕らえられ、ポウハタン酋長と会った後、関係はかなり良好になりました。ポウハタン族は、関係するグループ間の血縁関係を通じて、貿易協定や同盟などの関係を強化しました。血縁関係は、グループの女性メンバーとのつながりを通じて形成されました。^{[ 22 ]}ポウハタンはイギリス人に食料を送り、新参者が初期の数年間を生き延びるのを助ける上で重要な役割を果たしました。

1609年の秋、スミスが火薬事故でバージニアを去る頃には、両民族の関係は悪化していた。スミスの不在により、先住民問題はジョージ・パーシー大尉の指導に委ねられた。パーシーが交渉役を務めていた間、イギリス人とポウハタン族の兵士はほぼ立て続けに互いに攻撃を仕掛けた。両陣営が物資を妨害し資源を盗もうと襲撃を繰り返したため、イギリス人とポウハタン族の関係は急速に悪化した。^{[ 23 ]}土地と資源をめぐる彼らの競争は、第一次アングロ・ポウハタン戦争へとつながった。

1613 年 4 月、サミュエル・アーガル船長は、ポウハタンの「お気に入りの」娘ポカホンタスがパタウォメック族の村に住んでいることを知った。アーガルはポウハタンにイギリス人捕虜と盗んだ農具や武器を返還させるためにポカホンタスを誘拐した。両民族間の交渉が始まった。ポカホンタスがキリスト教に改宗し、1614 年にイギリス人のジョン・ロルフと結婚するまで、両民族間の平和は実現しなかった。前述のように、ポウハタン社会では母系血縁関係が重視されていた。ポカホンタスとジョン・ロルフの結婚が両民族を結びつけた。^{[ 22 ]} 平和は、ポカホンタスが 1617 年にイギリスで亡くなり、彼女の父が 1618 年に亡くなるまで続いた。^{[ 24 ]}

ポウハタンの死後、首長の地位は弟のオピチャパンに引き継がれた。彼の継承は短く、首長の地位はオペカンカノウに引き継がれた。1622年3月22日に始まったイギリス人入植地への組織的な攻撃を計画したのはオペカンカノウであった。彼はインディアンの土地へのイギリス人の侵略を罰し、入植者を完全に追い出そうと望んでいた。彼の戦士たちは攻撃中に約350～400人の入植者（推定総人口約1,200人の3分の1に相当）を殺害した。入植者たちはこれを1622年のインディアン虐殺と呼んだ。ジェームズタウンは、イギリス人と共に暮らしていたインディアンの少年チャンコがイギリス人に迫りくる攻撃を警告したため、被害を免れた。イギリス人は報復した。両民族間の紛争はその後10年間続き、かろうじて平和が保たれるまで続いた。^{[ 25 ]}

1644年、オペチャンカノウはイギリス人を追い出すために2度目の攻撃を計画した。彼らの人口は約8,000人に達していた。彼の戦士たちは再び攻撃で約350～400人の入植者を殺害した。これが第二次アングロ・ポウハタン戦争につながった。1646年、オペチャンカノウはイギリス人に捕らえられた。命令に反して、警備兵が彼の背後から彼を撃ち殺した。彼の死はポウハタン連邦の終焉の始まりとなった。オペチャンカノウの後継者であるネコトワンスは、 1646年10月に彼の部族にとって最初のイギリスとの条約に署名した。^{[ 25 ]}

1646年の条約は、インディアンとイギリス人の入植地の間に人種的な境界線を定め、それぞれの集団のメンバーは、新たに建設された国境の砦で特別な通行証を取得しない限り、相手側へ越境することを禁じた。この条約により、イギリス人入植者が特許を取得できるバージニア植民地の範囲は次のように定義された。

ブラックウォーター川とヨーク川の間の土地、そしてそれぞれの主要河川の航行可能な地点まで。これらの地域は、ブラックウォーター川沿いの現代のフランクリンから北西にまっすぐ伸びる直線で結ばれており、そこからフォート・ヘンリーのそばにあるアポマトック村まで北西に進み、さらに同じ方向にジェームズ川の滝の上流にあるモノカン村（フォート・チャールズが建設された場所）まで続き、そこで急に右折してヨーク川（パムンキー川）沿いのフォート・ロイヤルに至る。

1658年、イギリス当局は、入植者が拡大するプランテーションの近くに住む部族から土地を奪うことを懸念し、議会を招集した。議会は、イギリス人入植者は総督、評議会、または委員の許可なしにインディアンの土地に定住することはできず、土地の売買は四半期裁判所で行われなければならず、そこで公記録となることを宣言した。この正式な手続きを経て、ウィココミコ族は1659年にノーサンバーランド郡の土地をサミュエル・マシューズ総督に譲渡した。 ^{[ 26 ]}

こうしてネコトワンスは、ジェームズ川とブラックウォーター川の間にある広大な未開拓地をイギリスに割譲した。条約では、ポウハタン族は毎年イギリスに魚や狩猟動物を貢納金として支払うことが義務付けられ、インディアンのための保留地も設けられた。当初、インディアンは白人の領土にいる間は縞模様の布で作ったバッジを身につけなければならず、身につけなければその場で殺される可能性があった。1662年3月（新暦）には、この法律が改正され、インディアンは先住民の町の名前が書かれた銀または銅のバッジを身につけなければ逮捕されることになった。同様に、合法的な訪問者を法律違反者に見せかけるためにそのような身分証明バッジを奪ったイギリス人には、2時間のさらし台での処刑、裁判当日の恥辱の手紙の提出、公共の場での5,000ポンドのタバコの徴収など、極めて厳しい罰が科せられた。^{[ 27 ]}

1670 年頃、ニューヨーク・イロコイ連邦のセネカ族の戦士たちが、北ピードモントのマナホアック族の領土を征服した。同年、バージニア植民地はフォールライン以東の北バージニアからドエグ族を追放していた。セネカ族の行動により、バージニア植民地は事実上、イロコイ五部族の一部と隣り合うことになった。イロコイ族はピードモント地域に定住することはなかったが、狩猟や他の部族への襲撃のためにこの地域に侵入した。1674 年と 1684 年に両国間でオールバニーで締結された最初の条約は、スー族から征服したフォールライン以北のバージニアに対するイロコイ族の主張を正式に認めた。同時期に、1671 年から 1685 年にかけて、チェロキー族はチェロー族から現在のバージニア最西部の地域を奪取した。^{[ 28 ]}

1677年、ベーコンの反乱の後、ミドル・プランテーション条約が締結され、バージニアの部族の多くが参加した。この条約は毎年の貢納金の支払いを強化し、1680年の付属条約ではバージニアのスー族とイロコイ族が貢納インディアンのリストに追加された。これにより、より多くの保留地が設けられるようになった。この条約は、バージニアのインディアンの指導者たちがイングランド国王の臣民であることを主張することを目的としていた。^{[ 29 ]}

1693年、ウィリアム・アンド・メアリー大学が正式に開校しました。大学の当初の目的の一つは、バージニア・インディアンの少年たちを教育することでした。この目的のために、1691年にイングランドの「ブラファートン」という農場から学校に資金が送られました。この資金は、生活費、教室スペース、教師の給与に充てられました。条約を結んだ部族の子供だけが入学できましたが、当初はどの部族も子供を植民地の学校に送っていませんでした。1711年までに、スポッツウッド総督は、部族が少年たちを学校に送るならば、部族の年間貢納金を免除すると申し出ました。このインセンティブは効果があり、その年、部族は20人の少年を学校に送りました。年月が経つにつれて、ブラファートンの生徒数は減少しました。18世紀後半には、ブラファートン基金は他の用途に転用されました。それ以降、大学は1964年に連邦政府が公共施設の隔離を終わらせる公民権法を可決するまで、ヨーロッパ系（または白人）の学生のみに限定されていました。^{[ 19 ]}

初期のバージニア植民地総督の中で、アレクサンダー・スポッツウッド副総督は、在任期間（1710年～1722年）において、先住民に対する最も一貫性のある政策を掲げ、比較的敬意を払った人物の一人であった。彼は、辺境に砦を建設し、そこに貢納部族を駐在させ、遠方の部族との交易における緩衝地帯および仲介役とすることを構想した。また、彼らにはキリスト教の教えと文明も提供されることになっていた。バージニア・インディアン会社は、繁栄していた毛皮貿易を政府独占することになっていた。最初のプロジェクトであるクリスティアナ砦は、トゥテロ族とサポニ族が居住したことで成功を収めた。しかし、儲かる分け前を失うことに憤慨した民間商人たちが改革を働きかけ、1718年までに会社は解体され、民営化されることになった。

スポッツウッドは隣国のイロコイ族との和平に努め、1718年にブルーリッジ山脈までとポトマック川の南までの征服した土地すべてを譲り受けることに成功した。これは1721年にオールバニーで確認された。この条項は数十年後に論争の種となる^{[ 30 ]} 。ブルーリッジ山脈がバージニア植民地とイロコイ族の土地の新たな境界線となるように見えたからである。しかし条約では、この山脈はイロコイ族とバージニア植民地の貢納インディアンとの境界であると厳密に規定されていた。白人入植者はこれを山脈を自由に越えられる許可証とみなしたが、イロコイ族はこれに抵抗した。この紛争は、ヨーロッパ人がシェナンドー渓谷に入植し始めた1736年に初めて勃発し、1743年に頂点に達した。翌年、ペンシルベニアで締結されたランカスター条約によって解決された。

この条約締結後も、イロコイ族がシェナンドー渓谷のみを割譲したのか、それともオハイオ川以南のすべての領有権を放棄したのかについては、依然として議論が残っていた。さらに、アパラチア山脈以南の土地の多くは、ショーニー族とチェロキー族の領有権主張によって争われていた。イロコイ族は1752年、ログスタウンにおいて、イギリスがオハイオ川以南に入植する権利を認めた。しかし、ショーニー族とチェロキー族の領有権主張は依然として残っていた。

1755年、当時フレンチ・インディアン戦争でフランスと同盟を結んでいたショーニー族は、ドレイパーズ・メドウ（現在のブラックスバーグ）にあったイギリス人入植者の野営地を襲撃し、5人を殺害、5人を拉致した。入植者たちはこの事件をドレイパーズ・メドウ虐殺と呼んだ。ショーニー族は1758年4月にフォート・セイバート（現在のウェストバージニア州）を占領した。同年10月、イーストン条約によって和平が成立し、入植者たちはアパラチア山脈以遠に新たな入植地を建設しないことに同意した。

1763年にポンティアック戦争が勃発し、ショーニー族の攻撃により、入植者はジャクソン川沿いの辺境の集落や、現在のウェストバージニア州にあるグリーンブライアー川沿いの集落、アレゲーニー山脈の両側の谷、そしてイーストン条約の境界線のすぐ外側の地域を放棄せざるを得なくなった。一方、1763年の国王布告は、アレゲーニー山脈の向こう側の土地すべてをインディアン領と認めた。この布告は、この地域の先住民の支配を認め、ヨーロッパ人入植者を排除する保留地を設置しようとした。ポンティアック戦争が続く間、1766年まで、東はシェナンドー郡まで及ぶショーニー族の攻撃が続いた。

多くの入植者は、1768年にチェロキー族との境界線を定めたハード・レイバー条約と、イロコイ六部族がアパラチア山脈以西、オハイオ川以南の領有権をイギリスに正式に売却したフォート・スタンウィックス条約によって、宣言線が調整されたと考えていた。しかし、この地域（現在のケンタッキー州、ウェストバージニア州、およびバージニア州南西部を含む）には、売却に参加していなかったチェロキー族、ショーニー族、レナペ族、ミンゴ族などの他の部族がまだ居住していた。チェロキー族との境界線は、1770年のロッハバー条約で再調整する必要があった。なぜなら、バージニア州南西部へのヨーロッパ人の入植は、すでに1768年のハード・レイバー条約の境界線を超えていたからである。翌年、ネイティブ・アメリカンはケンタッキー州にまで及ぶ土地の譲歩を強いられた。一方、オハイオ川以南（ウェストバージニア州）のバージニア植民地は、特にショーニー族から激しい攻撃を受けた。

その結果生じた紛争はダンモア戦争（1774年）につながった。この時期に、ダニエル・ブーンが支配する一連の砦がクリンチ川の谷に建設され始めた。この紛争を終結させたキャンプ・シャーロット条約により、ショーニー族とミンゴ族はオハイオ川以南の領有権を放棄した。チェロキー族は1775年、トランシルバニア購入の一環として、バージニア州南西端を含む土地の一部をリチャード・ヘンダーソンに売却した。^{[ 31 ]}この売却は植民地政府にも、チカマウガ・チェロキー族の戦士長ドラッギング・カヌーにも認められなかった。しかし、革命に貢献した入植者たちは、王室に反抗してオハイオ川を筏で下ってケンタッキーに入った。1776年、ショーニー族はドラッギング・カヌーのチェロキー族派に加わり、「ロング・ナイフ」（バージニア人）に宣戦布告した。酋長は1776年7月22日、ホルストン川沿いのブラック砦（現在のバージニア州アビンドン）を襲撃し、チェロキー族を率いて1776年から1794年にかけてのチェロキー・アメリカ戦争を開始した。チカマウガ族の別の指導者ボブ・ベンジも、この戦争中にバージニア州最西部の郡で襲撃を指揮したが、1794年に殺害された。

1780年8月、サウスカロライナでの戦闘でイギリス軍に敗北したカタウバ族は居留地から逃げ出し、バージニア州のどこか不明な場所に一時的に身を隠した。彼らは、まだヨーロッパ系アメリカ人が入植していなかったバージニア州ロアノーク郡のカタウバ周辺の山岳地帯にいた可能性がある。彼らは約9か月間そこに安全に留まり、その後、革命の終盤近くにイギリス軍がその地域から追い出された後、アメリカの将軍ナサニエル・グリーンが彼らをサウスカロライナに導いた。 ^{[ 32 ]}

1786年の夏、アメリカ合衆国がイギリスから独立した後、チェロキー族の狩猟隊が、現在のバージニア州ワイズ郡にあるクリンチ川の源流で、ショーニー族の狩猟隊と2日間にわたる激しい戦闘を繰り広げた。チェロキー族が勝利したが、双方に多くの犠牲者が出た。これが、現在のバージニア州の境界内でこれらの部族間で行われた最後の戦闘となった。^{[ 28 ]}

18 世紀を通じて、バージニア州のいくつかの部族は保留地を失いました。1700 年直後、ラッパハノック族は保留地を失い、チカホミニー族は 1718 年に保留地を失い、ナンセモンド族はアメリカ独立戦争後の 1792 年に保留地を売却しました。土地を失った部族員の中には、他の民族グループと結婚して同化した者もいました。結婚後も民族的および文化的アイデンティティを維持した者もいました。母系制の親族制度では、インディアンの母親から生まれた子供は、父親に関係なく、母親の氏族と家族に生まれ、インディアンとみなされました。1790 年代までに、生き残ったポウハタン族のほとんどはキリスト教に改宗し^{[ 33 ] 、英語のみを話すようになりました[ 18 ]}。

この時期、ヨーロッパ系アメリカ人はバージニア州のインディアンを残りの保留地から追い出し、部族としての地位を終わらせようとしました。1850年までに、保留地の1つが白人に売却され、1878年までに別の保留地が正式に分割されました。多くのバージニア州のインディアンの家族は、20世紀まで個々の土地を保持しました。圧力に抵抗し、共同の保留地を保持した唯一の2つの部族は、パムンキー族とマタポニ族でした。これら2つの部族は、今日でも保留地を維持しています。^{[ 18 ]}

アメリカ南北戦争後、保留地の部族は自分たちの文化的アイデンティティを取り戻し、主張し始めた。これは奴隷解放後に特に重要になった。植民地の人々や多くの白人バージニア人は、混血のインディアンの多くはもはや文化的にインディアンではないと考えていた。しかし、彼らは他の民族の人々を吸収した。特に母親がインディアンの場合、子供たちは彼女の氏族や部族の一員とみなされた。^{[ 18 ]}

20世紀初頭、バージニア州の多くのインディアンが公式の部族に再編成し始めた。これに反対したのは、バージニア州生命統計局長（1912年～1946年）のウォルター・アシュビー・プレッカーであった。 ^{[ 18 ]}プレッカーは白人至上主義者であり、白人の優越性に関する誤った考えに基づく人種理論を持つ優生学運動の信奉者であった。バージニア州が奴隷制社会であった歴史を考えると、彼は白人の「支配人種」を「純粋」に保ちたいと考えていた。1924年、バージニア州は人種統合法（下記参照）を可決し、アフリカ系の祖先が少しでもいる個人はアフリカ人、つまり黒人とみなされるという「一滴の血の原則」を法律で確立した。

異人種間結婚や、バージニア・インディアンが共同の土地を持っていなかった長い歴史から、プレッカーは「真の」バージニア・インディアンはほとんど残っていないと信じていた。彼の考えでは、混血のインディアンは資格がない。なぜなら、インディアンが長い間異人種間結婚を行い、他の民族を自分たちの文化に取り込んできたことを理解していなかったからである。彼らの子供は混血かもしれないが、インディアンとして認識していた。^{[ 34 ]}米国内務省は、土地を割譲するよう説得する際に、これらの「非インディアン」の一部を彼ら全員を代表するものとして受け入れた。

1924年の法律は「一滴の血の原則」を制度化し、黒人またはアフリカ系の祖先が少しでも知られている個人を黒人と定義した。ポカホンタス条項によれば、バージニア州の白人は、白人としての法的地位を失うことなく、インディアンの祖先が最大で16分の1まで混ざっていてもよかった。これは、18世紀と19世紀に同州で法的に通用していた定義よりもはるかに厳格なものであった。南北戦争前は、アフリカ系またはインディアンの祖先が4分の1（祖父母1人分に相当）まで混ざっていれば、合法的に白人と認められた。さらに、南北戦争前の人種的アイデンティティに関する多くの裁判は、祖先の分析ではなく、通常は個人の外見や行動、地域社会の義務を果たしているかどうかといった、地域社会の受容に基づいて決定された。そもそもほとんどの人は祖先のことを詳しく知らなかったのである。^{[ 34 ]}

奴隷制時代と人種隔離が依然として蔓延していたジム・クロウ法の名残であるこの法律は、白人と非白人の結婚を禁止した。この法律は「白人」と「有色人種」（アフリカ系の祖先と関連）という用語のみを認めていた。プレッカーはこの法律の強力な支持者だった。彼は、黒人がバージニア・インディアンを「偽装」していないことを確認したかったのだ。プレッカーは、出生証明書、死亡証明書、結婚証明書、有権者登録用紙などに「白人」または「有色人種」の表記のみを使用するよう地方事務所に指示した。さらに、彼がリストアップした特定の家族を評価し、記録の分類を変更するよう指示した。彼は、彼らは黒人であり、インディアンを装おうとしていると信じていたからだ。^{[ 34 ]}

プレッカーの時代、バージニア州のインディアンやアフリカ系アメリカ人の多くは、州の隔離政策から逃れるために州を離れた。また、嵐が過ぎ去るまで目立たないようにしようとした者もいた。プレッカーの「書類の大量虐殺」は20年以上にわたって州の記録管理を支配したが、1946年に彼が引退した後は衰退した。 ^{[ 34 ]}この政策により、インディアンとして認識され続けていた家族を示す文書の多くが破壊された。

人種統合法は、異人種間結婚禁止法は違憲であるとした米国最高裁判所のラビング対バージニア州事件の判決後、1967年まで廃止されなかった。判決の中で裁判所は、「他民族の人と結婚するかしないかの自由は個人にあり、国家によって侵害されることはない」と述べた。^{[ 35 ]}

1960年代後半、バージニア州の2つの団体が、インディアン事務局のBARを通じて連邦政府の承認を申請した。アニ・ストヒニ/ウナミ族が1968年に最初に申請し、ラッパハノック族もその直後に申請した。ラッパハノック族はバージニア州によって承認された。^{[ 36 ]}現在、バージニア州では少なくとも13の部族が連邦政府の承認を申請している。

人種統合法の廃止により、個人は出生証明書やその他の記録を、（黒人または白人の「人種」分類ではなく）アメリカ先住民の民族的アイデンティティを示すように変更することが許可されたが、州政府は手数料を徴収した。 1997年にハーベイ・モーガン議員の法案HB2889が可決された後、バージニア州で生まれたバージニア先住民は誰でも、バージニア州先住民としてのアイデンティティを示すように記録を無料で変更できるようになった。^{[ 29 ]}

現在、ポウハタン族インディアンの総人口は約8,500人から9,500人と推定されている。約3,000人から3,500人が州公認部族の部族員として登録されている。モナカン・インディアン・ネーションの部族員は約2,000人である。^{[ 37 ]}

パムンキー族とマタポニ族は、17世紀の植民地時代の条約で定められた居留地を維持しているバージニア州で唯一の部族である。この2つの部族は、1646年と1677年の条約で規定されている通り、バージニア州知事に毎年貢納金を納め続けている。毎年感謝祭の頃に、狩猟で得た獲物（通常は鹿）と陶器または儀式用のパイプを貢納する儀式を行う。^{[ 29 ]}

2013年、バージニア州教育省は、州内のネイティブアメリカンの歴史的および現代の生活を網羅した25分のビデオ「バージニアのインディアン：部族に会う」を公開した。^{[ 38 ]}

ラッパハノック族は2022年4月1日に先祖伝来の土地の一部を買い戻した。^{[ 39 ]} 2023年1月には、同族の所有地が大幅に増加した。^{[ 40 ]}