ムスタアラビ系ユダヤ人

ローマ帝国末期のパレスチナでは、後にムスタアラビムとして知られるようになる先住民ユダヤ人の大多数は、特にガリラヤ北部の小さな村に住んでいたが、エルサレム周辺やラマッラー方面にも多くの村があった。^{[ 15 ]}彼らはビザンツ帝国の下で極度の抑圧と頻繁な虐殺に苦しんだ。^{[ 16 ]}彼らはアラム語を話し続けていたが、多くは読み書きができなかった。

パレスチナのユダヤ人は、特に1100年のハイファでアラブ人と共に十字軍から身を守った。1099年のエルサレム包囲戦では、多くのユダヤ人が十字軍に虐殺されたり捕らえられたりした。^{[ 17 ]} 1191年のアシュケロンでは、多くのユダヤ人が十字軍によって追放され、一部はエルサレムに移住した。^{[ 15 ]}

マムルーク朝時代、ユダヤ人は概して地位と人口の減少を経験した。^{[ 18 ]} ユダヤ人は小さな村からより大きな村へと移住し始めた。^{[ 15 ]}例えば、

• ペキイン
• サフェド
• ティベリアス
• エルサレム
• ヘブロン
• ハイファ
• アッコ

サフェド、ティベリア、およびそれらの周辺地域では人口が増加し、1500年にはサフェド地域に1万人以上のユダヤ人が住んでいたと推定されている。^{[ 15 ]}ユダヤ人はエトログの輸出とラビ研究に向かい始めた。

1492年のアルハンブラ勅令と1496年のマヌエル1世の勅令により、イベリア半島からすべてのユダヤ人が改宗または追放された。これらのユダヤ人の多くはガリラヤ地方の2つの主要都市、サフェドとティベリアに定住した。ヨセフ・カロのような著名なユダヤ人学者はエールツ・イスラエルに定住した。これには2つの大きな結果があった。セファルディムの慣習の採用^{[ 19 ]}と、パレスチナにおけるユダヤ人生活の黄金時代の始まりである。この黄金時代は、エルサレム、サフェド、ティベリア、ヘブロンの4つの聖都でほぼ独占的に起こった。ムスタアラビムはセファルディムの慣習の一部を採用するとともに、セファルディムと広く婚姻関係を結んだ。ある意味では、4つの聖都のムスタアラビムは明確な集団ではなくなった。ペキインのような農村地域でのみ、ムスタアラビムのユダヤ人が優勢であった。

ユダヤ人の主要な居住地はガリラヤ地方からエルサレムへと移り変わっていった。^{[ 15 ]}それでも、ラディーノ語を話すユダヤ人がユダヤ人社会を支配していた。バルカン半島、北アフリカ、イラクからの新たな移住者も、ムスタアラブ人の伝統よりもセファルディムの伝統を強固なものにした。

主に社会主義的で世俗的なシオニストが東ヨーロッパからやって来たことで、アラブ・イスラムの支配階級は怒りを覚えた。旧イシューブと新イシューブの関係も、時には悪化した。ムスタアラブ人は、シオニスト側に加わり、ハガナーやイルグンで戦うか、オスマン帝国を完全に離れ、アメリカへ移住するシリア系ユダヤ人の波に加わった。^{[ 20 ]}

ムスタアラビムは、マルガリット・ジナティを除いて、主流のセファルディ系イスラエル人の生活に溶け込んでおり、ムスタアラビ系のイスラエル人ユダヤ人が何人いるかは不明である。アメリカでは、彼らは一般的なシリアの伝統に従い、主にニューヨーク、カリフォルニア、ワシントンに定住している。

シリアのアレッポのムスタアラビムは、元々はマフゾール・アラム・ソバと呼ばれる独自の祈祷書に定められた独自の礼拝方法を持っていた。この儀式は、特にピユート（下記参照）の重要性において、ある点ではバビロニアの伝統よりもパレスチナの伝統を反映していると考えられている^{[ 21 ]}。^{[ 22 ]} 広義には、アシュケナージではなくセファルディの儀式に属するが、規範的なカスティーリャの儀式よりも、カタルーニャ^{[ 23 ]}のような非標準的なセファルディの儀式に類似している。また、サアディア・ガオンのシッドゥールやマイモニデスの祈りの律法と共通するいくつかの古風な特徴も含まれている。

マフゾル・アラム・ソバにおいて際立っている相違点のいくつかを以下に示します。

• 朝の礼拝における詩篇の朗読順序は異なります。
• 以下の祈りは、表現が異なりますが（祈りのメッセージは同じままです）：バルーク・シェアマール、カディッシュ、ケドゥシャー、アミダーの特定の祝福、タハヌン、ビルカト・ハマゾン（食後の感謝の祈り）。
• カディッシュには、第2節に長い「メシアに関する言及」が含まれている（セファルディムの儀式ではそれがはるかに短く、アシュケナージの儀式ではそれが存在しないのとは対照的である）。
• 詩篇8篇は毎晩夕拝の前に朗読されたが、これは現在では他の場所では行われていない習慣である。^{[ 24 ]}
• 朝の礼拝のアミダーの直後に、聖書から72の異なる節を朗読するという伝統があった。
• シリア系ユダヤ人の間では、アルファ・ベータと呼ばれる伝統が今もなお受け継がれており、これは安息日明けの夕べの礼拝の前に詩篇119篇から134篇を朗読するものである。この伝統は、スペイン系ユダヤ人やポルトガル系ユダヤ人の祈祷書にも見られる。
• また、審判の日の前の悔い改めの月であるエルル月には重要な伝統がありました。月曜日、木曜日、土曜日の夜明けには、特別なセリホットの祈りが唱えられました。その月の各週には、異なるセリホットの祈り、ピユート、聖書の節が唱えられました。シリア系ユダヤ人は、他のセファルディムと同様に、今でもエルル月全体を通してセリホットを唱えています。ただし、シリア系ユダヤ人が唱えるセリホットは標準化されており、アラム・ソバ・マフゾールのセリホットのように日によって変わることはありません。
• ティシャ・バブの日には、彼らはメギッラト・エイハを夜にのみ読み、朝には読みません。シリア系ユダヤ人は今でも、アルビトの後ではなく、その前にそれを朗読します。
• 三つの巡礼祭におけるキドゥシュは非常に長く、サアディア・ガオンのシッドゥールやバラディ・イエメンの伝統に見られるものとよく似ている。

ヤド・ハラヴ・ニッシムによって、1527年版の現存する最良の写本からページを選び、ファクシミリ版が最近出版された。

追放後のスペインからのユダヤ人の移住後、両コミュニティの慣習の要素を取り入れた妥協的な典礼が発展したが、セファルディムの要素が次第に大きくなっていった。その理由の一つは、シュルハン・アルーフとイサク・ルリアのカバラ的慣習の影響であり、どちらもセファルディム（特にカスティーリャ）の祈祷文を前提としていた。そのため、16世紀から19世紀にかけて、各国で保持されたいくつかの特徴的な地域慣習を除き、基本的に「セファルディム的」な典礼文が近東および中東の多くの儀式に取って代わった。（詳細はセファルディムの法と慣習#典礼を参照。）

シリアでは、北アフリカ諸国と同様に、コミュニティの実際の慣習を収録した祈祷書を印刷する試みは行われなかった。これは一般的に商業的に採算が合わないと考えられたためである。主要な出版拠点、主にリヴォルノ、そして後にウィーンでは、あらゆるコミュニティで使用できる標準的な「セファルディム」祈祷書が制作され、シリア人などの特定のコミュニティはこれらを大量に注文し、特別な慣習は口伝によって継承した。（例えば、アレッポのハハム・アブラハム・ハマウイはリヴォルノに一連の祈祷書の制作を依頼し、1878年に印刷された。これらは「汎セファルディム」的な性格を持ち、「ミンハグ・アラム・ソバ」に言及する注釈がいくつか含まれていた。）

口伝の細部が記憶から薄れていくにつれ、用いられる典礼は「リヴォルノ」様式にますます近づいていった。しかしながら、「セファルディム」の儀式（リヴォルノの祈祷書に基づく）と「ムスタアラビ」の儀式（基本的には似ているが、古い伝統に由来する特徴をいくつか保持している）の間には、依然として区別が存在した。

20世紀初頭、シリアでは「セファルディ」の儀式がほぼ普遍的であった。唯一の例外は（アレッポの）アレッポ中央シナゴーグの「ムスタアラビ」のミヌヤンであったが、その典礼もロシュ・ハシャナの賛美歌の順序など、いくつかの点で「セファルディ」と異なっていた。20世紀初頭にアレッポで出版された2つの主要な祈祷書の間にあるいくつかの違いは、セファルディ/ムスタアラビの違いを反映している可能性があるが^{[ 25 ]} 、これは確実ではない。現在のシリアの儀式祈祷書は両方の祈祷書に基づいている。

マフゾール・アラム・ソバの約30%はピユートで構成されています。

祝祭日や安息日に非常に目立つピユートの使用は、シリアのムスタアラビ共同体に限らず、ほとんどのユダヤ人共同体で行われていました。しかし、最も初期のピユートは、「圧倒的に[エールツ・イスラエル]またはその隣国シリア出身」であり、「ヘブライ語が十分に洗練されていて、文体的に正しく扱えるのはそこだけであり、表現豊かに語ることができるのもそこだけだった」^{[ 26 ]} 。カイロ・ゲニザ で発見された最も初期のパレスチナの祈祷書には、ピユートが含まれていることが多く、これは典礼の中で書き留める必要があった部分であり、基本的な祈祷の言葉は一般的に暗記されていたためです。ピユートの使用は常にパレスチナの特色と考えられていました。バビロニアのゲオニムはそれを阻止し、彼らが祈りの法定文言と考えるものを復元するためにあらゆる努力を払い、「ピユートを使用するハッザンは、それによって自分が学者ではないことを証明している」と主張しました。^{[ 27 ]}そのため、後世の典礼を分類する学者は通常、特定の典礼がピユートをより多く使用するほど、バビロニアの影響ではなくパレスチナの影響を反映している可能性が高いと考えています。これが正しければ、マフゾール・アラム・ソバはパレスチナ陣営にしっかりと位置づけられるでしょう。しかし、マフゾール・アラム・ソバのピユートは、エレアザル・カリルなどの初期のパレスチナのパイヤタニムの作品よりもスペイン学派のものに似ています。たとえば、それらは厳格なアラビア語の韻律で、ミドラシュをほとんど使用していません。また、それらは一般的に、今日のバカショットのように、礼拝の冒頭のブロックに配置され、祈りの中心的な部分を拡張したり部分的に置き換えたりするものではありません。^{[ 28 ]}したがって、ピユートの普及自体が古いパレスチナの儀式とのつながりを確立するものではありませんが、他の根拠に基づいてそのようなつながりを主張することは可能です。

シリアでは、ゲオニムの教えに基づくピユート（宗教歌）への否定的な見解を真摯に受け止めたセファルディムの儀式が主流となり、これらのピユートのほとんどは祈祷書から削除された。しかし、その一部はピズモニム（祈祷文）として、典礼外で用いられる形で残っている。