宗教秩序

宗教団体は、大きな宗派コミュニティ内のサブグループであり、独特の高い宗教的ライフスタイルと明確なメンバーシップを持っています。宗教団体は、尊敬される教師からその系譜をたどり、創設者を崇拝し、生活規則と呼ばれるライフスタイルを説明する文書を持っています。このような団体は、世界の多くの宗教に存在します。

仏教社会では、宗教団体は僧侶や尼僧の数多くの修道会のうちの 1 つであり、その多くは特定の教えの流派に従います。たとえば、タイのタンマユッティカ教団は、モンクット王(ラーマ 4 世)によって設立された修道会です。中国の有名な仏教団体としては、禅仏教の古代少林寺、現代では徐雲宗があります。

カトリック教会の修道会は、一種の宗教団体であり、そのメンバー（「修道者」と呼ばれる）は教会の名において上長によって承認された厳粛な誓いを立て、修道服を着用し、^共通の兄弟姉妹としての生活を送る社会です。^{[2]修道会は、メンバーが}単純な誓いを立てる宗教団体である修道会や、使徒生活の団体や信徒の教会運動を含む世俗の団体とは区別されます。修道会のメンバーは、聖職者または聖職者でない限り、聖職者ではなく信徒です。 ただし、特定の修道会や団体は、そのカリスマに応じて、特に聖職者または信徒に分類されます。[ 3 ^]

厳粛に誓いを立てた宗教秩序の伝統的な形式には、4 つの主要なカテゴリがあります。

• 修道士（修道院に住み、働き、聖務日課を唱える修道士または尼僧）
• 常任聖職者（聖務日課を朗読し、教会や場合によっては教区に奉仕する常任聖職者と常任聖職者の女性）
• 托鉢修道士（施しによって生活し、聖務日課を唱え、男性の場合は使徒的活動に参加する修道士または修道女）
• 正規聖職者（宗教的誓願を立て、積極的な使徒的生活を送る司祭）

ラテン教会における宗教生活は、早くも3世紀に始まり、聖ベネディクト修道会は6世紀の529年に結成されました。最も初期の宗教的基盤はすべて、修道院の囲い込みや司牧的ケアにどの程度重点を置いていたかによって、本質的には修道院的または教会法的なもののいずれかでした。当初、生活規則はコミュニティごとに異なる傾向がありましたが、10世紀までには徐々に聖ベネディクトの戒律がラテン教会の修道士と修道女の間で標準化された規範となり、聖アウグスティヌスの戒律は聖職者と修道女の間で標準化されました。最も初期の修道会には、シトー修道会（1098年）、 プレモントレ修道会（1120年）、アッシジのフランチェスコが設立したクララ会（1212年）、クリュニーのベネディクト改革運動（1216年）などがあります。これらの修道会は完全に独立した修道院と小修道院で構成されており、権力は個々の共同体とその修道院長または女子修道院長、修道院長または女子修道院長に委ねられています。そのメンバーは生涯同じ共同体に所属します。

13世紀後半には、カルメル会、小さき兄弟会、説教者修道会、三位一体修道会、聖アウグスティヌス修道会などの托鉢修道会が結成された。これらの托鉢修道会は修道会のために財産を保有せず、代わりに施しを乞い、必要とされる場所に出かけた。彼らの指導体制では、各修道院や修道院ではなく、各メンバーが直属の上司の支配下にあった。16世紀には、イエズス会、テアティヌス修道会、バルナビ修道会、ソマスコ修道会などの修道士修道会が誕生し始めた。これらのグループのほとんどは、聖務日課を公に共通して執り行うことから遠ざかり始めた。

聖ベネディクト会、シトー会、トラピスト会は、聖ベネディクトの戒律にある独立共同体の概念に従って、自治修道院（いわゆる「独立修道院」）を持っています。そのメンバーは、宗教的誓願を立てた修道院に「従属」することを誓います。したがって、修道院長や女子修道院長は、メンバーを他の修道院に移すことはできません。「独立修道院」は、ローマから独立を認められ、修道院になるまでは、「従属修道院」（「修道院」という名前で識別されます）のままでいる新しい基盤を作ることがあります。各修道院の自治は、全国的であろうと、他の共通の特性に基づくものであろうと、会衆に所属することを妨げるものではなく、これらは超国家的なベネディクト会連盟を形成します。

非修道院型の宗教施設には通常、任意の数の従属宗教共同体を管轄する本部、総長、または総長室があり、そのメンバーは施設の必要に応じて総長によって他の共同体に移動されることがあります。

よく知られているローマカトリックの修道会には、アウグスティノ会、バジリカ会、ベネディクト会、ベツレヘム会、ブリジット会、カマルドリ会、カルメル会、カルトジオ会、シトー会、コンセプショニスト会、クロジエ会、ドミニコ会、フランシスコ会、ヒエロニムス会、イエズス会、ミニムス会、ピアリスト会、サレジオ会、オリヴェッタ会、テアティヌス会、トラピスト会、ヴィジタンド会などがあります。

十字軍の時代には、エルサレム聖ヨハネ騎士団、神殿騎士団、聖墳墓騎士団など、いくつかの宗教組織が軍事任務を組み込むように進化し、「宗教軍事組織」となった。

東方正教会では、修道制度は1種類しかありません。修道士の職業は剃髪（礼拝中に行われる修道士の髪を切る儀式を指す）として知られており、 ^{[4] [5]}修道士によって神聖な秘蹟（秘跡）であると考えられています。^[6]剃髪の儀式は、必要に応じて行われる他の神聖な秘蹟や礼拝と同じ本であるエウホロギオン（教会スラヴ語：トレブニク）に印刷されています。

マルティン・ルターは宗教改革の時代に修道院生活の精神的価値に懸念を抱いていた。^[7]ルーテル教会の設立後、ルーテル領内のいくつかの修道院（ネーゲンボルン近郊のアメルングスボルン修道院やレーブルク＝ロックムのロックム修道院など）や女子修道院（ウエルツェン近郊のエプストルフ修道院やブルスフェルデのブルスフェルデ修道院など）はルーテル派キリスト教の信仰を採用した。^[8]

ルーテル派の修道会の他の例としては、アメリカ合衆国の「ルーテル・フランシスコ会」がある。また、聖ベネディクトの戒律に従うルーテル派の修道会「キリストのしもべの会」は、1958年にミシガン州オックスフォードの聖アウグスティヌス修道院で設立された。当時、他の数名の男性はアーサー・クラインヘダー神父に加わり、修道生活と祈祷の儀式を守っていた。^{[9]この修道会は、スウェーデン（}オースタンベック修道院）とドイツ（聖ヴィグベルト修道院）のルーテル派ベネディクト会と強いつながりがある。

イングランドの宗教組織は、イングランド教会がローマの首位権から分離した際にヘンリー 8 世によって解散されました。300 年間、英国国教会には正式な宗教組織はありませんでしたが、リトル ギディング コミュニティなどの非公式のコミュニティが時折出現しました。19 世紀半ばに英国国教会と世界的英国国教会にオックスフォード運動が出現すると、いくつかの組織が出現しました。1841 年に、女性のための最初の組織が設立されました。男性のための最初の組織は、25 年後に設立されました。

英国国教会の修道士たちは、生涯または一定期間、自らの財産を共有または信託で保有すること、共同体の中で独身生活を送ること、そしてその規則と憲法に従うことを自発的に誓います。^[10]

現在、男性向けの宗教団体が 13 団体、女性向けの宗教団体が 53 団体、男女混合の宗教団体が 8 団体活動しています。

英国メソジスト教会とその祖先は、数多くの女性助祭の修道会を設立しました。女性助祭は現在、聖職者として叙任され、司祭団の同僚と同等の地位にある聖職者です。メソジスト助祭修道会(MDO) は現在、男性と女性の両方を修道会に受け入れており、全員が助祭として知られています。助祭の機能は主に牧会的なものであることから、MDO は正規聖職者の修道会とみなすことができます。

聖ルカ修道会は、聖餐と典礼の学問、教育、実践に専念する 合同メソジスト教会の宗教団体です。

プロテスタントの宗教団体の中にはアナバプテストの神学に従う団体もある。これには、完全な財産共有の精神で生活し^[11]、平和教会として生活するフッター派やブルーダーホフ派が含まれる^{[12] 。}

組織の中で、エホバの証人の宗教団体は、エホバの証人の特別全時間奉仕者に特有の事柄を扱っています。特定の支部では、旅行する監督、特別開拓者、支部職員が特別全時間奉仕者団体およびベテル家族のメンバーとみなされています。^{[13]世界的には、彼らの団体は}エホバの証人の特別全時間奉仕者の世界団体です。^[14]こうした宗教団体の男性と女性の会員は通常、正式な清貧の誓いを立て、多くの政府から一定の地位と免除を与えられています。エホバの証人は、自分たちの宗教団体のメンバーを、同じく聖職者として任命された他の証人とは別の聖職者とは見なしていませんが、政府が行政上の目的で彼らをそのように見なす可能性があることを認識しています。

エホバの証人は聖職者階級を別に設けていないが、信者の資格ある洗礼は聖職者としての任命とみなしている。^[15]政府は一般的に、エホバの証人の専任の任命者は、性別や長老や執事（「聖職者」）としての任命に関係なく聖職者としての資格があると認めている。 ^[16]宗教自体は、任命された長老に対してのみ 「聖職者の特権」と呼ばれるものを主張している。

タリーカとは、スーフィズムにおける宗教団体の呼称である。特に、ハキーカ（究極の真理）を求めることを目的とするそのような団体の神秘的な教えや精神的実践を指す 。そのようなタリーカには通常、指導者または精神的指導者の役割を果たすムルシド（指導者）がいる。タリーカのメンバーと信奉者は、ムリーディン（単数形はムリード）と呼ばれ、「欲望する」、すなわち「神を知り、神を愛するという知識を欲する」（ファキールفقيرとも呼ばれる）ことを意味する。タリーカには、その団体のシャイフの精神的系譜であるシルシラ（アラビア語：سلسلة ）がある。ほぼすべての団体のシルシラは、イスラムの預言者ムハンマドにまで遡る。タリーカはイスラム世界全体に広がっている。

シーア派の中で、ヌールバクシー派イスラム教はスーフィーの原理とシーア派の教義を融合させた教団である。同教団は、シーア派イスラム教の最初のイマームであるアリを通じてイスラムの預言者ムハンマドに直接の精神的系譜と連鎖（シルシラー）を辿ることができると主張している。

これらの宗派の歴史により 、スーフィズムの特定の流派とワッハーブ派およびサラフィズムの発展との間には、何らかの歴史的なつながりがあります。

イブン・アブドゥル・ワッハーブは、14世紀の学者で熱心なスーフィーであったイブン・タイミーヤに影響を受けたが、タイミーヤは主に当時のスーフィズムの特定の流派の行き過ぎを公然と批判した人物として記憶されている。^[17]

秩序だった宗教生活の形態は、規模は小さいものの、アフリカや南アメリカの多くの部族や宗教、そしてイギリスの一部でも一般的です。 ^[要出典]これらの小さな宗教グループは組織化されていないため、秩序は他のよく組織された宗教ほど目立ちません。

サイエントロジーやムーニーのようなカルトや強制的なグループは、信者を教化して支配するための戦術として、敬虔な宗教組織に大きく依存することが多い。^[18]例えば、サイエントロジーのシー・オーグは、10億年契約に署名し^{[19] 、創設者}L・ロン・ハバードに忠誠を誓うことが義務付けられており、組織内の上級管理職に就いている。^[20]

• 禁欲主義
• 閉鎖的な宗教団体
• 修道生活
• 宗教的狂信
• 過度の宗教心
• 托鉢
• 宗教支援団体
• 第三の注文

• ウィキメディア・コモンズの宗教団体に関するメディア
• 米国の瞑想男子修道院のリスト
• 米国の瞑想女子修道院のリスト
• VocationNetwork.org は、カトリックの宗教共同体と、修道女、修道士、司祭としての生活に関する情報を提供します。
• DigitalVocationGuide.org は、毎年発行されるカトリックの宗教的召命識別ガイド「VISION」のデジタル版です。
• アボット・ガスケ、全文＋イラスト、イングランドの宗教団体。