マルクス・レーニン主義的無神論

19世紀初頭に哲学者としての訓練を受けていたカール・マルクスは、宗教哲学、特にヘーゲル主義で提示された解釈、すなわち「理性的なものは現実であり、現実的なものは理性的なものである」という議論に参加した。 ^{[ 11 ]}理性と現実に関するこれらの議論において、ヘーゲル派は哲学を、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルが『精神現象学』 （1807年）で精緻に合理化したキリスト教的宗教理解の洞察に奉仕する知的営みとみなした。19世紀の知識人として、ヘーゲルは当時の宗教を批判しながらも、キリスト教の存在論と認識論を追求した。それは、存在と存在の問いに対するキリスト教神学的な説明と両立する個人的な関心であり、彼はそれを自身の哲学の中で明確化し、体系化し、正当化した。^{[ 12 ]}

1831年にヘーゲルが亡くなった後、存在と実存に関するヘーゲルの哲学は、青年ヘーゲル派と、世界を支配する方法としてのあらゆる宗教哲学を拒否したルートヴィヒ・フォイエルバッハなどの唯物論的無神論者によって議論された。カール・マルクスは唯物論的無神論者の哲学に賛同した。フォイエルバッハは、哲学者が物質的現実を解釈する際に知的自律性を与えるために、哲学を宗教から分離した。彼は、神学の基本概念を批判的に分析するために、ヘーゲルの精神哲学の宗教的基盤に異議を唱え、哲学を天から地へ、人間の尊厳と人生の意味、道徳とは何か、存在の目的とは何かという主題へと方向転換し、^{[ 13 ]}人類は種として（個人としてではなく）崇拝に値するすべての属性を自ら内に持ち、人々はこれらの属性の反映として神を創造したと結論づけた。^{[ 14 ]}人間と神の概念的な分離について、フォイエルバッハは『キリスト教の本質』（1841年）の中で次のように述べている。

しかし、神性の概念は人間性の概念と一致する。すべての神的な属性、神を神たらしめるすべての属性は、人間という種の属性である。これらの属性は個人においては限定されているが、種の本質においては、そしてその存在自体においても、その限界は消滅する。なぜなら、人間はすべての人間を合わせた中でのみ完全な存在を持つからである。^{[ 15 ]}

フォイエルバッハは、宗教は「天の神秘的な力による恐怖の促進」によって人間の精神に力を及ぼすと考え^{[ 16 ]}、「古い神への激しい憎しみ」をもって、礼拝所は組織的に破壊され、宗教施設は根絶されるべきだと主張した^{[ 17 ]} 。唯物論哲学、思想、行動の実践を経験した弟子カール・マルクスは、急進的な哲学者となった^{[ 18 ] [ 19 ] 。}

マルクスはあらゆる宗教思想を否定し、宗教が何世紀にもわたって人類の未来にもたらした貢献は重要ではなく、無関係であると考えました。マルクスは、人類が超自然的な力の領域から自律していることを、古代から発展してきた公理的な存在論的真理とみなし、キリスト教よりもさらに尊敬に値する伝統を持つと考えました。 ^{[ 20 ]}マルクスは、教会は社会的に階層化された産業社会を通じて、支配階級による労働者階級の労働搾取を正当化するために宗教を発明したと主張しました。そのため、宗教は現実世界から感情的に逃避させる麻薬のようなものです。^{[ 21 ]}『ヘーゲル法哲学批判』の中で、マルクスは宗教的感情の矛盾した性質について次のように述べています。

宗教的苦しみは、同時に現実の苦しみの表現であり、現実の苦しみに対する抗議でもある。宗教は抑圧された被造物のため息であり、心なき世界の心であり、魂なき状況の魂である。それは[宗教]民衆のアヘンである。^{[ 22 ]}

マルクスにとって、無神論哲学は、人間としての生来の潜在能力を抑圧することから男女を解放し、超自然的な神々の地上の権威は現実のものではないため、人々が個々の人間としての主体性を持ち、したがって個々の現実の主人であることを知的に理解することを可能にするものであった。マルクスは、教会が社会の原子化によって実現した宗教の社会統制機能、すなわち、心理的に人間を（個々の男女として）自己から引き離し、人々を（社会共同体の一部として）互いに疎外するアノミーと社会的疎外に反対した。したがって、神学（宗教イデオロギー）の社会的権威は、人々が社会を統治する法律、社会規範、伝統から排除されなければならない。市民と市民権という社会的アイデンティティとしての文化的に進歩的な概念に代表される政治的解放のこうした流れの中で、マルクスは『ユダヤ人問題について』の中で次のように述べている。

人間をユダヤ人と市民、プロテスタントと市民、宗教者と市民に分解することは、市民権に対する欺瞞でもなければ、政治的解放の回避でもなく、それ自体が政治的解放であり、宗教から自らを解放する政治的方法である。もちろん、政治国家が市民社会から暴力的に誕生し、政治的解放が人々が自らの解放を達成しようと奮闘する形態である時代には、国家は宗教の廃止、宗教の破壊にまで踏み込むことができ、またそうしなければならない。しかし、それは私有財産の廃止、没収、累進課税、そして生命の廃止、ギロチンに至るまで進むのと同じ方法でのみ可能である。特別な自信の時代には、政治生活はその前提条件である市民社会とその社会を構成する要素を抑圧し、矛盾のない真の人間種として自らを構成しようとする。しかし、革命は自らの生活条件と激しく矛盾することによってのみ、革命を永続的なものと宣言することによってのみ、これを実現できる。したがって、戦争が平和で終わるように、政治劇は必然的に宗教、私有財産、市民社会のあらゆる要素の再建で終わる。^{[ 23 ]}

したがって、組織化された宗教は客観的な物質的条件から派生した人間の産物であり、資本主義のような経済システムは社会の物質的条件に影響を与えるため、不平等な政治経済システムと階層化された社会階級の廃止は、国家と公式宗教を消滅させ、形式的な国家機構も社会階級制度も持たない共産主義社会の確立につながるだろう。宗教的感情の性質と社会統制機能について、マルクスは『ヘーゲル法哲学批判』（1843年）の中で次のように述べている。

人々の幻想的な幸福としての宗教の廃止は、彼らの真の幸福を求める要求である。彼らに自分たちの状況についての幻想を捨てるよう求めることは、幻想を必要とする状況を捨てるよう求めることである。したがって、宗教批判は、宗教が光輪となっているあの涙の谷に対する批判の萌芽である。^{[ 24 ]}

このようにして、マルクスはフォイエルバッハの反宗教哲学を政治的実践へと、そして彼の初期のイデオロギーである弁証法的唯物論の哲学的基盤へと変容させた。マルクスは『私有財産と共産主義』（1845年）の中で、「共産主義は最初から（オーウェンが言うように）無神論から始まる。しかし、無神論は最初は共産主義とは程遠く、実際、無神論は依然としてほとんど抽象概念である」^{[ 25 ]}と述べ、フォイエルバッハの無神論を、宗教の発明の原因となった物質的（社会経済的）条件に対する熟慮された批判へと洗練させた。したがって、彼は無神論が自身のイデオロギーの哲学的礎石であるが、それ自体では不十分であると主張した。宗教的感情の社会的人工物について、マルクスは『フォイエルバッハに関するテーゼ』の中で次のように述べている。

フォイエルバッハは、宗教的自己疎外、すなわち世界が宗教的世界と世俗的世界に二重化されているという事実から出発する。彼の仕事は、宗教的世界をその世俗的基盤に分解することにある。しかし、世俗的基盤がそれ自身から分離し、雲の中に独立した領域として確立されるのは、この世俗的基盤内部の分裂と自己矛盾によってのみ説明できる。したがって、後者はそれ自体、その矛盾において理解され、実践において革命化されなければならない。例えば、地上の家族が聖家族の秘密であることが明らかになった後、地上の家族は理論的にも実践的にも破壊されなければならない。したがって、フォイエルバッハは、「宗教的感情」自体が社会的な産物であり、彼が分析する抽象的な個人（人）が特定の社会形態に属していることを理解していない。^{[ 26 ]}

弁証法的唯物論の哲学は、人間の存在条件は、物理世界に存在する物質的力（土、風、火）の相互作用から自然に生じると提唱した。宗教は、産業社会で賃金奴隷の現実を生きる搾取された労働者にとっての心理的慰めとして始まった。このように、組織化された宗教は労働者階級に起源を持つにもかかわらず、聖職者は支配階級が宗教的感情（宗教の実践）を統制することを許し、それによって社会全体――中産階級、労働者階級、プロレタリアート――を支配し、キリスト教徒の奴隷は報われる来世を期待するようになった。マルクスは『ドイツ・イデオロギー』（1845年）の中で、宗教的信仰の心理学について次のように述べている。

さらに、「亡霊」、「束縛」、「高次の存在」、「概念」、「良心」は、明らかに孤立した個人（人）の理想主義的、精神的表現、概念であり、生命の生産様式とそれに結びついた（社会的）交流の形態が動く非常に経験的な束縛と制限のイメージにすぎないことは自明である。^{[ 27 ]}

共産主義社会の確立において、マルクス・レーニン主義無神論の哲学は、組織宗教の社会的退廃（心理的慰めから社会統制へ）を、公式の国家宗教の革命的廃止と、公式の無神論への置き換えを正当化する。後者はマルクス・レーニン主義国家の特徴である。^{[ 28 ]}

フリードリヒ・エンゲルスは、 『ルートヴィヒ・フォイエルバッハと古典ドイツ思想の終焉』（1846年）と『反デューリング』（1878年）において、観念論的世界観、特に世界の物質的現実に対する宗教的解釈を批判することで、当時の社会問題を取り上げた。エンゲルスは、宗教は人類の歴史の初期から超自然的な力が人類の物質的貧困と非人間的な道徳的惨めさを支配し決定づけているという幻想であると主張した。しかし、そのような人間による人間存在の支配の欠如は、宗教の廃止によって終焉を迎えるだろう。有神論、すなわち人々が自己の精神的反映としての神を信じる必要性によって、宗教は徐々に消滅していくというのである。『反デューリング』の中で、エンゲルスは次のように述べている。

…そしてこの行為が達成され、社会がすべての生産手段を掌握し、計画的に使用することによって、自らが生み出したものの、抗しがたい異質な力として立ち向かってくるこれらの生産手段によって現在囚われている束縛から、社会自身とそのすべての構成員が解放され、それゆえ人間がもはや単に提案するだけでなく、処分するようになったとき、その時初めて、いまだ宗教に反映されている最後の異質な力が消滅するだろう。そして、それとともに宗教的反映そのものも消滅するだろう。なぜなら、その時、反映するものが何も残らなくなるからである。^{[ 29 ]}

エンゲルスは宗教を共産主義哲学と相容れない偽りの意識 とみなし、第一インターナショナルの共産党に対し、それぞれの国で無神論的な政治を提唱するよう促し、現実世界に対する宗教的な説明を必要とする人々の神秘主義や迷信を克服する手段として科学教育を推奨した。 ^{[ 30 ]}産業革命の科学的進歩に照らして、思弁的な神学哲学は、社会におけるすべての人の居場所を決定する上で時代遅れとなった。『反デューリング論』の中で、エンゲルスは次のように述べている。

世界の真の統一性は物質性にあるのであり、これはいくつかの言葉を巧みに操って証明されたのではなく、哲学と自然科学の長く骨の折れる発展によって証明されたのである。^{[ 31 ]}

科学の進歩により、社会経済的および文化的進歩は、無神論的唯物論が科学から切り離された哲学として留まるのではなく、科学となることを必要とした。『反デューリング論』の「否定の否定」の章で、エンゲルスは次のように述べている。

この近代唯物論、すなわち否定の否定は、単に古い唯物論を再構築したものではなく、この古い唯物論の恒久的な基盤に、哲学と自然科学の2000年にわたる発展の全思想内容、そしてこの2000年の歴史を付け加えたものである。それはもはや哲学ではなく、単なる世界観であり、その妥当性を確立し、適用されなければならないのは、独立した科学の中の科学ではなく、真の科学においてである。したがって、哲学はここで止揚され、すなわち「克服され、かつ保存される」のである。形式に関しては克服され、実質的な内容に関しては保存されるのである。^{[ 31 ]}

革命家として、ウラジーミル・レーニンは、真の共産主義者は常に無神論を推進し、宗教と戦うだろうと述べた。なぜなら、宗教は人々の人間としての主体性、つまり男女として自らの現実をコントロールする意志を奪う心理的な麻薬だからである。^{[ 17 ] [ 32 ]}宗教の政治的正当性と戦うために、レーニンはマルクスとエンゲルスの無神論をロシア帝国に適用した。^{[ 17 ]}宗教の社会統制機能について、レーニンは『社会主義と宗教』（1905年）の中で次のように述べている。

宗教は、あらゆる場所で、他人のために絶え間なく働き、貧困と孤立に苦しむ大衆に重くのしかかる、精神的抑圧の一形態である。搾取される階級が搾取者と闘う際に無力であることは、必然的に死後のより良い生活への信仰を生み出す。それは、野蛮人が自然と闘う際に無力であることから、神々、悪魔、奇跡などへの信仰が生まれるのと同様である。生涯を通して苦労し、貧困の中で生きる人々は、宗教によって、この世にいる間は従順で忍耐強くあること、そして天国での報いを期待して慰めを得ることを教えられる。しかし、他人の労働によって生きる人々は、宗教によって、この世にいる間は慈善を行うことを教えられ、それによって搾取者としての存在全体を正当化する非常に安価な方法が提供され、天国での幸福への切符が手頃な価格で売りつけられるのである。宗教は民衆にとってのアヘンである。宗教は一種の精神的な酒であり、資本の奴隷たちはその中で自分たちの人間的なイメージや、多かれ少なかれ人間にふさわしい生活への要求を溺れさせる。^{[ 33 ]}

東方正教会の社会イデオロギーはツァーリ君主制を支持していたため、宗教の信憑性を無効にすることは、ロシアの国家元首としてのツァーリの政治的正当性を無効にすることになる。さらに、ソビエト共産主義が要求するように、国民は宗教的信念から無神論への移行に備える必要もあった。科学的無神論は、アルバニア人民共和国などの他のマルクス・レーニン主義国と同様に、ロシアの共産党のイデオロギーであるマルクス・レーニン主義の哲学的基盤となった。^{[ 34 ] [ 35 ]}

ウラジーミル・イリイチ・レーニンは、マルクス・レーニン主義の無神論の普及を共産党の任務として位置づけ、「緊急の必要性」であると信じていた。^{[ 36 ]}レーニンは宗教に対して敵対的な態度をとっており、これがボリシェヴィキの無神論の特徴となった。^{[ 36 ]}彼は 、宗教が「大衆に感情、道徳的価値観、欲望を育む」ため、革命家はその事実を利用すべきであると主張する「神の構築」の概念を提唱したアナトリー・ルナチャルスキーを厳しく批判した。 ^{[ 36 ]}このように、ウラジーミル・イリイチ・レーニンは「マルクス主義のコミットメントの誠実さの基準として、また検証原理として、戦闘的な無神論に訴えた」。^{[ 36 ]}この無神論を支持し宗教に反対する厳格な姿勢は、「共感的で左翼的な考えを持ちながらも宗教を信じる知識人、労働者、農民の一部」を疎外する結果となった。^{[ 36 ]}