言語人類学

言語人類学は、言語が社会生活にどのような影響を与えるかを研究する学際的な学際研究です。これは、絶滅の危機に瀕した言語を記録する取り組みから始まった人類学の一分野であり、過去1世紀にわたって言語の構造と使用のほとんどの側面を網羅するまでに成長しました。^[1]

言語人類学は、言語がどのようにコミュニケーションを形成し、社会的アイデンティティと集団のメンバーシップを形成し、大規模な文化的信念とイデオロギーを組織し、自然界と社会世界の共通の文化的表現を発展させるかを研究します。^[2]

歴史的発展

言語人類学は、言語人類学へのアプローチの基準を定めた3 つの異なるパラダイムの発展から生まれました。1 つ目は現在「人類学的言語学」として知られ、言語の記録に焦点を当てています。2 つ目は「言語人類学」として知られ、言語の使用に関する理論的研究を行っています。3 つ目は過去 20 ～ 30 年の間に発展し、言語的考慮を伴う人類学の他のサブフィールドの問題を研究しています。3 つのパラダイムは順番に発展しましたが、今日でもすべて実践されています。^[3]

最初のパラダイム：人類学的言語学

最初のパラダイムである人類言語学は、このサブ分野に特有のテーマに特化しています。この分野には、絶滅の危機に瀕していると見なされている言語の文書化が含まれており、特に北米先住民族の先住民言語に焦点を当てています。これは、言語学に最も重点を置いたパラダイムでもあります。^[3]言語のテーマには次のものがあります。

文法的な説明、
類型分類と
言語の相対性

第二のパラダイム：言語人類学

2番目のパラダイムは、言葉を逆にすることで特徴づけられる。人類学的言語学から言語人類学へ移行することは、研究においてより人類学的な焦点が当てられていることを示している。この用語はデル・ハイムズが好んだもので、彼はジョン・ガンパーズとともにコミュニケーションの民族誌というアイデアの責任者でもあった。言語人類学という用語は、言語が状況の文脈の中で、それを話すコミュニティに関連して研究される未来に対するハイムズのビジョンを反映していた。^[3]この新しい時代には、機械による録音など、多くの新しい技術開発が含まれることになる。

このパラダイムは、一方では民俗学、他方では言語学の分野との批判的な対話の中で発展した。ハイムズは、民俗学者がパフォーマンスの言語芸術性よりも口承テキストに固執していることを批判した。 ^[4]同時に、彼はノーム・チョムスキーの先駆的な研究によって先駆けられた言語学の認知主義的転換を批判し、使用される言語に民族誌的に焦点を当てるべきだと主張した。

ハイムズは言語人類学に多くの革命的な貢献をしたが、その最初の貢献は新しい分析単位であった。音素や形態素の測定などの言語ツールに焦点を当てた最初のパラダイムとは異なり、2番目のパラダイムの分析単位は「発話イベント」であった。発話イベントとは、その発生中、相当な時間にわたって発話が行われるイベント（講義や討論など）と定義される。これは、発話が行われる可能性のある発話状況（夕食など）とは異なる。ハイムズは、民族詩学への言語人類学的アプローチの先駆者でもあった。ハイムズは、このパラダイムによって言語人類学と人類学との結びつきが強まることを期待していた。しかし、ハイムズの野望は裏目に出て、2番目のパラダイムによってこのサブ分野が人類学の他の分野から遠ざかることとなった。^[5]^[6]

第三のパラダイム：言語学的方法とデータを通じて研究される人類学的問題

1980 年代後半に始まった第 3 のパラダイムは、人類学の問題に言語的アプローチを提供することで、人類学への主な焦点を方向転換しました。第 3 のパラダイムの人類学者は、言語の技術的要素を優先するのではなく、言語ツールの使用を通じて文化を研究することに重点を置いています。テーマには次のものがあります。

個人および社会のアイデンティティの調査
共通のイデオロギー
個人間の物語的相互作用の構築

さらに、2番目のパラダイムが研究で新しいテクノロジーを使用したのと同様に、3番目のパラダイムでは研究をサポートするためにビデオドキュメントを多用しています。^[3]

関心分野

現代の言語人類学では、上記の 3 つのパラダイムすべてにおいて研究が続けられています。

言語のドキュメント
文脈を通して言語を学ぶ
言語的手段によるアイデンティティの研究

3 番目のパラダイム、つまり言語的手段による人類学的問題の研究は、現在の言語人類学者にとって豊かな研究分野です。

アイデンティティと相互主観性

言語人類学における多くの研究は、社会文化的アイデンティティの問題を言語的および言説的に調査している。言語人類学者ドン・クリックは、アイデンティティとの関連で、たとえば、一連の設定で、まずパプアニューギニア北部のガプンという村で調査を行った。^[7]彼は、ガプン村の子どもたちと、またその周囲で2つの言語がどのように使用されているかを調査した。1つは、村以外では話されておらず、したがって元来ガプン人のアイデンティティを「指示的」に表す伝統言語（タイアップ語）で、もう1つはニューギニアで広く使用されている公用語であるトク・ピシン語である（「指示的」とは、直接の文脈を超えた意味を指す）。 ^[8]タイアップ語を話すことは、1つのアイデンティティ、つまりローカルなアイデンティティだけでなく「後進的」なアイデンティティ、そしてヘッド（個人の自律性）の発揮に基づくアイデンティティと結びついている。トク・ピシン語を話すということは、ヘッドではなくセーブに基づいた、現代的なカトリックのアイデンティティを示すことであり、それは協力する意志とスキルに結びついたアイデンティティである。後の著作で、クリックはブラジルの特定の大声でのスピーチパフォーマンス「um escândalo」が、ブラジルのトラベスティ（大まかに言えば「女装者」）の性労働者が客を辱めるものであることを明らかにしている。その議論によれば、トラベスティのコミュニティは、大声での公の言説や他のパフォーマンス形式によって、ブラジルの大衆が彼らに押し付けようとするかもしれない恥を、少なくとも超越しようとする強力な試みをしている。^[9]

さらに、エミール・ベンヴェニスト^[10] 、メアリー・バックホルツとキラ・ホール[11]、ベンジャミン・リー[12]、ポール・コッケルマン[13]、スタントン・^{ウォーサム} [ 14 ^] など^の学者は^、アイデンティティが言説的に構築される方法を検討することで、アイデンティティを「相互主観性」として理解することに貢献してきました。

社会化

言語人類学者のエリノア・オクスとバンビ・シーフェリンは、一連の研究で、言語学的およびその他の民族誌学的方法を用いて、社会化（乳児、子供、外国人がコミュニティのメンバーになり、その文化に参加することを学ぶプロセス）という人類学のテーマに取り組んだ。^{[15]彼女たちは、}文化化と社会化のプロセスは言語習得のプロセスと切り離して起こるのではなく、子供たちは統合されたプロセスである言語と文化を一緒に習得することを発見した。オクスとシーフェリンは、赤ちゃん言葉は普遍的なものではなく、適応の方向（子供が周囲の進行中の会話状況に適応するようにされているか、またはその逆）は、たとえば、養育者の体に対して子供を抱いている方向と相関する変数であることを実証した。多くの社会では、養育者は子供を外向きに抱き、子供が人生の早い段階で認識することを学ばなければならない親族のネットワークに子供を向けるようにしている。

オックスとシーフェリンは、あらゆる社会の人々が言語の使用を通じて、また言語を通じて子供たちを社会化することを実証した。オックスとシーフェリンは、南カリフォルニアの白人中流家庭で夕食中に自然に語られる物語を通じて、母親と父親の両方が、主人公（多くの場合は子供だが母親で父親はほとんどいない）や「問題提起者」（多くの場合は父親で、不快な疑問を投げかけたり、主人公の能力に異議を唱えたりした）などの参加者の役割を分担することで、男性優位（「父親が一番よく知っている」症候群）の再現に参加していることを明らかにした。母親が子供たちに物語を語らせるために協力すると、無意識のうちにこのプロセスの影響を受けることになった。

シーフェリンの最近の研究では、彼女が研究しているパプアニューギニア南部高地のコミュニティにおける牧師や他の比較的新しいボサビ派改宗者の社交的役割が明らかになった。 ^[16]^[17]^[18]^[19]牧師は知識を伝える新しい方法、新しい言語的認識マーカー^[16]、そして時間について話す新しい方法を導入した。^[18]そして彼らは、他人の内面を知ることができると述べている聖書の部分（例えば、マルコによる福音書第2章6-8節）に苦労し、大いに抵抗してきた。^[19]

イデオロギー

現在の（第3の）パラダイムの3つ目の例として、ローマン・ヤコブソンの弟子マイケル・シルバースタインが道を開いて以来、言語人類学者によるイデオロギーという人類学の主要テーマに関する研究が増加している。^[20]この場合の「言語イデオロギー」は、「世界における言語の性質に関する常識的な概念の共有」と定義されることもある。 ^[21]シルバースタインは、これらのイデオロギーは単なる誤った意識ではなく、日常の英語の使用から「 thee」と「thou」がなくなることなど、実際に言語構造の進化に影響を与えていることを実証した。^{[22]ウーラードは、「}コードスイッチング」、つまり会話内または単一の発話内で言語の変種を交互に切り替える体系的な慣行の概要の中で、人類学者がその慣行に対して尋ねる根本的な質問「なぜ彼らはそんなことをするのか？」は、支配的な言語イデオロギーを反映していると述べている。それは、人々は「本当に」単一言語を話し、一度に複数の言語が混在する混乱に気を取られるのではなく、参照の明瞭さに効率的に焦点を合わせるべきだというイデオロギーである。^[23]

言語イデオロギーに関する多くの研究では、ニューメキシコ州のプエブロやアリゾナ州のホピ族居留地で話されているキオワ・タノア語族のテワ語に「キヴァ言語」が及ぼす影響など、言語に対するより微妙な影響を調査している。これについては次のセクションで説明する。^[24]

他の言語学者は、言語接触、言語の消滅の危機、および「グローバル言語としての英語」の分野で研究を行ってきました。たとえば、インドの言語学者ブラージ・カチュルは、南アジアの英語の地方的な変種や、インドの多文化グループの間で英語が共通語として機能する方法について調査しました。 ^[25]イギリスの言語学者デイビッド・クリスタルは、植民地主義の状況下で1つの支配的な言語が広がる結果となる文化的同化の影響に注目し、言語の死の研究に貢献しました。^[26]

継承言語のイデオロギー

最近では、継承言語に関する新しいイデオロギー研究が言語学の分野に参入し始めている。具体的には、応用言語学者のマーティン・グアルダードは、継承言語イデオロギーとは「言語的少数派が自らの言語について抱く、やや流動的な理解、正当化、信念、判断の集合」であるとしている。^[27]グアルダードはさらに、継承言語のイデオロギーには、言語的少数派の家族の「子どもの生活におけるこれらの言語の関連性、およびこれらの言語がいつ、どこで、どのように、どのような目的で使われるべきか」に関する期待や願望も含まれていると主張する。これは言語イデオロギー研究のまだ始まったばかりの分野であるが、この研究は、言語のイデオロギーがさまざまな状況でどのように機能するかの理解に貢献するだろう。

ソーシャルスペース

この第 3 のパラダイムの最後の例として、言語人類学者のグループが社会空間という概念について非常に独創的な研究を行った。デュランティは、サモアの挨拶とその社会空間の使用と変容に関する画期的な論文を発表した。^[28]それ以前に、インドネシア学者のジョセフ・エリントンは、言語問題そのものに必ずしも関心を持っていなかったインドネシア学者による以前の研究を利用して、言語人類学的方法 (および記号論) を模範的中心の概念に適用した。模範的中心とは、模範的な行動が発散される政治的および儀式的権力の中心である。^[29]エリントンは、ジャワの王宮に仕えた先祖を持つジャワのプリヤイが、王宮が消滅したずっと後も、いわば使者となり、ジャワ全土で「洗練された言葉」の最高の例を代表するようになったことを示した。ジョエル・カイパースの研究は、インドネシアのスンバ島を例にこのテーマを展開している。また、これはインドネシア人ではなくアリゾナ州のテワ族インディアンに関する話ではあるが、テワ族のキバ（地下の儀式空間）に由来する言語形式がすべてのテワ族言語の支配的なモデルを形成しているというポール・クロスクリティーの主張は、直接的な類似点として見ることができる。

シルバースタインは、この模範的中心という概念に最大限の理論的意義と適用性を見出そうとしている。実際、彼は模範的中心という概念が言語人類学の 3 つの最も重要な発見の 1 つであると考えている。彼はこの概念を一般化して、「歴史的に偶発的でありながら構造化された、より大規模な制度的な『相互作用の秩序』が存在する。このような大規模なマクロ社会秩序の中で、事実上、記号化の儀式的中心は、そこで使用される言語やその他の記号形式の意味と重要性に関して、特定の言説的相互作用イベントに構造化と価値付与の影響を及ぼすようになる」と主張している。 ^[30]言語人類学者による儀式などの古典的な人類学的テーマに対する現在のアプローチは、静的な言語構造ではなく、「象徴性と指標性の『肥大化した』一連の並行秩序が、テキストと非テキストの韻律化の魔法のように見える同期を通じて、儀式に独自の神聖な空間を創造させるように見える」リアルタイムでの展開を強調しています。^[30]^[31]

人種、階級、性別

多くの学者は、このサブフィールドの幅広い中心的関心に取り組み、その中核理論から、言語と、特に顕著な社会的構成である人種 (および民族)、階級、性別 (およびセクシュアリティ) との交差点に焦点を当てています。これらの研究は一般に、人種、階級、性別 (結婚、労働、ポップカルチャー、教育など) に関連する社会構造 (イデオロギーや制度など) の役割を、その構成と個人の生活経験の観点から考察しています。これらのトピックを扱っている言語人類学のテキストの短いリストは次のとおりです。

人種と民族

アリム、H. サミー、ジョン R. リックフォード、アーネタ F. ボール。2016 年。「人種言語学: 言語は人種についての私たちの考えをどのように形作るか」オックスフォード大学出版局。
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バックホルツ、メアリー. 2010. 『ホワイトキッズ：若者のアイデンティティの言語、人種、スタイル』ケンブリッジ大学出版局。
デイビス、ジェニー L. 2018. 「トーキング・インディアン：チカソー・ルネッサンスにおけるアイデンティティと言語の復興」アリゾナ大学出版局。
ディック、H. 2011。「米国の小さな町で移民を違法にする」言語人類学ジャーナル。21(S1):E35-E55。
ヒル、ジェーンH. 1998.「言語、人種、白人の公共空間」アメリカ人類学者100（3）：680-89。doi ： 10.1525 / aa.1998.100.3.680。
ヒル、ジェーン H. 2008. 白人人種差別の日常言語。ワイリー・ブラックウェル。
ガルシア・サンチェス、インマクラーダ・M. 2014. 言語とイスラム移民の子供時代：帰属の政治学。ジョン・ワイリー＆サンズ。
イブラヒム、アワド。2014年。『黒人性の根茎：ヒップホップ文化、言語、アイデンティティ、そして生成の政治の批判的民族誌』。第1版。ニューヨーク：ピーター・ラング・パブリッシング社。
ローザ、ジョナサン。2019年。『言語のように見え、人種のように見える：人種言語学的イデオロギーとラテン語の学習』オックスフォード大学出版局。
スモールズ、クリスタル。2018年。「ファイティング・ワード：アメリカの高校における黒人差別と言説上の暴力」言語人類学ジャーナル。23(3):356-383。
スピアーズ、アーサー・キーン。1999年。『人種とイデオロギー：言語、象徴、大衆文化』ウェイン州立大学出版局。
ウルチウオリ、ボニー。2013年。『偏見の暴露：プエルトリコ人の言語、人種、階級の経験』Waveland Press。
ウィルツ、クリスティーナ。2011年。「キューバにおける黒人のパフォーマンスは、今も私たちの中に残る永遠の過去である。」言語人類学ジャーナル。21(S1):E11-E34。

クラス

フォックス、アーロン A. 2004. リアル・カントリー：労働者階級文化における音楽と言語。デューク大学出版局。
シャンカール、シャリーニ。2008 年。『デシランド：シリコンバレーのティーン文化、階級、成功』デューク大学出版局。
ナカシス、コンスタンティン V. 2016.「Doing Style: Youth and Mass Mediation in South India」シカゴ大学出版局。

ジェンダーとセクシュアリティ

バックホルツ、メアリー。1999年。「『なぜ普通でいるのか？』：オタク女子のコミュニティにおける言語とアイデンティティの実践」社会における言語。28（2）：207-210。
フェイダー、アヤラ。2009年。『ミツヴァ・ガールズ：ブルックリンの次世代ハシディズム・ユダヤ人の育成』プリンストン大学出版局。
ガウディオ、ルドルフ・ペル。2011年。『アッラーが私たちを創った：アフリカのイスラム都市における性的無法者』ジョン・ワイリー＆サンズ。
ホール、キラ、メアリー・バックホルツ。1995年。『ジェンダーの表現：言語と社会的に構築された自己』ニューヨーク：ラウトレッジ。
ジェイコブス・ヒューイ、ラニタ。2006 年。『キッチンからパーラーへ：アフリカ系アメリカ人女性のヘアケアにおける言語と形成』オックスフォード大学出版局。
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リヴィア、アンナ、キラ・ホール。1997年。『クィアリー・フレーズ：言語、ジェンダー、セクシュアリティ』オックスフォード大学出版局。
マナランサン、マーティン F. IV. 「アメリカにおけるフィリピン人のゲイ体験の「上演」：国境を越えた文脈における言語戦略」『ラベンダー語辞典を超えて：レズビアンとゲイの言語における真正性、想像力、流用』。ウィリアム L リープ編。ニューヨーク：ゴードンアンドブリーチ、1997 年。249 ～ 266 ページ
メンドーサ・デントン、ノーマ。2014年。「ホームガールズ：ラテン系若者ギャング間の言語と文化的慣習」ジョン・ワイリー＆サンズ。
ランプトン、ベン. 1995. クロッシング：青少年の言語と民族性. ロングマン.
ジンマン、ラル、ジェニー・L・デイビス、ジョシュア・ラクロウ。2014年。「クィア・エクスカージョンズ：言語、ジェンダー、セクシュアリティにおける二元性の再理論化」オックスフォード大学出版局。

民族詩学

民族詩学は、口承詩や物語パフォーマンス（つまり口頭伝承）のテキスト版を記録する方法であり、詩の行、詩節、スタンザ（散文の段落の代わりに）を使用して、書かれたテキストでは失われる正式な詩のパフォーマンス要素を捉えます。民族詩のテキストの目標は、ユニークな口承パフォーマーのテクニックが、特定の文化的コンテキスト内でパフォーマンスの美的価値をどのように高めるかを示すことです。民族詩理論の主な貢献者には、ジェローム・ローゼンバーグ、デニス・テドロック、デル・ハイムズがいます。民族詩学は、民族学、人類学、民俗学、文体論、言語学、文学および翻訳研究のサブフィールドと見なされています。

絶滅危惧言語：言語の記録と復興

絶滅危惧言語とは、母語として子供たちに受け継がれていない言語、またはさまざまな理由により話者の数が減少している言語です。そのため、数世代後にはこれらの言語は話されなくなる可能性があります。^[32]人類学者は、言語の文書化や再活性化プロジェクトへの関与を通じて、絶滅危惧言語コミュニティに関わってきました。

言語ドキュメンテーションプロジェクトでは、研究者は言語の記録を作成する作業を行います。これらの記録は、フィールドノートや音声またはビデオの録音です。ドキュメンテーションのベストプラクティスに従うには、これらの記録に明確な注釈を付け、何らかのアーカイブ内に安全に保管する必要があります。フランツボアズは、北米で言語ドキュメンテーションに関わった最初の人類学者の 1 人で、1) 文法、2) テキスト、3) 辞書という 3 つの重要な資料の作成を支援しました。これは現在、ボアズ三部作として知られています。^[33]

言語復興とは、ある言語を再び一般的に使用されるようにする取り組みである。復興の取り組みは、その言語を新しい話者に教えるか、コミュニティ内での継続的な使用を奨励する形をとる。^[34]言語復興プロジェクトの一例としては、ペンシルベニア州スワスモア大学で教えられているレナペ語コースがある。このコースは、先住民と非先住民の学生にレナペ語と文化について教育することを目的としています。^[35]

言語の再生は、再生のサブセットとして、言語がコミュニティから奪われたことを意味し、コミュニティが自分たちの言葉で言語を再生する権限を取り戻すことへの懸念に対処します。言語の再生は、言語の喪失に関連する力関係に対処します。すでにその言語を知っている人々にその言語を使用するように奨励し、使用領域を増やし、言語の全体的な威信を高めることはすべて再生の要素です。その一例は、マイアミ言語が広範なアーカイブを通じて「絶滅」状態から復活したことです。^[36]

言語学の分野では絶滅危惧言語の言語構造の研究にも焦点が当てられてきましたが、人類学者も言語の絶滅の危機の社会歴史的背景だけでなく、言語の復興や再生プロジェクトに関する民族誌的理解を重視することでこの分野に貢献しています。^[37]

参照

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さらに読む

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外部リンク

言語人類学会 – 記事で引用された著者のダウンロード可能な出版物
アレッサンドロ・デュランティの著書
ジョエル・カイパースの出版物
エリノア・オックスの出版物
バンビ・シーフェリンの出版物
ジェームズ・ウィルスの出版物

ユルゲン・トラバント・ヴィルヘルム・フォン・フンボルトの講義（7時間）

https://webtv.univ-rouen.fr/permalink/c1253a18f7e5ecnge8dp/

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