ポール・V・クロスクリティ

クロスクリティが言語使用のイデオロギー的側面と、それが言語構造、文化的アイデンティティ、民族史とどのように関連しているかに興味を持ったのは、彼のキャリアの初期に遡ることができる。1973年にアリゾナ州北東部のファースト・メサ・ホピ居留地のアリゾナ・テワ族コミュニティで博士論文の研究を始めたとき、クロスクリティは主にテワ語の文法と言語接触に興味を持っていたが、テワ族自身が言語、文化、宗教儀式のつながりの重要性を彼に繰り返し伝えていた。^{[ 13 ]} 「私の言語は私の人生」はテワ語でよく言われることわざで、言語とアイデンティティの強いつながりを示唆している。^{[ 14 ] [ 15 ]}言語とアイデンティティは、クロスクリティの後期の研究の中心テーマとなり、言語イデオロギーの新たな理論に照らしてテワ族の文化的現象を解釈した。^{[ 13 ]}

彼の初期の研究は、テワ語の言語的変異、言語接触、言語借用、地域的影響に焦点を当てていた。テワ語は、言語接触の研究にとって独自のデータを提供している。なぜなら、アリゾナのテワ族は、隣人のホピ 族との約300年にわたる接触の歴史と広範な多言語主義にもかかわらず、ホピ語からの借用語をほとんど採用していないからである。^{[ 16 ]}これは多くのプエブロ文化に共通するパターンであり、通常「言語保守主義」として知られている。^{[ 17 ]}

クロスクリティはこのパターンを、言語純粋主義という先住民のイデオロギーとして再分析した。しかし、クロスクリティはこのイデオロギーを、テワ族コミュニティによる外来要素の拒絶の結果ではなく、宗教的権威者のみが使用する儀式的な言語であるキバ語の優位性にたどっている。 ^{[ 18 ]}非常に価値の高い宗教領域に関連付けられているキバ語は、慣習による規制、先住民の純粋主義、厳格な区分化、アイデンティティの言語的指標化という4つの文化的嗜好を体現している。 ^{[ 19 ]}これらの嗜好は、キバ語以外の言語に関するアリゾナ・テワ族の言語イデオロギーにも反映されており、キバ語を言語全般の民俗モデルに変えている。^{[ 14 ]} クロスクリティは、ある領域に特有の言語的および文化的形態が他の形態のモデルとなるという、言語の根底にある概念を説明するために「支配的言語イデオロギー」という用語を作り出した。^{[ 13 ]}

話者が自分の言語に対して持つ相対的なメタ言語意識に関する研究に関して、クロスクリティは、この支配的なイデオロギーがテワ語の語彙に最も影響を与えていると指摘している。なぜなら、語彙の違いは最も意識しやすく^{[ 20 ]}、したがって話者によって最も容易に制御できるからである^{[ 21 ] 。}

クロスクリティはアリゾナ・テワ族との研究に加え、1980年以来、カリフォルニア州中央部の西モノ族コミュニティとも協力してきた。 ^{[ 6 ]}アリゾナ・テワ族とは対照的に、西モノ族コミュニティでは言語純粋主義は存在しなかった。クロスクリティは植民地以前の言語イデオロギーを3つ挙げている。それは、言語借用と混交性を重視するシンクレティズム、方言の変異を家族や個人の違いの自然な結果とみなす変異主義、そして言語を道具や技術とみなす功利主義である。これらのイデオロギーは、おそらく英語への言語シフトに貢献したと考えられる。植民地以前の時代、現在の米国太平洋岸の先住民グループの間では、異なる言語間の語彙借用は一般的であり、民族的アイデンティティはおろか、どの言語の活力にとっても危険とはみなされていなかった。このような状況下では、英語の語彙が西モノ語の語彙に取り入れられたことは、非難されるどころか歓迎された。その理由の一つは、西モノ語が内部の分化のために統一された民族的アイデンティティの指標や象徴となることは決してなかったからであり、もう一つは、植民地時代および脱植民地時代の社会において英語がますます有用になってきていたからである。こうした伝統的な言語イデオロギーは、教育政策と相まって、言語の維持に悪影響を及ぼすことが証明された。^{[ 22 ] [ 23 ]}

クロスクリティの研究は、言語の維持と変化を理解する上で言語イデオロギーが重要であることを示している。^{[ 24 ]}アリゾナ・テワ族の場合、純粋主義という支配的な言語イデオロギーとテワ語と民族的アイデンティティの結びつきが言語の維持に貢献している一方で、西モノ族の伝統的な言語イデオロギーは急速な言語変化に貢献している。これらの発見を踏まえ、クロスクリティは最近、「言語イデオロギーの明確化」を提唱している。

言語イデオロギーの明確化とは、継承言語コミュニティ内における言語イデオロギーの対立の問題を特定するプロセスであり、そのコミュニティ固有の信念や感情、および外部者（言語学者や政府関係者など）によって持ち込まれた信念や感情の両方を含み、コミュニティが言語の維持と再生に成功裏に取り組む努力に悪影響を与える可能性がある。言語的および言説的な問題を特定し、意識を高めるこのプロセスにより、コミュニティメンバー間、または異なる意見を持つメンバーと言語学者や政府関係者との間で適切な議論が行われるようになる。理想的には、これらの議論は実際の解決（明確化の達成）を促進するか、言語再生活動を阻害しない許容範囲内の意見の相違を育むことになる。^{[ 25 ]}

クロスクリティは、そのキャリアを通じて、研究対象とするコミュニティの課題に研究を通して貢献してきた。人類学で「共同研究」という言葉が流行するずっと前から、彼はテワ語と西モノ語の情報提供者と「共同研究」を行っていた。^{[ 26 ]} 2002年には、ロザリー・ベセル（西モノ語）と共同でインタラクティブなCD-ROMを出版し、西モノ語の復興活動に貢献した。^{[ 27 ]}