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テワ族は、テワ語を話し、プエブロ文化を共有するプエブロ系ネイティブアメリカンの言語グループです。彼らの故郷は、ニューメキシコ州サンタフェの北、リオグランデ川沿いまたはその近辺にあります。彼らは以下のコミュニティで構成されています。
1680年から1692年にかけての第二次プエブロの反乱から逃れた人々の末裔であるホピ族のテワ族は、アリゾナ州のホピ居留地、主に第一メサのテワ村とポラッカに住んでいる。他のホピ族の氏族もテワ族の末裔であることが知られている。[ 1 ]
テワ語は、ニューメキシコ州のプエブロ族が話す5つのタノア語族の言語の一つです。これら5つの言語は密接に関連していますが、ドイツ語話者とオランダ語話者のように、互いの言語を完全に理解することはできません。テワ語を話す6つのプエブロは、ナンベ、ポホアケ、サン・イルデフォンソ、オケイ・オウィンゲ、サンタ・クララ、そしてテスクエです。
1630年、フライ・アロンソ・デ・ベナビデスは、総人口が6000人にも上る8つのテワ族の集落について報告した。しかし、他の報告では、ニューメキシコの6つの集落には約2200人のテワ族が住んでいたとされており、これにはフライ・アロンソが言及した他の2つの集落は含まれていない可能性がある。
1988年、米国はニューメキシコ州のネイティブアメリカン人口に関する国勢調査を実施し、ニューメキシコ州のテワ族居留地に住むネイティブアメリカンの数は4,546人であった。プエブロの一部では、
1975年のハノのホピ・テワ族の人口625人と比較すると、ネイティブアメリカンの発展は時間の経過とともに増加した。振り返ってみると、テワ族のほとんどは故郷のプエブロ内またはその近くに住んでいたが、彼らは徐々に都市型のコミュニティへと移動していった。[ 2 ]
1991年の国勢調査では、テワ族の人口とテワ語話者の数に関する新たな記録が記録された。プエブロ族の人口に関して言えば、次のようになる。
テワ語を話す人の人口統計は以下のとおりです。
今日、ニューメキシコにある数百のプエブロ遺跡は、リオグランデ・プエブロ族の祖先ゆかりの地として特定され、標識が付けられています。歴史時代には、少なくとも60の遺跡が放棄されました。これらの遺跡のほとんどは調査されていないため、初期のテワ族の起源に直接たどることはできません。しかし、科学者たちは最近、DNA分析によって、テワ族の集落内で飼育されていた七面鳥の初期のDNAをたどることができました。彼らは、コロラド州メサ・ヴェルデにあるテワ族の遺跡から採取されたDNAサンプルが、現在テワ族が居住しているリオグランデ北部地域のDNAサンプルと類似していることを発見しました。メサ・ヴェルデ地域は13世紀には南西部のプエブロ社会の中心地でしたが、1277年の深刻な干ばつの後、テワ族の経済と社会関係は崩壊しました。この干ばつが、テワ族がメサ・ヴェルデ地域に初期の痕跡を残していたにもかかわらず、スペイン人によってリオグランデ北部地域で発見された理由を説明しています。[ 3 ]
スペイン人の到来から1900年代初頭にかけて、プエブロの人口密度は変動したが、減少期もあった。これは、スペイン人が持ち込んだ病気、戦争、あるいはテワ族がヨーロッパの拡大と抑圧から逃れるために村を放棄したことなどが原因と考えられる。
しかし、1900年代にプエブロ土地委員会が設立された後、テワ・プエブロの人口密度は徐々に上昇し始めた。1950年から1964年の間に、テワ族の主要な6つのプエブロの人口はほぼ倍増した。コミュニティ内の医療の改善と（雇用機会の増加による）栄養状態の改善により、妊産婦死亡率と乳児死亡率が低下し、これも死亡率の低下に貢献した。
1598年、フアン・デ・オニャテという名のスペイン人征服者が、サン・フアン・プエブロの川向こうにあるテワ族の村ユングエにニューメキシコのスペインの首都を建設した。その後、首都は、この地域に先住する別のテワ族の村であるサン・フアン・プエブロに移された。それ以降、オニャテと彼の部下たちは、テワ族や他の先住民を厳しい状況と支配下に置いた。彼らは、植民地化初期のスペインで支配的だったカトリックを彼らに強制した。[ 4 ]
スペインによる植民地化の初期、スペイン人はすべてのプエブロに伝道所を設立した。その後、1609年に首都はサン・フアン・プエブロからサンタフェに移され、以来サンタフェはニューメキシコ州の州都であり続けている。前任の植民地支配者フアン・デ・オニャテは退任し、ペドロ・デ・ペラルタが後任となった。
1680年までに、プエブロ族は植民地支配を打破する計画を立てていた。この計画は、1680年のプエブロの反乱でスペイン人をリオグランデ川以南に追いやったことで成功した。1692年、ディエゴ・デ・バルガスはプエブロ族の征服を再開し、1694年にはサンタフェを再びスペインの首都とした。しかし1696年、2度目のプエブロの反乱が起こったが、インディアンが再び自由を回復する代わりに、スペインの役人と軍隊がそれを鎮圧することができた。その後、この時期に着実に増加していたアパッチ族とナバホ族による食料と捕虜を目的とした襲撃が激化し、プエブロ族は保護の面でスペイン軍を利用するようになった。[ 5 ]
1821年にメキシコがスペインから独立した際、キリスト教に改宗したインディアンには市民権が与えられた。1858年、アメリカ合衆国がニューメキシコ州やその他の南西部地域を獲得した際、グアダルーペ・イダルゴ条約（前述の領土をアメリカ合衆国に与えた条約）は、プエブロ族やテワ族を含む、市民権を希望するすべてのメキシコ国民に市民権を与えることを約束した。
1912年、サン・フアン・プエブロはアメリカ先住民としての地位を確保するために米国政府を提訴することを決意した。これにより、先住民の土地と水の権利が確保され、宗教的権利と個人の権利が保護されることになる。その後、ヒスパニック系とアングロ系アメリカ人がこれらのプエブロの土地に移住し、人口増加に伴う都市拡大により、テワ・プエブロは多くの農地を失った。1920年、米国は政府とテワ族の間の係争中の権利を解決するためにプエブロ土地委員会を設立した。最終的に、テワ族は連邦裁判所での訴訟を通じてのみ確保された土地、水、宗教的表現に対する以前の権利を保持したまま、完全な市民権を獲得した。[ 5 ]
テワ族は主に農耕民であり、灌漑を利用してトウモロコシ、豆、カボチャなどを栽培していた。鹿、バイソン、ヘラジカの群れを追って狩猟をしたり、ベリーや木の実を採集したりしていたため、遊牧民とみなすこともできるが、彼らはほとんど遊牧生活を送っておらず、定住して農業を営むことを好んだ。また、植物やその他の自然の植物をすりつぶしてハーブティーや、時には「薬」を作ることにも長けていた。これは、彼らの部族がシャーマンや魔術の存在を信じていたためである。
スペインによる初期の植民地化を通じて、彼らは牛、豚、鶏などの様々な新しい動物に出会い、小麦、トマト、リンゴ、梨、桃などの新しい作物や、唐辛子などの香辛料にも触れるようになった。彼らは火を使って陶器を作る方法を知っていたが、鉄製のやかんや鍋は調理器具としてすぐに受け入れられたものの、部族は保存や食器としては陶器を使い続けた。
スペインによる植民地化以前は、アメリカ合衆国の他の先住民のほとんどと同様に、彼らは主に陶器を販売して収入の大部分を得ていましたが、ジュエリーや織物も収入を得るための代替手段として販売していました。しかし、プエブロ土地委員会の設立後、これらの人々のほとんどは賃金労働、社会保障、またはその他の年金に収入を依存しています。[ 5 ]
部族の主な芸術形態は陶器、織物、木彫りであったが、最も影響力があったのは陶器で、部族はそれを貯蔵、食事、調理、交易に用いていた。また、綿や部族が狩猟した動物（鹿、ウサギなど）の皮は、部族の衣服や靴に加工された。経済における陶器の発展が衰退した後、特に18世紀と19世紀の商業革命の勃興によりこの工芸が復活し、今日でも、刺繍、陶器、宝飾品、織物などが部族の現代経済を構成している。[ 5 ]
メサ・ヴェルデとリオ・グランデ地域周辺では、テワ族が広範な交易ネットワークを発展させていました。カリフォルニア、メキシコ中央部、ミシシッピ川流域、東部グレートプレーンズ、北方のグレートベースンといった地域がこの交易ネットワークを構成しており、プエブロ遺跡の痕跡が見つかっています。この交易ネットワークは20世紀まで続き、アパッチ族やパパゴ族の籠細工、メキシコからの羽毛、貝殻、ビーズなどが含まれていました。サンタフェ・インディアン・マーケットのような市場や、ノーザン・インディアン・プエブロ・アーツ・アンド・クラフツ・ショーのような展示会を通じて、交易は拡大し続けました。 [ 5 ]
1970年代半ばまで、女性は家事全般を担い、家の建設と維持管理の責任を負っていた。また、様々な種類の植物を採取し、加工して多様な食事を作っていた。男性は、周囲の森林や牧草地で狩猟をしながら、農場で栽培した作物を植え、手入れをし、収穫することが期待されていた。[ 5 ]
プエブロ族とその部族のメンバーには土地が割り当てられますが、その土地は厳密には部族の所有物です。長老など、部族のメンバーが亡くなると、その土地は「相続」として子供たちに引き継がれます。部族内での土地の売買は認められていますが、部族メンバーが部族外のメンバーと土地を売買することは認められていません。
部族内での結婚は主に家族間の交渉によって取り決められ、通常は贈り物の交換を伴った。結婚式には様々な期待が込められていた。通常は部族固有の儀式が含まれていたが、非部族固有の儀式が含まれる場合もあった。コミュニティ内では、結婚は一夫一婦制であり、夫婦間の性的貞節が期待されていたが、離婚や不貞行為も観察された。結婚後、家族は夫婦を夫の母親の家に住まわせ、そこで夫婦は1年後にコミュニティ内に永住の地を築いた。
テワ族は幼い頃から、人々が段階を経て成長していく過程を作り上げたり、紹介したりし、最終的には「テワ」になることを目指します。生まれたときから子供は部族の一員であり、寛容な環境で育てられます。子供が10歳になると、男女は2つのグループに分けられ、コミュニティにおけるそれぞれの役割について学びます。子供の家族が主にカトリック教徒である場合、子供たちは初聖体拝領にも出席します。
部族の指導者たちは、若者たちが二つのグループに分かれてキヴァ（儀式用の地下室）で学ぶのではなく、高等教育を目指すよう奨励している。この考え方は、北部八部族評議会を通じて、私立大学や公立大学への教育助成金や補助金によって推進されている。親は依然として子供たちの責任を負う立場にあり、全員がそれぞれのコミュニティに居住している。
プエブロ族のコミュニティにおいて、宗教は生活の重要な側面です。それは人々が目指す生き方であり、テワ族の神話、宇宙論、哲学、そして世界観を包含しています。宗教団体の指導者はそれぞれの信仰体系の詳細を知っており、一般の人々にとってこれはテワ族の生活におけるデリケートな側面です。宗教団体の礼拝環境には以下のようなものがあります。
他の多くの部族とは対照的に、テワ族は超自然的な霊的力や存在に関する多神教的な信仰を持っている。この違いから、カトリックはテワ族に自然に受け入れられてきた。
ティワ語、トワ語、ケレス語の話者と同様に、テワ語を文字言語にするべきかどうかについては、テワ族の間でも意見の相違がある。プエブロ族の長老の中には、テワ語は口承のみで保存されるべきだと考える者もいる。しかし、多くのテワ語話者は、テワ語を子供たちに伝えるためには、読み書き能力が重要だと考えている。
テワ族のプエブロは、自分たちの言語のために独自の正書法（綴り字体系）を開発し、オケイ・オウィンゲはテワ語の辞書を出版しました。そして今日では、テワ語を話すプエブロのほとんどが、子供たちにテワ語の読み書きを教えるためのテワ語プログラムを設立しています。
テワ族の人口減少に伴い、テワ語に関して多くの疑問が提起されました。テワ族を含む人々は、テワ語の実用性や学習について懸念を抱いていました。ウースター工科大学の学生と教授はこの問題を認識し、TewaTalkを開発しました。[ 8 ] TewaTalkは、多くの人がテワ語を学ぶことを可能にするでしょう。
TewaTalkの多くの「声」の1人であるVirgie Bigbeeは、Tewa語での会話を録音してアップロードするために膨大な時間を費やしました。このアプリは、単純な学習に加えて、若い世代を惹きつけたり魅了したりするために、知識を応用できる学習ゲームも提供しています。[ 9 ]
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