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カイオワ族（/ ˈ k aɪ . ə w ə , - w ɑː , - w eɪ / KY -ə-wə, - wah）[ 3 ] [ 4 ]または Ǥáuigú [ 1 ]（カイオワ語の発音：[ kɔ́jɡʷú ]）は、アメリカ合衆国のグレートプレーンズに住むネイティブアメリカンの部族であり、先住民族です。彼らは17 世紀から 18 世紀にかけてモンタナ州西部からコロラド州のロッキー山脈へと南下し[ 5 ]、最終的に19 世紀初頭までに南部平原へと移住しました[ 6 ] 。1867年、カイオワ族はオクラホマ州南西部の居留地に強制的に移住させられました。
人類学者は、モンタナから移住してきたカイオワ族のような騎馬平原部族が、南西部のタノアン語を話すプエブロ族とどのように言語的祖先を共有したのかについて議論してきた。一つの仮説は、西モンタナに居住する前は、彼らはジュマノ族の子孫であったというものである。[ 7 ] [ 8 ]カイオワ族の口承伝承により合致するとされる別の仮説は、「カイオワ語族は紀元450年頃に東フレモント地域で発生し、紀元1300年以降に北上してイエローストーン地域に移動し、その後、歴史時代に南東に移住して南部平原に至った」というものである。[ 9 ]
現在、彼らは連邦政府からカイオワ族として認められており[ 10 ]、本部をオクラホマ州カーネギーに置いている[ 2 ]。以前はオクラホマのカイオワ・インディアン部族として知られていた。2011年現在当時、カイオワ族の部族民は12,000人いた。[ 2 ]
タノア語族に属するキオワ語（Ǥáuiđòᵰ꞉gyà）は絶滅の危機に瀕しており、2012年時点で話者はわずか20人しかいない。[ 11 ] [ 12 ] 2024年現在カイオワ族にはカイオワ語学科がある。[ 13 ]
18世紀初頭、平原アパッチ族はミズーリ川上流域に居住し、カイオワ族と密接な関係を維持していた。両部族は民族的に異なり、異なる言語を話していた。同盟関係にあった両部族は平原手話を用いて意思疎通を図り、南部平原への移住の際には互いに同行した。
キオワ語では、キオワ族は自分たちを ( [ kɔ́j–gʷú ] ) と呼び、Ǥáuigyú、[Gáuigyú、Cáuigú、Ka'igwu、Gáuigú、または Gaigwu と綴られ、そのほとんどは「主要な人々」という意味で与えられたと考えられている。[ 14 ] : 136名前の最初の部分は要素 [kɔ́j] (Ǥáui-、[Gáui-、Kae-、Cáui-、Gáui-、または Gai- と綴られる) で、これは単に「キオワ」を意味する。その起源は不明である。2 番目の要素-gua/gú [–gʷú] (または古いキオワ語では [–gʷúɔ̯] ) は複数形のマーカーである。[ 15 ]
この部族の古代名は、Kútd̶àu または Kwu-da ( [ kʰʷút–tɔ̀ ] ) (「出現する」または「急速に出てくる」) および Tépdàu: または Tep-da ( [ tʰép+dɔ̀ː ] ) であり、これは創造主が中空の丸太から人々を引き出し、妊婦が挟まってしまうという部族の起源物語に関連している。その後、彼らは南部平原の部族や白人と出会う前に、自らを Kòmb̶àubîn̶:dàu または Kom-pa-bianta ( [ kòmpɔ̀+bį̂ː–dɔ̀ ] ) (ティピーのフラップ + big–複数形) と呼び、「大きなティピーのフラップを持つ人々 」という意味になった。[ 14 ] : 152–153
英語では、Kiowa はKI-o-wa ( /ˈkaɪ.oʊ.wə/ )と発音されます。KI-o-wə ( /ˈki.oʊ.wə/ ) は不適切とされています。英語名は、コマンチ族が自分たちの言語で /kɔ́j–gʷú/ と発音していたことに由来します。年配のキオワ族の中には、Kiowa をKI-wah ( /ˈkaɪ.wɑː/ ) と発音する人もいます。
平原インディアンの手話では、キオワは右目の下外側の縁の近くに2本のまっすぐな指を置き、これらの指を耳の後ろまで動かすことで表現されます。これは、目の下外側の縁から耳の後ろまで水平にカットされた古代キオワの髪型に対応しています。これは、弓の弦から矢を射るときに髪が絡まるのを防ぐ実用的な方法でした。ジョージ・キャトリンは、この髪型をしたキオワの戦士を描きました。[ 16 ]
キオワ語はキオワ・タノア語族に属します。この関係は、1910 年にスミソニアン研究所の言語学者ジョン・P・ハリントンによって初めて提唱され、 1967 年にケン・ヘイルによって確定されました。 [ 17 ] 1897 年に生まれたパーカー・マッケンジーは、キオワ語の著名な権威であり、学校に通い始めてから英語を学びました。彼はジョン・P・ハリントンと共同研究を行い、ハリントンは、ネイティブ・アメリカンのコンサルタントがほとんど認められていなかった時代に、共同出版された著作の最初の著者として彼を称えました。[ 18 ]後に、彼はローレル・ワトキンスともキオワ語の研究に取り組みました。彼は、単語の語源や、キオワ語が新しい物質文化を取り入れるためにどのように変化したかについての洞察を議論しました。マッケンジーのキオワ語の発音と文法に関する手紙は、国立人類学アーカイブに保管されています。
キオワ語（/ˈkaɪ.əwə/）または Ǥáuiđòᵰ꞉gyà / [Gáui[dò̱:gyà（「Ǥáuigú（キオワ）の言語」）は、主にキャドー郡、キオワ郡、コマンチ郡に住むキオワ族によって話されているタノアン語族の言語である。[ 19 ]
さらに、カイオワ族は、米国、カナダ、メキシコにまたがる多数の部族の一つで、平原手話語を話していた。元々は交易言語であったが、独自の言語となり、北米全域で使用され続けた。[ 20 ]
オクラホマ州カイオワ族は、オクラホマ州カーネギーに本部を置いています。部族の管轄区域には、キャドー郡、コマンチ郡、コットン郡、ジャクソン郡、カイオワ郡、ティルマン郡、グリア郡、ハーモン郡が含まれます。部族への登録には、最低でも4分の1のカイオワ族の血統が必要です。 [ 2 ]
2025年現在現在の政権は：[ 21 ]
カイオワ族は独自の車両ナンバープレートを発行している。2011年現在部族は、オクラホマ州デヴォルにあるスモークショップ1軒、モーニングスター・ステーキハウス・アンド・グリル、モーニングスター・ビュッフェ、ウィナーズ・サークル・レストラン[ 23 ]、オクラホマ州カーネギー近郊のキオワ・ビンゴ[ 24 ]を所有している。
この部族は、カーネギーのキオワ・カジノ、ヴァーデンのキオワ・カジノ、そしてデヴォル（テキサス州ウィチタフォールズの北約20分）のキオワ・カジノ・アンド・ホテル・レッドリバーの3つのカジノを所有している。 [ 25 ]
もともと北部平原出身で南部平原に移住したカイオワ族の社会は、母系と父系の両方が重要な両親系制に従っている。 [ 6 ]彼らには氏族はないが、複雑な親族関係に基づくシステムと、年齢と性別に基づく社会が存在する。
ティピーは、皮や後にキャンバスで作られた円錐形の小屋で、軽量で持ち運び可能な住居でした。彼らは野生の食料を狩猟や採集し、近隣の農耕部族と農産物を交易しました。キオワ族は、主な食料源であるアメリカバイソンとともに季節ごとに移動しました。また、アンテロープ、鹿、七面鳥などの野生動物も狩猟しました。女性は様々な野生のベリーや果物を集め、調理済みの肉と混ぜてペミカンを作りました。犬は、キャンプ用品を入れたトラボワや生皮のパルフレッシュを引いて、短距離の移動に利用しました。キオワ族は、長期間同じ場所に留まる傾向がありました。
リオグランデ川の南にあるスペインの牧場から馬を入手し、馬文化を取り入れたカイオワ族は、生活様式を一変させた。季節ごとの狩猟範囲がはるかに広くなり、馬はキャンプ用品の一部を運ぶことができた。カイオワ族と平原アパッチ族は、コロラド州南東部とカンザス州西部のアーカンソー川に隣接する南部平原と、テキサス・パンハンドルとオクラホマ州西部のレッド川流域に故郷を築いた。[ 6 ]
カイオワ族は、健康の象徴として、儀式の踊りの際に老人が頭に巻く花輪やリースを作るのにオオバコ（Plantago virginica）を使用する。 [ 26 ]
カイオワ族は歴史的に遊牧的な狩猟採集社会を築いていました。彼らはコマンチ族など近隣の平原部族と似たような食文化を共有していました。カイオワ族や他の平原部族にとって最も重要な食料源はアメリカバイソンまたはバッファローでした。馬が導入される前は、平原部族は徒歩でバイソンを狩猟していました。[ 27 ]狩猟では、射手は矢や長い槍を使う前に、できるだけ獲物に近づく必要がありました。時折、彼らはオオカミやコヨーテの皮を身に着けて、バイソンの群れへの接近を隠していました。
カイオワ族が馬を手に入れてからは、バイソン狩りがずっと楽になった。バイソンは馬に乗って狩られ、男たちは弓矢や長い槍を使ってバイソンを仕留めた。女たちはバイソンの肉を焼いたり、茹でたり、干したりと、さまざまな方法で調理した。干した肉はペミカンに加工され、移動中の食料として保存された。ペミカンは、乾燥させた赤身肉を粉末状に挽き、ほぼ同量の溶かした脂肪や獣脂、時にはベリー類を混ぜて作られる。ペミカンは棒状に成形され、食べる準備ができるまで袋に入れて保存された。カイオワ族はバイソンの特定の部位を生で食べることもあった。狩猟対象となった他の動物には、鹿、ヘラジカ、プロングホーン、野生のムスタング、野生の七面鳥、クマなどがあった。獲物が少ない時期には、カイオワ族はトカゲ、水鳥、スカンク、ヘビ、アルマジロなどの小動物を食べた。また、困難な時期には、ロングホーン牛や馬を求めて牧場を襲撃した。さらに、移動、狩猟、敵との戦いのために馬も手に入れた。[ 28 ]
カイオワ族社会では、男性が狩猟の大部分を担っていました。女性はベリー、塊茎、種子、ナッツ、野菜、野生の果物などの野生の食用植物を採集する責任がありましたが、希望すれば狩猟も選択できました。カイオワ族の料理に重要な植物には、ピーカンナッツ、ウチワサボテン、桑の実、柿、ドングリ、プラム、野生のタマネギなどがあります。彼らは、グレートプレーンズの西端に住むポーニー族など、さまざまなインディアン部族との交易や襲撃によって、カボチャ、トウモロコシ、カボチャなどの栽培作物を手に入れました。ヨーロッパ人から金属製の鍋を手に入れる前は、カイオワ族は地面に掘った穴に動物の皮を敷き詰め、そこに水を満たし、火で熱した石を加えるという方法で、茹でた肉や野菜を調理していました。[ 29 ]
カイオワ族が主に使用していた住居は、ティピーまたは皮の小屋でした。ティピーは、円錐形に成形して縫い合わせたバイソンの皮で作られていました。長さ12～25フィート（3.7～7.6メートル）のロッジポールと呼ばれる木の柱が、小屋の支柱として使用されていました。ロッジポールは、赤いジュニパーとロッジポールパインから採取されました。[ 30 ]ティピーには少なくとも1つの入口のフラップがありました。煙が内部の火床から逃げるように、煙のフラップが上部に配置されていました。ティピーの床は、暖かさと快適さのために動物の毛皮で覆われていました。ティピーは、寒い冬の間は内部が暖かく、暑い夏の間は内部が涼しくなるように設計されています。ティピーは簡単に折りたたむことができ、数分で組み立てることができるため、カイオワ族や他の平原インディアン部族のような遊牧民にとって最適な構造物でした。ティピーの柱は、移動時にトラボワを作るのに使用されました。ティピーの外側と内側には、しばしば動物の皮を使った絵画が飾られ、特定のデザインには特別な意味が込められている。
北アメリカに馬が導入される以前、カイオワ族をはじめとする平原の人々は、家畜の犬を使って荷物を運んだり引いたりしていた。ティピーや荷物、そして幼い子供たちは、ティピーの柱を使った骨組み構造のトラボワに乗せられ、犬、そして後には馬によって引かれて運ばれた。
カイオワ族社会に馬が導入されたことで、彼らの生活様式は一変しました。彼らはリオグランデ川以南のメキシコの牧場主を襲撃したり、ナバホ族や様々なプエブロ族など、すでに馬を所有していた他のインディアン部族を襲撃したりして馬を手に入れました。馬のおかげで、彼らはより多くの荷物を運搬し、より広い範囲でより多くの獲物をより簡単に狩ることができ、より長く遠くまで移動できるようになりました。カイオワ族は強力で熟練した騎馬戦士となり、敵に対して長距離の襲撃を行いました。カイオワ族は平原で最も優れた騎馬民族の一つとみなされていました。人の富は主に馬の群れの規模で測られ、特に裕福な人は数百頭もの馬を所有していました。馬は襲撃の際に捕獲の対象となりました。カイオワ族は敵から馬を盗むことを名誉と考え、そのような襲撃は若い戦士にとって通過儀礼となることがよくありました。彼らは幸運や戦闘中の保護など、儀式や精神的な目的のために、呪術師から馬にボディペイントを施しました。カイオワ族の馬は、ビーズ細工の仮面（時には側面にバイソンの角が付けられていた）やたてがみに羽飾りを付けて飾られることが多かった。ラバやロバも移動手段や富の象徴として利用されたが、馬ほど高く評価されてはいなかった。
カイオワ族は、北部平原のほとんどの部族と同様に、よく組織化された部族政府を持っていた。彼らは毎年サンダンスの集会を行い、選挙で選ばれた首長は部族全体の象徴的な指導者とみなされていた。戦士の結社と宗教的な結社はカイオワ社会にとって重要であり、それぞれ特定の役割を果たしていた。首長は、戦闘で示された勇敢さと勇気、知性、寛大さ、経験、コミュニケーション能力、そして他者への優しさに基づいて選ばれた。カイオワ族は、若く恐れを知らない戦士が理想的だと信じていた。部族全体がこの人物を中心に構成されていた。戦士は若い男性が目指す理想であった。これらの要因により、カイオワ族は南部平原の歴史において極めて重要な存在となった。[ 31 ]
女性は、夫、息子、父親の功績、または芸術における自身の功績を通じて名声を得る。カイオワ族の女性は、皮をなめし、縫い合わせ、パルフレッシュに幾何学模様を描き、後には革にビーズや針を刺した。[ 32 ]カイオワ族の女性は、男性が不在の間、キャンプの世話をした。彼女たちは冬の間食料を集めて準備し、重要な儀式に参加した。カイオワ族の男性は、妻の大家族の家族と暮らした。地元の集団（d̶o:b̶àud̶o:gáuまたはd̶ó:dáu ）は、d̶ò:b̶àud̶ó:k'ì:または首長によって率いられていた。
カイオワ族には2つの政治的区分があった（特にコマンチ族との関係に関して）。
1850年代にカイオワ族の土地への圧力が強まるにつれ、地域区分も変化した。新たな地域グループが出現した。
1866年に最高首長ドハサンが亡くなった後、カイオワ族は政治的に平和派と戦争派に分裂した。戦争集団と平和集団は主にフォート・シル（Ts'ó:k'áudáu:há:gyà – 「メディシン・ブラフ」、文字通り「岩の崖の薬、兵士の集団」）[ 1 ]への近さと交流の度合いに基づいて形成された。[ 33 ]
毎年恒例のサンダンス（K'áu:d̶óと呼ばれる）の際にティピーの輪の中にいるカイオワ族の集団：[ 1 ]
サンダンスの期間中、一部のバンドには特別な義務があった。それらは伝統的に次のように定義されていた。
カタ族は、サンダンスの期間中、カイオワ族に十分なバイソンの肉やその他の食料を供給するという伝統的な権利（義務または役割）を持っていた。この部族は特に馬、ティピー、その他の物資に恵まれていた。有名なカイオワ族の首長であるドハサン（リトルマウンテン）とギパゴ（ローンウルフ）もこの部族の一員だった。
コギ族はサンダンスの儀式で戦いの儀式を執り行う役割を担っていた。アダテ（「島の人」）、サタンタ（白い熊）、キッキングバードなど、軍事的な功績と勇敢さで知られる多くの名家や指導者がおり、戦士長としてはビッグボウ（ゼプコエテ）とスタンブリングベア（セトイムキア）がいた。
カイグウ族は、聖なる薬草の束（タイメ、タイマイ）と聖なる槍の守護者であった。そのため、彼らは尊敬され、特別な威信を享受していた。
キネップまたはケアテは、踊りの最中に警察の任務を遂行し、治安を確保することから、「太陽の踊りの盾」と呼ばれることが多かった。首長のマンイテン（Manyi-ten）もこの一団に属していた。
セマト族は平等に参加することが許されていたが、サンダンスの儀式において特定の役割や義務は与えられていなかった。
馬文化時代の平原インディアンの典型として、カイオワ族は戦士の民族であった。彼らは近隣の部族だけでなく、領土のはるか遠くの部族とも頻繁に戦った。カイオワ族は、南はメキシコ、北は北部平原にまで及ぶ長距離の襲撃で知られていた。ほとんどすべての戦争は馬に乗って行われた。カイオワ族の敵には、カイオワ族の領土の北と西に住むシャイアン族、アラパホ族、ナバホ族、ユート族、そして時折ラコタ族がいた。カイオワ族の領土の東では、ポーニー族、オセージ族、キカプー族、カウ族、カドー族、ウィチタ族、サック・アンド・フォックス族と戦った。南では、リパン・アパッチ族、メスカレロ・アパッチ族、チリカワ・アパッチ族（カイオワ族は彼らを「折り返したモカシンの民」を意味するド・コンセナゴと呼んだ）、そしてトンカワ族と戦った。カイオワ族はまた、インディアン強制移住の時代にインディアン準州へ強制的に移住させられた、南東部および北東部の森林地帯のアメリカ先住民諸部族、例えばチェロキー族、チョクトー族、マスコギー族、チカソー族などとも衝突した。
シャイアン族とアラパホ族は後にカイオワ族と和平を結んだ。彼らは共にコマンチ族や平原アパッチ族と強力な同盟を結び、侵略してきた白人入植者やアメリカ兵、メキシコ人やメキシコ軍と戦った。[ 34 ]
他の平原インディアンと同様に、カイオワ族にも特定の戦士団があった。勇敢さ、技能、または戦闘でその価値を示した若い男性は、しばしば戦士団のいずれかに招待された。戦士団は、戦争に加えて、キャンプ内および部族全体の平和を維持することにも努めた。カイオワ族には 6 つの戦士団があった。[ 35 ]ポランヨペ (小さなウサギ) は少年のためのもので、すべての若いカイオワ族の少年が登録された。このグループは主に社会および教育目的で活動し、暴力や戦闘は伴わなかった。アドレ・トドウヨペ (若い羊)、ツァイン・タンモ (馬の頭飾り)、ティエン・ペイ・ガー (ひょうたん協会)、トン・コン・ガー (黒い脚またはレギンス) は成人の戦士団であった。[ 36 ] [ 37 ]コイツェンコ（Qkoie-Tsain-Gah、主席犬または真の犬）[ 38 ]は、他の4つの成人戦士協会のメンバーによって選出された、すべてのカイオワ族の中で最も精鋭の10人の戦士で構成されていた。[ 39 ]
カイオワ族の戦士たちは、長槍、弓矢、トマホーク、ナイフ、戦棍といった伝統的な武器と、後に獲得したライフル、ショットガン、リボルバー、騎兵刀など、様々な武器を組み合わせて使用しました。盾は、丈夫なバイソンの皮を木の枠に張って作られたものや、バイソンの頭蓋骨から作られた小型で頑丈な盾もありました。盾や武器は、儀式用に羽毛、毛皮、ワシの爪などの動物の部位で装飾されました。
カイオワ族は民族学者のジェームズ・ムーニーに、部族で最初の暦の記録者はリトル・ブラフ、またはトハウサンであり、彼は1833年から1866年まで部族の首長を務めていたと語った。ムーニーはまた、セッタン（リトル・ベア）とアンコパインギャデテ（多くの線路の真ん中）という2人の暦の記録者とも協力した。アンコは一般にアンコとして知られている。他の平原部族は「冬の記録」として知られる絵による記録を残していた。
カイオワ族の暦体系は独特で、毎年2つの出来事を記録し、より詳細な記録と、特定の期間における2倍の記録数を提供していました。シルバーホーン（1860年～1940年）、またはハウンゴアは、 19世紀から20世紀にかけてカイオワ族で最も高く評価された芸術家でした。彼は暦をつけており、晩年には尊敬される宗教指導者でした。[ 40 ]
カイオワ族の伝統では、死は暗い霊や負の力と強く結びついており、そのため個人の死はトラウマとなる経験と見なされていました。カイオワ族のコミュニティにおける幽霊への恐怖は、霊が肉体の死に抵抗することが多いという信念から生じていました。霊は死体や埋葬地の周囲にとどまり、かつての居住空間や所有物に取り憑くと考えられていました。また、とどまる霊は、死にゆく人が現世から来世へ渡るのを助けるとも信じられていました。幽霊への恐怖は、頭蓋骨の扱い方にも表れており、頭蓋骨は生きている人々に危険を招く負の霊的汚染源であると信じられていました。死に伴う恐怖とリスクのため、コミュニティの反応は即座に激しいものでした。[ 41 ]家族や親族は、泣き叫んだり、服を引き裂いたり、頭を剃ったりするなどの反応で悲しみを表現することが期待されていました。また、自傷行為による身体の裂傷や指の関節を切断したという報告もあります。悲しみの過程において、女性や未亡人はより感情を露わにすることが期待されていた。[ 42 ]
埋葬前に故人の遺体を洗わなければならない。洗うのは歴史的に女性であり、髪を梳かし、顔に化粧を施す。遺体の手入れが終わると、すぐに埋葬が行われる。可能であれば、埋葬は同日に行われるが、夜間に亡くなった場合は翌朝に埋葬される。迅速な埋葬は、霊が埋葬地周辺に留まるリスクを減らすと考えられていた。埋葬後、故人の持ち物のほとんどはティピーとともに焼却された。ティピーや家が家族と共有されていた場合は、生き残った親族は新しい家に移り住んだ。[ 43 ]
カイオワ族の起源に関する物語の一つによると、カイオワ族は中空の丸太を投げてこの世にやってきたが、妊婦が丸太の中に挟まってしまい、それ以上人が出てこられなくなったという。[ 44 ]
キオワ・タノアン語族の一員として、キオワ族は遠い昔、この小さな語族の他のアメリカ先住民諸部族、ティワ族、テワ族、トワ族などと民族的起源を共有していた可能性が高い。[ 45 ]しかし、歴史時代には、キオワ族は他の部族の定住プエブロ社会とは異なり、狩猟採集経済で生活していた。 [ 46 ]キオワ族はまた、複雑な儀式生活を持ち、「冬のカウント」を暦として発展させた。キオワ族は、自分たちの起源をミズーリ川とブラックヒルズの近くだと語っている。彼らは、スー族の圧力によって南に追いやられたことを知っていた。
カイオワ族の最も古い記録 と伝承については、以下を参照のこと。
アダテに続いて、有名なカイオワ族の指導者には、ドハサン（ドーハウサン、オーバーハンギング・ビュート、別名リトル・マウンテン、別名リトル・ブラフ）がいた。サタンク( Sét:àñ:gyà、座っているクマ)、Guipago ( Ƥûib̶à:gàui、子連れ狼、別名オオカミから救出)、サタンタ( Set:t'aiñde、白熊)、Tene-angopte ( T'è:néáungopd̶e、蹴る鳥)、Zepko-ete ( Zépg̶àuiètd̶è、大きな弓）、セットイムキア（Sét:èmk'iañ、つまずく熊）、マニーテン（Mà:yíñ:tèndè、女性の心）、ナパワット（モカシンなし）、ママンティ（Ƥáuñ:mâmáñ:d̶è、上を歩く）、ツェンテインテ（Tsêñt'àiñ:dè、白い馬)、Ado-ete ( Á:dàuiétd̶è、ビッグツリー）。[ 47 ] [ 1 ]
ドハサン（トゥハソンとも呼ばれる）[ 48 ]は、カイオワ族を統一し30年間統治したため、多くの人から最も偉大なカイオワ族の首長（1805年～1866年）とみなされている。彼は、1852年7月27日のフォート・アトキンソン条約や1865年のリトル・アーカンソー条約など、アメリカ合衆国といくつかの条約を締結した。 [ 48 ]ギパゴは、ドホサン（リトル・ブラフ）が後継者に指名したことで、カイオワ族の首長となった。ギパゴとサタンタは、老サタンクとともに、カイオワ族の好戦派を率い、テネアンゴプテとナパワットは平和派を率いた。[ 47 ]
1871年、サタンク、サタンタ、ビッグツリー（一部の文書ではアドーエッタ[ 47 ]と訳されている）は、ウォーレン幌馬車隊襲撃の先頭に立った。彼らはアメリカ兵に逮捕され、テキサス州ジャックスボロに連行された。その途中、インディアン準州のフォートシル付近で、サタンクはナイフで兵士を殺害し、逃走しようとした際に騎兵隊に撃たれた。サタンタとビッグツリーは後に「カウボーイ陪審」によって殺人罪で有罪判決を受けた。
1872 年 9 月、ギパゴはサタンタとアドエテと会談した。この訪問は、ワシントンへ行きグラント大統領と和平交渉を行うという要請を受け入れるためのギパゴの条件の 1 つです。ギパゴは最終的に 1873 年 9 月に 2 人の捕虜を解放させました。ギパゴ、サタンタ、セトイムキア、ゼプコエテ、マニテン、ママンティ、ツェンタインテ、アドエテは、1874 年夏 (6 月～9 月) にレッド川沿いでコマンチ族の同盟者とともに「バッファロー戦争」の間、カイオワ族の戦士を率いました。彼らはパロ デュロ キャニオンの戦いの後降伏しました。テネアンゴプテは、追放する 26 人のカイオワ族の首長と戦士を選ばなければなりませんでした。サタンタはアラバマ州ハンツビルの刑務所に送られ、ギパゴ、マニテン、ママンティ、ツェンタイントらは当時フォート・マリオンとして知られていたフロリダ州セントオーガスティンに送られた。[ 47 ]「呪術師」ママンティに呪われたテネアンゴプテは1875年5月に死亡。サタンタは1878年10月にハンツビルで自殺した。ギパゴはマラリアにかかり、フォート・シルに投獄され、1879年にそこで死亡した。
インディアンヘッドニッケルの彫刻家であるジェームズ・アール・フレイザーは、チーフ・ビッグツリー（アドエット）がアメリカのコインのモデルの一人だったと語っていたと伝えられている。このコインは1913年から1938年まで鋳造された。[ 49 ]
カイオワ族は、もともとの故郷であるミズーリ川流域北部で独自の民族として出現しました。自分たちの土地を求めて、カイオワ族は1650年頃、現在のサウスダコタ州とワイオミング州にあるブラックヒルズへと南東に旅しました。ブラックヒルズ地域では、カイオワ族はクロウ族と平和に暮らし、クロウ族とは長年にわたり親密な関係を保ち、10のバンドに組織され、人口は約3000人でした。ミネソタ州の北部森林地帯と大平原の端に住むオジブワ族からの圧力により、シャイアン族、アラパホ族、そして後にスー族が西へ追いやられ、ブラックヒルズ周辺のカイオワ族の領土に入り込みました。カイオワ族は侵略してきたシャイアン族によって南へ追いやられ、その後、シャイアン族はスー族によってブラックヒルズから西へ追いやられました。キオワ族は初期の歴史において、犬に荷物を引かせて移動していたが、スペイン人や南西部の他のインディアン部族との交易や襲撃を通じて馬を手に入れるようになった。
最終的にカイオワ族はコマンチ族と、カンザス州西部、コロラド州東部、パンハンドルを含むオクラホマ州の大部分、テキサス・パンハンドルとニューメキシコ州東部のリャノ・エスタカードにある中央および南部大平原のコマンチェリアと呼ばれる広大な領土を共有した。[ 50 ] 2つの部族の緊密な関係は、1790年の春先に、後にニューメキシコ州ラスベガスとなる場所で始まった。戦士の指導者ギカテに率いられたカイオワ族の一団が、両部族の共通の友人の家を訪れていたコマンチ族の一団に和平を申し出た。これがきっかけで、後にギカテとノコニ・コマンチ族の族長との会合が実現した。2つのグループは、同じ狩猟地を共有するための同盟を結び、相互防衛協定を結び、南部平原の支配的な住民となった。それ以降、コマンチ族とカイオワ族は共に狩猟し、旅をし、戦争をした。コマンチ族に加え、カイオワ族は平原アパッチ族（カイオワ・アパッチ族）と非常に緊密な同盟関係を築き、両部族は多くの文化を共有し、互いの年次評議会や行事に参加していた。南部平原諸部族の強固な同盟関係は、スペインが南部平原に強力な植民地支配を確立するのを阻んだ。
18世紀末から19世紀初頭にかけて、カイオワ族はヨーロッパの隣人たちをほとんど恐れていなかった。カイオワ族はウィチタ山脈の北に居住していた。カイオワ族とコマンチ族は、アーカンソー川からブラゾス川に至る広大な地域を支配していた。カイオワ族の敵は、たいていコマンチ族の敵でもあった。東では、オセージ族やポーニー族との戦争が繰り広げられていた。
19世紀初頭、シャイアン族とアラパホ族がアーカンソー川沿いに野営を始め、新たな戦争が勃発した。南部にはカイオワ族とコマンチ族がおり、カドー語を話していたが、カイオワ族とコマンチ族はこれらの部族に友好的だった。コマンチ族はリオグランデ地域のアパッチ族と戦争状態にあった。[ 31 ]
彼らはシャイアン族、アラパホ族、ポーニー族、サック・アンド・フォックス族、オセージ族と戦争をした。
1833年の夏、オセージ族はオクラホマ州ヘッドマウンテン近くのカイオワ族の野営地を襲撃した。カイオワ族は多くの老人、子供、女性を失った。首は切り落とされ、鍋に入れられた。この「喉を切り裂く虐殺」の際、オセージ族は神聖なタイメ（カイオワ族のサンダンスの像）も捕らえた。カイオワ族は1835年にタイメが戻ってくるまでサンダンスを行うことができなかった。[ 51 ]： 33ドハサンは危険を予見できなかったため、カイオワ族の老酋長に取って代わった。[ 14 ]： 259
カイオワ族はレッド川沿いの南ではウィチタ族と、南西ではメスカレロ・アパッチ族やニューメキシコ人と交易を行っていた。1840年以降、彼らはかつての敵であるシャイアン族、そして同盟部族であるコマンチ族やアパッチ族と共に、インディアン準州に移住してきた東部の先住民と戦い、襲撃を行った。[ 52 ]
1821年から1870年にかけて、カイオワ族はコマンチ族と合流し、主に家畜を奪う目的でメキシコ奥地まで襲撃を行い、数千人の死者を出した。[ 53 ]
1873年から1878年にかけて、カイオワ族の生活様式は劇的に変化した。1874年6月、カイオワ族はコマンチ族とシャイアン族の戦士たちと共に、テキサスのアドビ・ウォールズの戦いでヨーロッパの侵略者に対する最後の抵抗を試みたが、それは無駄に終わった。1877年には、インディアンの酋長たちのための最初の家が建てられ、インディアンを居留地に雇用する計画が開始された。居留地で最初の警察隊を編成するために30人のインディアンが雇用された。[ 54 ]
カイオワ族はオクラホマ州南西部の居留地に定住することに同意した。カイオワ族の一部は1875年まで放浪を続けた。リパン・アパッチ族とメスカレロ・アパッチ族の一部は、コマンチ族の一部とともに、1880年代初頭までメキシコ北部で抵抗を続けたが、メキシコ軍とアメリカ軍によって居留地に追いやられるか、絶滅した。1867年のメディシン・ロッジ条約により、カイオワ族はオクラホマ州西部とカンザス州に定住した。[ 55 ]
彼らはワシタ川の南、レッド川とオクラホマ西部へと、コマンチ族やカイオワ・アパッチ族と共に移住を強いられた。平原の人々の自由な生活から、居留地での制限された生活への移行は、家族によって困難の度合いが異なった。[ 55 ]
保留期間は 1868 年から 1906 年まで続いた。1873 年、クエーカー教徒のトーマス C. バッティによってカイオワ族に最初の学校が設立された。1877 年、連邦政府はインディアンの酋長たちのための最初の家を建て、インディアンを雇用する計画を開始した。保留地で最初の警察隊を編成するために 30 人のインディアンが雇用された。1879 年、この機関はフォート シルからアナダルコに移転した。[ 56 ] 1890 年の国勢調査では、フォート シル保留地に 1,598 人のコマンチ族がおり、彼らは 1,140 人のカイオワ族と 326 人のカイオワ アパッチ族とそこを共有していたことが示されている。[ 57 ]
1892年9月28日、カイオワ族、コマンチ族、カイオワ・アパッチ族の成人男性456名がチェロキー委員会と締結した協定により、白人入植者への土地開放の道が開かれた。この協定では、各部族の個人に160エーカー（65ヘクタール）の土地を割り当て、保留地（ 2,488,893エーカーまたは1,007,219ヘクタール）を米国に売却することが定められており、1867年のメディシン・ロッジ条約でインディアンが1898年まで保留地を所有することが保証されていたにもかかわらず、議会による批准後直ちに発効することになっていた。署名したインディアンたちは自分たちの名前を削除してほしいと願ったが、手遅れだった。指導者であるアピアタンは抗議のためにワシントンへ行った。若きローン・ウルフ酋長は直ちに最高裁判所にこの法律に対する訴訟を起こしたが、最高裁はローン・ウルフ対ヒッチコック事件（1903年）で彼に不利な判決を下した。
エージェントたちはカイオワ族に派遣された。
1968年以来、カイオワ族はカイオワ部族評議会によって統治されており、同評議会は健康、教育、経済および産業開発プログラムに関連する事業を統括している。[ 58 ]
1970年3月13日、オクラホマ州のカイオワ族インディアン部族は憲法と細則を起草し、1970年5月23日にカイオワ族の有権者がそれを批准した。[ 59 ]現在の憲法は2017年に承認された。[ 60 ]
1998年、オクラホマ州カイオワ族対マニュファクチャリング・テクノロジーズ社の画期的な判決において、米国最高裁判所は、インディアン部族は、たとえ保留地外での取引であっても、その免責を放棄しない限り、国家として私訴から主権的免責を保持すると判決を下した。[ 61 ] [ 62 ]
2000年現在12,500人の登録カイオワ族のうち4,000人以上が、オクラホマ州キャドー郡とカイオワ郡のアナダルコ、フォートコブ、カーネギーの町の近くに住んでいた。カイオワ族はまた、より多くの仕事がある地域に移住し、米国全土の都市部や郊外のコミュニティにも住んでいる。毎年、カイオワ族の退役軍人は、カイオワ・ゴード・クランとカイオワ・ブラック・レギンス・ウォリアー・ソサエティによるダンスで、19世紀の指導者たちの好戦的な精神を記念している。カイオワ族の文化的アイデンティティと誇りは、彼らの表現豊かな文化と、ゴード・ダンスや南部平原の芸術への強い影響に表れている。[ 58 ]
現代カイオワ美術の歴史と発展に関する記録は、ネイティブアメリカン文化の中でも特に珍しい記録の一つを形成している。1891年にはすでに、カイオワの芸術家たちは国際博覧会に展示する作品の制作を依頼されていた。「カイオワ・シックス」は、美術界で国際的な評価を受けた最初期のネイティブアメリカンの一部である。彼らはカイオワ族や他の平原部族の何世代にもわたるインディアン芸術家に影響を与えた。伝統的な工芸技術は今日でもカイオワ族の間で失われておらず、カイオワ族の才能ある美術工芸品は、オクラホマ・インディアン・アーツ・アンド・クラフツ協同組合が20年間にわたって繁栄するのに貢献した。[ 56 ]
初期のカイオワ族の帳簿画家は、レッドリバー戦争（南部平原インディアン戦争とも呼ばれる）の終結後、フロリダ州セントオーガスティンのフォートマリオンでアメリカ陸軍に捕らえられていた人々（1875年～1878年）であった。 [ 63 ]帳簿画は平原インディアンの皮絵の伝統から生まれた。フォートマリオンのこれらの画家には、カイオワ族のエタドレウ・ドアンモエとゾトムが含まれる。ゾトムは多作な画家で、砦で捕虜になる前と後の自身の経験を記録した。フォートマリオンから釈放された後、ポール・ゾムティアム（ゾーンタイム、コバ）は1878年から1881年まで神学を学び、その後、米国聖公会で執事に叙任された。[ 64 ]
シルバーホーンの足跡をたどったのは、キオワ・シックス[ 65 ]、あるいは以前はキオワ・ファイブとして知られていたグループである。彼らはスペンサー・アサ、ジェームズ・オーキア、ジャック・ホケア、スティーブン・モポープ、ロイス・スモーキー・カウライティ、モンロー・ツァトケである[ 66 ]。オクラホマ州アナダルコ周辺出身のこれらの芸術家は、オクラホマ大学で学んだ。ロイス・スモーキーは1927年にグループを離れたが、ジェームズ・オーキアが彼女の後を継いでグループに加わった。キオワ・シックスは、1928年にチェコスロバキアで開催された国際美術会議で作品を展示し、その後1932年にヴェネツィア・ビエンナーレに参加することで、美術家として国際的に認められるようになった[ 67 ]。
カイオワ・シックスとシルバー・ホーンの他に、20世紀と21世紀に活躍したカイオワ族の画家には、シャロン・アトーン・ハージョ、ホーマー・バッファロー、チャーリー・オヘルトイント、マイケル・C・サトー・ブラウン、TC・キャノン、ウィルソン・ダインカウ、ジョージ・ゲイオンティ、ボビー・ヒル（1933年～1984年）、ハーディング・ビッグボウ（1921年～1997年）、ジム・ターツァー、ミラック・クリーピングベア（1947年～1990年）、ハーマン・トッパ、アーニー・キーボーン、CE・ロウエル、ディクソン・パーマー、ローランド・ホワイトホース、ブラックベア・ボシン、ウッディ・ビッグボウ（1914年～1988年）、パーカー・ボイドル・ジュニア（1947年～2007年）、デニス・ベリンド（1938年～2009年）、クリフォード・ドイエト（1942年～2010年）、アル・モマデイ、ジョージ・キーボーン、ジョーなどがいる。ルセロ（ホベイ）、ラドンナ・ツァトケ・シルバーホーン、RG ゲイオンティ、フゾ・パデルティ、ケリ・アタウムビ、デビッド・E・ウィリアムズ、マイカ・ウェズリー、トーマス・プーロー、テニスン・リード、シャーマン・チャドルソン（1947年～2013年）、クルーズ・マクダニエルズ2世（1950年～2020年）、ロバート・レッドバード（1939年生まれ）、ガス・ホージプトー、ジェラルド・ダービー、リー・ツァトケ・ジュニア、N・スコット・モマデイ、バーセル・リトル・チーフ。
著名なカイオワ族のビーズ細工アーティストには、ロイス・スモーキー・カウライティ、ドナ・ジーン・ツァトケ、アリス・リトルマン、ネッティ・スタンディング、マリリン・イェアクォ、エドナ・ホケア・パウアティ、レオナ・ガイマサドル、バリー・D・ベリンド、キャシー・リトルチーフ、キャサリン・ディッカーソン、チャーリー・シルバーホーン、ポール・マクダニエルズ・ジュニア、ユージニア・マクダニエルズ、カイオワ・J・タリオール、グレース・ツォンテコイ、リチャード・エイトソン、ジュディ・ビーバー、ヴァネッサ・ポーケイゴペ・ジェニングス、リアトリス・ガイマサドル、テリ・グリーブス、タニー・アトーンなどがいる。[ 68 ]
カイオワ州の作家N. スコット・モマデイは、小説『夜明けの家』で1969 年ピューリッツァー賞を受賞しました。リチャード・アイトソン(カイオワ/カイオワ・アパッチ) は出版された詩人でした。カイオワ州の他の作家には、劇作家のハナイ・ゲイオガマー、詩人で映画監督のガス・パーマー・ジュニア、アリス・サドンゲイ、マリアン・カウライティ・ハンソン、トカクト、ラッセル・ベイツ、トリスタン・アトーンが含まれます。
カイオワ族の音楽は、歴史的に踊りを伴ったり、フルートで演奏されたりした賛美歌でよく知られています。現代音楽の著名なカイオワ族の作曲家には、ネイティブアメリカンの文化への貢献で知られるジェームズ・アンクォエがいます。 [ 69 ]現代のカイオワ族の音楽家には、コーネル・ピューワーディ、トム・マウチャティ＝ウェア、テリー・ツォティグなどがいます。
初期のカイオワ族の写真家には、パーカー・マッケンジーとその妻ネッティ・オドレティがおり、彼らの1913年の写真はオクラホマ歴史センターのコレクションに収蔵されている。カイオワ族の写真家ホレス・プーロー（1906年～1984年）は、同世代で最も多作なネイティブアメリカンの写真家の一人だった。[ 70 ]彼は1920年代から、オクラホマ州マウンテンビューのコミュニティの近くに住むカイオワ族の人々を記録した。彼の遺産は、著名なカイオワ族の写真家でありデジタルアーティストでもある孫のトーマス・プーローによって今日まで受け継がれている。[ 71 ]
2020年2月、部族はオクラホマ州マスコギーにあるバコーン大学を部族大学として認可した。[ 72 ]キオワ族の歴史家フィル・“ジョー・フィッシュ”・デュポイントは、同大学を通じてキオワ語をオンラインで教えた。[ 73 ]
