ヤコブの手紙

ヤコブの手紙[ ^a]は、新約聖書にある一般書簡であり、21の書簡（教訓的な手紙）のうちの1つです。もともとはコイネーギリシャ語で書かれました。^[4]

ヤコブの手紙1章1節では、著者は「神と主イエス・キリストの僕であるヤコブ」であり、「国外に散らばっている十二部族」に宛てて書いているとされている。伝統的に、この手紙はイエスの兄弟ヤコブ（義人ヤコブ）に帰せられており、 ^[5]^[6]、読者は一般にイスラエル国外に散らばっていたユダヤ人キリスト教徒であると考えられている。 ^[7]^[8]

ジェームズは、試練や誘惑の中で忍耐強く耐えるという全体的なテーマに沿って手紙を書き、読者がキリストで学んだことを一貫して実践するよう励ましています。彼は、傲慢、偽善、えこひいき、中傷など、さまざまな罪を非難しています。彼は信者たちに、世俗的な知恵ではなく、敬虔な知恵によって謙虚に生きるよう励まし、懇願しています。また、あらゆる状況で祈るよう奨励しています。

マルティン・ルターはこの手紙を論争の的となっている書物の一つとみなし、付録として脇に追いやったが^[9]、彼はこれを大教理問答書の中で引用した^[10]。

この手紙は、幅広いユダヤ人の聴衆に届くことを目指しています。^[11]過去数十年間、ヤコブの手紙は、歴史上のヤコブの探求の高まり、^[12]イエスの運動における彼の役割、彼の信念、そして彼の人間関係と見解により、ますます学術的な関心を集めています。このヤコブの復活は、この手紙と初期のイエスの運動の両方がユダヤ教に基づいていることへの認識の高まりとも関連しています。^[13]

著作

著者は「神と主イエス・キリストの僕ヤコブ」とされている（ヤコブ1:1）。ヤコブ（ヤコブ、ヘブライ語：יַעֲקֹב、ローマ字： Ya'aqov、古代ギリシア語：Ιάκωβος、ローマ字： Iakobos）は古代では非常に一般的な名前であり、ゼベダイの子ヤコブ、小ヤコブ、アルファイの子ヤコブ、イエスの兄弟ヤコブ（アルファイの子とも伝えられる）など、多くの初期キリスト教の人物がヤコブと名付けられている。これらのうち、イエスの兄弟ヤコブは初期教会で最も重要な役割を果たし、この書簡の著者^[14]または暗黙の著者として理解されることが多い。

ヤコブの手紙に関する最も古い記録は、この手紙の著者が誰であるかという論争を巻き起こした性質を浮き彫りにしている。オリゲネスは、この手紙を「主の兄弟ヤコブ」と結び付けた最初の人物かもしれないが^{[15]、これは}ルフィヌスのオリゲネスのラテン語訳にのみ残されている。 ^[16] エウセビオスは「ヤコブは、いわゆるカトリックの手紙の最初の著者と言われているが、議論の余地があることに留意すべきである」と書いている。^[17]ジェロームは、ヤコブの手紙は「彼の名前で他の誰かが出版したと主張する者もいるが、時が経つにつれて次第に権威を得た」と報告している。^[18]

伝統的な著作

イエスの兄弟ヤコブとこの手紙とのつながりは強まり続け、現在ではこの手紙の著者に関する伝統的な見解とみなされています。この伝統的な見解は、この手紙の日付にも関連する少なくとも3つの立場に分けることができます。^[19]

歴史上のヤコブは、ガラテヤ人への手紙論争（ガラテヤ人への手紙 2:11–14）の前、そしてエルサレム会議（使徒行伝 15）の前にこの手紙を書きました。
歴史上のヤコブは、ある種のパウロ主義に応えてこの手紙を書いた。
歴史上のヤコブは、ガラテヤ人への手紙と使徒行伝に記録されている出来事の後に手紙を書きましたが、パウロやパウロ主義とは対話していません。

伝統的著者説を主張する多くの人は、ヤコブはギリシャ語教育を十分に受けており、自分で手紙を書いたと考えている。^[20]イエスの兄弟ヤコブが筆写者を利用したと主張する人もおり、それが手紙のギリシャ語の質を説明できる。ダン・マッカートニーは、この立場はほとんど支持を集めていないと指摘している。^[21]他の人は、2段階構成説を主張しており、手紙にある多くの言葉はイエスの兄弟ヤコブが始めたものであり、ヤコブの弟子たちがそれを収集し、現在の手紙の形に編集されたという。^[22]

ジャン・カルヴァンらは、著者はアルファイオスの子ヤコブ、小ヤコブ（イエスの「兄弟」ヤコブとされることが多い）であると示唆した。プロテスタントの改革者マルティン・ルターは、これが使徒の著作であることを否定し、「わらの手紙」と呼んだ。^[23]

東方正教会の聖伝によれば、ヤコブの手紙は「使徒のどちらによっても書かれず、エルサレムの教会の初代司教であった『主の兄弟』によって書かれた」と教えられている。^[8]

ペンネーム

学者の間では、ヤコブの手紙は偽名で書かれたものだという見方が一般的です。^[24]実際の著者は、イエスの兄弟であるヤコブを著者として読者に認識してもらうために、ヤコブという名前で書くことを選択しました。偽名著者説を主張する学者の間では、これが欺瞞的な行為だったのか^[25]、敬虔な行為だったのか^[26]という点で意見が分かれています。

偽典を支持する議論として、次のようなものがよく挙げられます。

ヤコブの手紙のギリシャ語はかなり完成度が高く、多くの学者はイエスの兄弟が書いたはずがないと考えている。ヤコブの故郷ガリラヤは紀元1世紀までに十分にギリシャ化され、修辞学者テオドロスや詩人メレアグロスのような人物を生み出したことは指摘されているが^[27]、ヤコブがギリシャの教育を受けたことを示す証拠は（ヤコブの手紙以外には）ない。^[28]
ヤコブの手紙はペテロの手紙一から借用しているようで、もしそうだとすれば、ヤコブの手紙はペテロの手紙一より後の年代（西暦70年から100年の間とされることが多い）でなければならない。^[29]
もしこの手紙が後代のパウロ主義との衝突を想定しているのであれば、これも同様にヤコブの死後の時代を前提としていることになる。^[30]

年代測定と現存する写本

ヤコブの手紙の原稿は失われている。現存する最も古いヤコブの手紙の原稿は3世紀半ばから後半にかけてのものである。^[31]

ヨセフスによれば、^[32]イエスの兄弟であるヤコブはアナヌスが大祭司であった紀元62年に殺害されたが、 ^[33]アレクサンドリアのクレメンスとヘゲシッポスはヤコブの死を紀元69年頃とする別の記述をしている。 ^[34]伝統的な著者を信じる人々は、この手紙を紀元62年より前の40年代か50年代のいつかとしており、新約聖書の中で最も古い書物の一つとしている。^[要出典]

この手紙は偽名であると主張する人々は、一般的にこの手紙の年代を1世紀後半から2世紀半ばとしています。^[35]これは、この手紙がペテロの手紙1に依存している可能性、パウロの著作やパウロの後継者に対する反応である可能性、歴史記録における後期の証明、そしてこの手紙の著者をめぐる3世紀と4世紀の論争など、いくつかの考慮事項に基づいています。

歴史学上の議論は現在、反駁の余地のない証拠ではなく、兆候と確率に基づいて、早期の年代を支持する側に傾いているようだ。^[36]

この手紙の一部または全部を含む現存する最古の写本には以下のものがある：^[37]

パピルス20（3世紀初頭）^[38]
パピルス23（西暦250年頃）^[38]
パピルス100（3世紀後半）^[38]
バチカン写本(325–350) ^[38]
シナイ写本（330-360）^[38]
アレクサンドリヌス写本(400–440)
エフラミ勅書写本( 450年頃)
パピルス54（5世紀）
パピルス74（7世紀）

この章を含むコプト語の古代写本はパピルス6（西暦350年頃）である。 ^{[39]ラテン語では、この書簡は}レオンのパリンプセスト（7世紀）に保存されている。 ^[40]

ジャンル

ヤコブの手紙は公的な手紙（書簡）であり、差出人（「ヤコブ」）と受取人（「離散した十二部族へ」）を特定し、挨拶（ヤコブ1:1）を提供する書簡の序文が含まれています。この書簡は、離散生活の苦難の中でイスラエル国外で暮らすユダヤ系キリスト教徒のコミュニティを励ますために書かれた離散者への手紙の形式に似ています。^[42]^ヤコブの手紙は、ガマリエルの家族のメンバーの手紙、マカバイ記第2巻1:1–9に保存されている手紙、またはヨセフスによってコピーされた手紙を含む、ユダヤ人の「離散者への手紙」のジャンルの伝統を引き継いでいます。これらの手紙はすべて、二重の冒頭と突然の終わりが特徴です。^[43]^[44]

多くの人は、ジェームズ書はユダヤの知恵文学と類似点があると考えている。「箴言やシラ書のように、それは主に伝統的かつ折衷的な性質の道徳的勧告と教訓で構成されている。」^{[45]また、この手紙は、}ルカとマタイの福音書に見られるイエスの言葉の多くとも類似点がある（つまり、二元説における仮説的なQ源に起因するもの）。一部の学者は、ジェームズ書の著者はルカやマタイではなくQのバージョンに精通していると主張している。^[46]

他の学者たちは、この手紙がギリシャ・ローマ哲学文学と類似していることを指摘している。^{[47] [}^48]著者のQ資料の使用と改変は、ヘレニズム時代の慣習であるaemueelatioに似ている。この慣習では、著者は「同じ考えを表現することで原文と競争し、競わなければならない[ aemulatio ]」。^[49]^[50]他の研究では、ギリシャ・ローマ修辞法の慣習に照らしてジェームズ書の一部を分析している。^[51]^[52]

構造

この書簡には全体的なアウトラインがないと考える人もいる。「ジェームズは、より直線的なギリシャ・ローマの構造を念頭に置かずに、単に小さな「テーマ別エッセイ」をまとめただけかもしれない」^[53]。この見解は、この書簡が特定の当事者間の真の書簡ではなく、回覧用の手紙としてまとめられた知恵文学の例であると考える人々によって一般的に支持されている。カトリック百科事典は、「この書簡で扱われる主題は数多く多様である。さらに、聖ジェームズは、ある点を説明している間に、突然別の点に移り、すぐに元の議論に戻ることも珍しくない」と述べている^{[7] 。}

他の人たちは、この手紙は大まかな話題やテーマの構造しか持っていないと考えています。彼らは一般的に、ジェームズの手紙を3つ（ラルフ・マーティンの見解）^[54]から7つ（ルーク・ジョンソンの見解）^[55]の一般的な主要テーマまたはセグメントに分けます。

3 番目のグループは、ジェームズが手紙の構成にもっと意図を持っており、各段落を神学的かつテーマ的に結び付けていたと考えています。

ヤコブは、福音書記者たちと同様に、目的意識を持った神学者であり、小さな単位を注意深く大きな思考の組織に織り込み、全体の構造を利用して主要なテーマに優先順位を付けた人物と見ることができます。
— ブロンバーグとカメル^[53]

ジェームズ書の構成に関する3番目の見解は、この書を「新約聖書の知恵文学、小さな箴言集のようなもの」、あるいは「特定の順序なしに紐に落とされたランダムな真珠のゆるいコレクションのようなもの」とみなすことに満足しない学者によって支持されている歴史的なアプローチです。^[56]

4番目のグループは、現代の談話分析やギリシャ・ローマの修辞構造を用いてジェームズの構造を説明しています。^[57]

聖書協会連合のギリシャ語新約聖書では、この手紙を次のセクションに分けています。

歴史的背景

この手紙が書かれた正確な歴史的状況は不明である。ヤコブの手紙2章をパウロやパウロの信奉者に対する論争と理解する人々は、この手紙がパウロの義認に反対することを目的とした機会であったと示唆している。^[58]他の人々は、ヤコブの信仰と行いに関する議論はパウロのカテゴリーを念頭に置いていないと主張している。^[59]

一部の学者は、この手紙はキリスト教とユダヤ教が分かれる前まで共に礼拝を続けていたキリスト教徒と非キリスト教徒のユダヤ人の両方に宛てて書かれたと示唆している。^[60]^[61]人を呪うことに対する警告（ヤコブ3:9–10）は、この歴史的再構成に照らして解釈されており、デール・アリソンは「ヤコブは、ユダヤ教徒に不満を持つ一部のユダヤ人が、キリスト教徒を呪うためにビルカット・ハ・ミニムまたはそれに非常によく似たものを使い始めていた環境を反映している」と主張している。^[62]

貧困と富は、この手紙全体を通して重要な関心事であり、これらの問題は、この手紙の歴史的背景を反映している可能性が高い。^[63]著者は、「孤児や未亡人」（ヤコブ1:27）、「着る物も日々の食物も欠乏している」（ヤコブ2:15）信者、抑圧された賃金労働者（ヤコブ5:4）など、弱者や疎外されたグループに関心を示している。著者は、金持ち（ヤコブ1:10、5:1–6）と、金持ちに偏見を示す人々（ヤコブ2:1–7）に対して強く反対している。^[64]

教義

正当化

この手紙には、救いと正当化に関する次の有名な一節が含まれています。

兄弟たちよ。もし、ある人が自分は信仰を持っていると言いながら、行いが伴わなかったら、何の役に立つでしょう。その信仰は、その人を救うことができるでしょうか。もし兄弟または姉妹が、着る物に事欠き、その日の食べ物にも事欠いているのに、 16 あなたがたのうちのだれかが、その人に、「安心して行きなさい。暖まり、満腹しなさい。」と言っても、身体に必要なものを与えないなら、何の役に立つでしょう。同じように、信仰も、行いが伴わないなら、それだけでは死んだものです。しかし、ある人は、「あなたには信仰があるが、私には行いがある」と言うでしょう。行いを伴わないあなたの信仰を私に見せなさい。そうすれば、私は行いによって私の信仰を見せてあげましょう。あなたは、神は唯一であると信じている。それは結構なことだ。悪霊でさえ信じて、震え上がる。
愚かな人よ、行いを伴わない信仰は無益であることを示してもらいたいのか。私たちの父アブラハムは、息子イサクを祭壇に捧げたとき、行いによって義とされたではないか。あなたがたも知っているように、信仰は行いとともに働き、信仰は行いによって完成された。そして、「アブラハムは神を信じた。そして、それが彼の義とみなされた」という聖書の言葉が成就し、彼は神の友と呼ばれた。あなたがたも知っているように、人は行いによって義とされるのであって、信仰だけによるのではない。
同じように、遊女ラハブも、使者たちを迎え入れ、別の道から送り出した時、行いによって義とされたのではありませんか。霊を離れた肉体が死んだものであるように、行いを離れた信仰も死んだものです。
— ヤコブの手紙2:14-26 ^[65]

この一節は、使徒パウロの義認に関する教えと対比されてきました。学者の中には、この一節はパウロへの応答であると信じている者さえいます。^[66]論争の争点の1つは、ギリシャ語の単語δικαιόω（[dikaiόō]エラー: {{Transliteration}}: transliteration text not Latin script (pos 6) ( help )、「義人またはあるべき姿に仕える」）の意味です。^[67]参加者の中には、ヤコブがパウロの誤解に応答しているという見解をとる者もいます。^[68]

ローマカトリック教会と東方正教会は歴史的に、この聖句が信仰のみによる義認（sola fide）の教義の単純化されたバージョンを反証すると主張してきた。^[69]^[70]

初期のプロテスタントは、信仰と行いに関するジェームズとパウロの間の明らかな対立を、カトリックと正教会とは異なる方法で解決しました。^{[71]現代のアメリカのプロテスタントの説明の1つは、ジェームズが}信仰のみを教えたことを前提としています。

パウロはある種類の誤りを扱っていたが、ヤコブは別の誤りを扱っていた。パウロが扱っていた誤り者たちは、神の恵みを得るためには、信仰に加えて律法の行いが必要だと主張する人々だった。パウロはこの誤りに反論し、救いは律法の行いとは別に、信仰のみによるものであると指摘した（ガラテヤ 2:16、ローマ 3:21–22）。パウロはまた、救いに至る信仰は死んだものではなく、愛の行いによって神に感謝を示す生きたものであるとも教えた（ガラテヤ 5:6 [「…キリスト・イエスにあっては、割礼の有無は関係なく、ただ愛によって働く信仰だけが働くのです。」]）。ヤコブは、信仰があれば信仰生活によって愛を示す必要はないと主張する誤り者たちに対処していた（ヤコブ 2:14–17）。ヤコブはこの誤りに反論し、信仰は生きており、愛の行いによってそれが示されると教えた（ヤコブ 2:18,26）。ヤコブとパウロは両者とも、救いは信仰のみによるものであり、また信仰は決して単独ではなく、イエスを信じる信仰による救いという無償の賜物に対する信者の神への感謝を表す愛の行為によって信仰が生きていることを示すものであると教えています。
— 信仰と行い、ウィスコンシン福音ルーテル教会会議^[72]

ベン・ウィザリントン3世によると、使徒パウロとヤコブの間には相違点があるが、両者ともモーセの律法、イエスの教え、その他のユダヤ教および非ユダヤ教の教えを利用しており、「パウロは反律法主義者ではなかったし、ヤコブも律法主義者ではなかった」。^[73]^{: 157–158}最近の論文では、ヤコブの手紙における信仰と行いに関する現在の混乱は、5世紀初頭のヒッポのアウグスティヌスによる反ドナティズム論争の結果であると示唆している。 ^[74]このアプローチは、パウロとヤコブの信仰と行いに関する見解を調和させる。^{[さらなる説明が必要]}

病者の塗油

この手紙は、病者の塗油に関する主要な聖書本文でもあります。ジェームズはこう書いています。

あなたがたのうちに病人がいますか。その人は教会の長老たちを呼び、主の御名によってオリーブ油を塗って祈ってもらいなさい。信仰による祈りは病人を救い、主はその人を立ち上がらせて下さるでしょう。また、もしその人が罪を犯していたなら、赦して下さるでしょう。
— ヤコブの手紙5:14,15 ^[75]

GAウェルズは、病人の治癒が長老団（長老たち）の公式団体を通して行われていたことは教会組織のかなりの発展を示していたが、「パウロの時代には治癒や奇跡は信者に無差別に行われていた（コリントの信徒への手紙一、XII:9）」という理由で、この一節は手紙が後期に書かれた証拠であると示唆した。^[76]

貧しい人々のための仕事、行為、そして世話

ジェームズとマタイのMソース資料は、行為や行為の否定に反対する立場において正典の中で独特である。^[77]サンダースによると、伝統的なキリスト教神学は「行為」という用語からその倫理的根拠を誤って剥奪し、ユダヤ教を律法主義的であると特徴づける努力の一部となった。^[78]しかし、ジェームズとすべてのユダヤ人にとって、信仰はトーラの遵守を通してのみ生きている。^{[疑わしい-議論する]}言い換えれば、信仰は実践と顕現を通して実証される。ジェームズにとって、信仰についての主張は、それが行動、行為、行為に生きていない限り、空虚である。^[79]

御言葉を聞くだけではだめです。御言葉どおりに行いなさい。御言葉を聞いても行わない人は、鏡で自分の顔を見てから立ち去ると、すぐに自分の姿を忘れてしまう人のようなものです。しかし、自由を与える完全な律法を一心に見つめてそれを守る人は、聞いたことを忘れないで、それを実行するなら、その行いによって祝福されます。
— ヤコブの手紙1:22–25 ^[80]

私たちの父なる神が純粋で欠点のないものとして認める宗教とは、困っている孤児や未亡人を助け、自分自身が世に汚されないようにすることです。
— ヤコブの手紙1:27 ^[81]

自由を与える律法によって裁かれる者として語り、行動しなさい。なぜなら、慈悲深くなかった者には、慈悲のない裁きが下されるからです。慈悲は裁きに勝ちます。
— ヤコブの手紙2:12–13 ^[82]

この書簡は、第 2 章の次の 3 つの節によって、キリスト教の信仰を持つことに伴う慈善行為や仕事の重要性を強調しています。

兄弟たちよ。人は信仰を持っていると言いながら、行いを伴わなければ、何の役に立つでしょうか。信仰は彼を救うことができるでしょうか。
— ヤコブ 2:14

しかし、ある人は言うでしょう。「あなたには信仰があり、私には行いがある。行いを伴わないあなたの信仰を私に見せなさい。そうすれば、私は行いによって私の信仰を見せてあげよう。」
— ヤコブ 2:18

しかし、愚かな人よ、行いを伴わない信仰は死んだものであることをあなたは知っているだろうか。
— ヤコブ2:20 ^[83]

トーラの遵守

ヤコブ書は、トーラー（律法）の遵守を明白かつ心から支持している点で、正典の中では独特である。ビブリオヴィッツによれば、このテキストはユダヤ教の創始者の環境に対するユニークな視点であるだけでなく、正典に含まれていることは、正典化が始まったとき（4世紀以降）に、イエスの信者の間でトーラーの遵守が依然として権威を持っていたことを示している。^[84]現代の学問によれば、ヤコブ書、Q、マタイ、ディダケー、および偽クレメンス文学は、同様の精神、倫理観を反映しており、トーラーの遵守に立脚、またはそれを前提としている。ヤコブがトーラーの遵守を呼びかけること（ヤコブ1:22-27）は、救いを保証している（ヤコブ2:12–13, 14–26）。^[85]ハーティンはトーラーの遵守に焦点を当てることを支持し、これらのテキストは行動を通じて信仰を支持し、イエスのユダヤ人の追随者の環境を反映していると結論付けている。^[86]ハブ・ファン・デ・サンドは、マタイとジェームズのトーラ遵守は、ディダケにも見られるユダヤ教の二つの道のテーマの同様の使用に反映されていると見ている（ディダケ3：1-6）。マックナイトは、トーラ遵守がジェームズの倫理の中心であると考えている。^[87]この伝統は、トーラ遵守の拒否を主張する人々に対する強いメッセージの特徴であり、そこから発せられています。「私がまだ生きている間に、ある人々は、律法の廃止を教えるために、さまざまな解釈で私の言葉を変えようとしました。あたかも私自身がそのような考えを持っていたが、それを自由に宣言しなかったかのように。それは神が禁じていることです！そのようなことは、モーセによって語られ、その永遠の存続に関して主によって証言された神の律法に反する行為です。主はこう言われました。『天と地は滅びるが、律法は一画一画も滅びることはない。』」^[88]

ジェームズは、主流のユダヤ教よりも、より急進的で厳しい法の解釈を提案しているようだ。ペインターによれば、ジェームズの書には、法の要求を緩和することを示唆するものは何もない。^[89]「ジェームズは、読者が法全体を遵守することを当然のこととして、その道徳的要求に注意を集中していることは間違いない。」^[90]

末日聖徒の歴史

あなたがたのうちに知恵の欠けた者があれば、その人は、惜しみなく、とがめもせずにすべての人に与えてくださる神に、願い求めなさい。そうすれば、与えられます。
— ヤコブ 1:5 NKJV

ヤコブの手紙1章5節は、末日聖徒の伝統において特に重要な意味を持っています。ジョセフ・スミスは、この聖句を読んで熟考したことで神に知恵を求めるようになり、それが最初の示現につながり、彼の信奉者たちが回復と考えるもの、すなわち末日聖徒教会の創設につながったと主張しています。^[91]^[92]^[93]^[94]

正統性

ヤコブの手紙への最初の明示的な言及は、3世紀のアレクサンドリアのオリゲネスの著作（例えば、ヨハネによる福音書、 19.23）に見られます。学者たちは一般的に、使徒教父^[95]^[96]やリヨンのエイレナイオスの『異端反駁^{』 [97]}における2世紀のヤコブへの言及の可能性を否定してきました。テルトゥリアヌス（紀元155年頃-220年）やキプリアヌス（紀元210年-258年）^{[98 ] もヤコブについて言及しておらず、}モプスエスティアのテオドロス（紀元350年頃-428年）は手紙の信憑性を疑っています。 ^{[99]エウセビオスは}『教会の歴史』 2.23.25で、ヤコブを反論のある著作に分類し、議論の余地があることに留意すべきであると述べています。少なくとも、古代の人たちの多くは、この手紙について言及していません。ユダの手紙も、いわゆるカトリックの七つの手紙の一つですが、ユダの手紙についても同様です。しかし、この手紙も、他の手紙とともに、非常に多くの教会で公に読まれてきたことはわかっています。^[100]

教会、特に西洋でそれが遅れて認められたのは、主に初期のキリスト教著者による証言が乏しく、著者が誰なのかが議論されていたためである。ジェロームは、ヤコブの手紙は「他の誰かが彼の名前で出版したと主張し、時が経つにつれて徐々に権威を得た」と報告している（『ヤコブの手紙』 2）。

ヤコブの手紙はムラトーリ断片（おそらく2世紀から4世紀）やチェルトナムリスト（紀元360年頃）には載っていないが、アレクサンドリアのアタナシウスの第39祝典書簡（紀元367年）の中で新約聖書27巻とともにリストされており、^[101]その後、ラオデキア公会議（紀元363年頃）、ローマ公会議（紀元382年）、カルタゴ公会議（397年と419年）でも確認されている。^[102]

宗教改革の時代、マルティン・ルターは神学的な観点からこの手紙に異議を唱え、ヤコブの信仰と行いに関する記述が、彼の義認の理解と相容れないと考えた。伝えられるところによると、彼はかつて「ジミーをストーブに放り込みたい気分だ」とまで言い放ったことがある^。これはヤコブの手紙を聖書から取り除こうとする誘惑を暗喩したものだった。^[103]^[104]^[105]それでもルターはヤコブの手紙をドイツ語訳聖書に含めることを選んだが、それを（ヘブル人への手紙、ユダの手紙、黙示録とともに）聖書の最後に移動した。^[106]

参照

注記

^ この書は、ジェームズの手紙、ジェームズ書、^[1]あるいは単にジェームズ^[2]と呼ばれることもあります（これは最も一般的な略語でもあります。^[3] 古代ギリシア語：Ἰάκωβος、ローマ字： Iakōbos）。
^ 「ジミー」は「ジェームズ」の略称で、ジェームズの手紙ではよくこの呼び方で呼ばれます。

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外部リンク

Bible Gateway には複数の聖書バージョンがあります (NKJV、NIV、NRSV など)
英語訳とラテン語ウルガタ訳の対訳 2019-06-17ウェイバックマシンにアーカイブ
GospelHall.org のオンライン聖書 (ESV、KJV、Darby、アメリカ標準訳、Basic English 聖書)
聖書：ジェームズパブリックドメインオーディオブックLibriVoxのさまざまなバージョン
Wikiquote のヤコブの手紙に関する引用

[4] この書は、ジェームズの手紙、ジェームズ書、^[1]あるいは単にジェームズ^[2]と呼ばれることもあります（これは最も一般的な略語でもあります。^[3] 古代ギリシア語：Ἰάκωβος、ローマ字： Iakōbos）。

[104] 「ジミー」は「ジェームズ」の略称で、ジェームズの手紙ではよくこの呼び方で呼ばれます。

[1] 新改訳聖書

[2] ESV ピュー聖書。イリノイ州: クロスウェイ。 2018.p. 1011.ISBN 978-1-4335-6343-0. 2021年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。

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[11] ルターの大教理問答、第 7 祈願、122-4

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[107] フィリップ・シェフ著「宗教改革の歴史」。ルター訳における教義的影響の最も重要な例は、ローマ3:28の「allein durch den Glauben」という有名な挿入である。ルターは、ドイツ語の慣用句では明瞭さのために挿入が必要だったという言い訳で、この挿入によって、自らの独善主義的義認の教義を強調しようとした。464 しかし、これによってパウロは、ヤコブ（ヤコブ2:24）と直接言葉の衝突を招いた。「人は行いによって義とされるのであって、信仰だけによるのではない」（「nicht durch den Glauben allein」）。ルターは、この文章で2人の使徒を調和させることは不可能だと考え、ヤコブの手紙を「わらの手紙」と特徴づけた。なぜなら、ヤコブの手紙には福音的性格がないからである（「keine evangelische Art」）。

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