クダイ・キドマトガル

クダイ・キトマトガル 翻訳する
バチャ・カーンとガンジー、フダイ・キドマトガルの活動家と会談
創設者	アブドゥル・ガッファール・カーン
設立	1929
溶解した	1947
先行	ロシャニ運動
後継者	ウィーク・ザルミアン
イデオロギー	反帝国主義 ヒンドゥー教とイスラム教の統一 複合的なナショナリズム
政治的立場	中道左派から左派へ
国籍	インド国民会議
国際提携	急進的民主主義政党および類似政党の国際協商 労働社会主義インターナショナル 共産主義インターナショナル

クダイ・キドマトガル（パシュトー語：خداۍ خدمتګار、直訳すると 「神のしもべ」）は、植民地インドにおけるイギリス領インド帝国に対する活動で知られる、主にパシュトゥーン人による非暴力抵抗運動であった。同運動はインドの北西辺境州（現在のパキスタンのハイバル・パフトゥンクワ州）を拠点としていた。 ^[1]

スルフ・ポッシュ、あるいは「赤シャツ」あるいは「赤い服を着た」とも呼ばれるこの組織は、もともと教育と血の確執の撤廃に重点を置いた社会改革組織であった。 ^{[2]アフガニスタン/パシュトゥーン人改革協会（} Anjuman-e-Islah-e Afghania ）として知られていた。この運動は、地元ではバチャ・カーン、バドシャー・カーン、あるいはサルハディ・ガンディーとして知られるアブドゥル・ガッファル・カーンが率いた。^[3]

メンバーがイギリス領インド帝国の標的となるにつれて、運動は次第に政治色を強めていった。1929年までに指導者は州から追放され、多数が逮捕された。指導者たちは同盟者を求めて全インド・ムスリム連盟とインド国民会議に接近したが、1929年に前者に拒絶された後、運動は正式にインド国民会議に加わり、インド独立運動で重要な役割を果たした。^[4]イスラム教徒のクダイ・キドマトガルと主にヒンドゥー教徒のインド国民会議との協力関係はイギリスを懸念させ、イギリスはこの関係を断ち切ろうとし続けた。^[5] インド全土からの圧力により、イギリス植民地政府はついにバチャ・カーンを釈放し、運動に対する制限を解除した。1935年のインド統治法の一環として、北西辺境州で初めて男性に限定的な参政権が導入された。1937年の選挙では、クダイ・キドマトガルが国民会議党と連携して勝利した。バチャ・カーンの弟、カーン・アブドゥル・ジャバール・カーン（カーン・サヒブ博士）が北西辺境州の首相に選出された。^[要出典]

1940 年以降、クダイ・キドマトガル運動はインド独立運動での役割を理由に再び弾圧に直面した。この時期、同州ではムスリム連盟からの反対が強まり始めた。クダイ・キドマトガル運動は1946 年の選挙でもインド国民会議派と連携して勝利し、カーン・サヒブ博士が首相に再選された。^[要出典]

クダイ・ヒドマトガルはインド分割案に強く反対し、インド国民会議と全インド・アザド・ムスリム会議に同調した。^{[6] [7] [8]}インド国民会議がクダイ・ヒドマトガルの指導者に相談することなく分割案の受諾を宣言したとき、クダイ・ヒドマトガルの指導者バチャ・カーンは非常に悲しみ、インド国民会議に「あなた方は我々を狼の群れに投げ込んだ」と語った。^[9]

1947年6月、クダイ・ヒドマトガルはバンヌー決議を宣言し、パシュトゥーン人がパキスタンに編入されるのではなく、イギリス領インドのすべてのパシュトゥーン領土を含むパシュトゥンスタンの独立国家を持つ選択肢を与えることを要求した。しかし、イギリス領インド帝国はこの決議の要求に従うことを拒否した。 ^{[10] [11]}これに対して、クダイ・ヒドマトガルは、北西辺境州が独立するかアフガニスタンに編入するかという選択肢がないとして、1947年の北西辺境州のパキスタン編入かインド編入かを問う住民投票をボイコットした。^{[12] [13]}

インド分割後、クダイ・キドマトガルはパキスタン新政府からの反発に直面した。クダイ・キドマトガルの政府は解散され、運動は禁止され、 1948年8月12日に起きたバブラ虐殺では多くのメンバーが標的にされた。デリーでは、2011年にファイサル・カーンがクダイ・キドマトガルを復活させ、コミュニティ間の親睦の促進と災害救助に力を入れており、会員数は約5,000人である。^{[14] [15]}

パシュトゥーン人改革協会 (Anjuman-e-Islah-e-Afghan) から結成されたこの団体は、当初は社会改革を目標とし、売春反対運動を展開した。創設者のバチャ・カーンは、インド人がイギリスの植民地支配に対して軍事力で反乱を起こしてもいつも失敗に終わっていたという認識に影響を受けたようだ。イギリスに対して非暴力を行使しても、同じことは言えない。^[要出典]

この運動は、ペシャワルで数百人の非暴力支持者によるデモがイギリス領インド軍の分遣隊によって発砲されたキッサ・クワーニ虐殺の前に始まった。1947年のパキスタン独立後、ムスリム連盟のアブドゥル・カユム・カーン・カシミール首相が運動を禁止し、メンバーに対する残忍な弾圧を開始し、バブラ虐殺に至ったとき、KK運動は最悪の時期を迎え、最終的に消滅した。KK運動は最盛期にはほぼ10万人のメンバーで構成されていた。^[要出典]

当初、運動はイギリス領インドにおけるパシュトゥーン人の地位向上を目的とした社会改革に焦点を当てていた。ガッファル・カーンは、クダイ・ヒドマトガル結成以前に、1921年にアンジュマン・エ・イスラー・ウル・アフガン、1927年に農民組織アンジュマン・エ・ザミダラン、1927年に青年運動パシュトゥーン・ジルガなど、いくつかの改革運動を起こした。パシュトゥーン人問題への意識をさらに広めようと、アブドゥル・ガッファル・カーンは1928年5月に雑誌パクトゥーンを創刊した。最終的に1930年3月、キッサ・クワーニ虐殺のほぼ前夜に、クダイ・ヒドマトガルが結成された。^[3]

カーンは、彼の学校を卒業した若者たちから最初の新兵を募集した。彼らは訓練を受け、制服を着て、士官の後ろに従軍し、新兵を募集するためにさまざまな村に列をなして行った。彼らは最初はシンプルな白いオーバーシャ​​ツを着ていたが、その白はすぐに汚れてしまった。数人の男たちが地元の皮なめし工場でシャツを染めたところ、レンガ色が画期的な色となった。この独特の色により、クダイ・キドマトガル運動の活動家たちは「赤シャツ」または「スルク・ポシュ」という名前を得た。赤色を選んだもう1つの理由は、反植民地運動が革命と社会主義の言説に象徴的に忠実であったためである。

宣誓した志願兵は指揮官とともに小隊を組み、基本的な軍規を学んだ。志願兵は独自の旗を持っていた。最初は赤、後に三色旗となり、バンドはバグパイプと太鼓だった。男性は赤い制服、女性は黒い制服を着用した。彼らには教練、バッジ、旗、軍の階級制度、さらにはバグパイプ隊もあった。

カーンは、伝統的な部族評議会にならって名付けられたジルガと呼ばれる委員会のネットワークを設立した。村々はより大きなグループにまとめられ、地区全体の委員会に責任を負った。地方のジルガが最終的な権限を持っていた。

カーンは内紛を避けたかったため、軍の士官は選挙で選ばれなかった。カーンはサラール・エ・アザム（最高司令官）を任命し、その司令官は自分の下で働く士官を任命した。その他の階級にはジャルネイル（将軍）も含まれていた。軍は完全に志願制で、士官でさえも無償で奉仕した。女性も徴兵され、その後の闘争で重要な役割を果たした。

ボランティアたちは村々を訪れ、学校を開設したり、作業プロジェクトを手伝ったり、集会で秩序を維持したりした。ときどき、彼らは労働キャンプで訓練をしたり、軍隊式の長い行進を山岳地帯で行ったりした。

アブドゥル・ガッファル・カーンの影響下、この運動は非暴力の抗議を主張し、イスラムの文脈を通じてその行動を正当化した。カーンはイスラム教と非暴力が相容れないとは考えなかった。それにもかかわらず、この運動は本質的に宗派に属さず、イスラム教徒だけでなくヒンズー教徒も含まれていた。^[16]ペシャワールでヒンズー教徒とシク教徒が襲撃された際、ヒドマトガルのメンバーは彼らの生命と財産を守るのに一役買った。この目的のため、クダ・ヒドマトガルはヒンズー教徒とイスラム教徒の団結を主張した。^{[17] [16]}

「聖なる預言者ムハンマドはこの世に生まれ、私たちに『言葉や行為で決して人を傷つけず、神の創造物の利益と幸福のために働く人こそがイスラム教徒である』と教えました。神を信じるということは、同胞を愛することです」 - カーン・アブドゥル・ガッファール・カーン

「私のようなイスラム教徒やパシュトゥーン人が非暴力の信条を信奉するのは、何も驚くべきことではありません。それは新しい信条ではありません。1400年前、預言者がメッカにいた間ずっと従っていた信条です」 – カーン・アブドゥル・ガッファール・カーン

例1 ^[18]

• 存在し明白な神の名において、私はクダイ・キトマトガルです。
• 私は私利私欲を捨てて国家に奉仕します。
• 私は復讐（バドラー）をしませんし、私の行動は誰にとっても負担にはなりません。
• 私の行動は非暴力的なものになります。
• 私はこの道を歩み続けるために、必要なあらゆる犠牲を払うつもりです。
• 私は人々の宗教や信仰に関係なく奉仕します。
• 国産品を使用します。
• 私はいかなる役職にも誘惑されないでしょう。

例2 ^[19]

神の御前で、私は厳粛に次のことを断言します。

1. 私はここに、Khudai Khitmatgar としての入学を正直かつ誠実に申し出ます。
2. 私は国家に奉仕し、祖国の自由を獲得するために、個人的な快適さ、財産、さらには生命そのものを犠牲にする覚悟を常に持っています。
3. 私は派閥に参加せず、誰かと口論したり敵意を抱いたりしません。私は常に抑圧者の暴政から抑圧された人々を守ります。
4. 私は他のいかなる組織にも所属せず、非暴力の闘争の過程で保証を提供したり謝罪したりしません。
5. 私は常に上官のあらゆる正当な命令に従います。
6. 私は常に非暴力の原則に従って生きていきます。
7. 私は全人類に平等に奉仕します。私の人生の主目的は完全な独立と宗教の自由を達成することです。
8. 私はすべての行動において常に真実と平等を守ります。
9. 私は自分の奉仕に対していかなる報酬も期待しません。
10. 私の奉仕はすべて神に捧げられるものであり、地位を得るためや見せかけのためではありません。

• 私は神のしもべであり、神は奉仕を必要としないので、神の創造物に奉仕することは神に奉仕することである。
• 私は神の名において人類に奉仕することを誓います。
• 私は暴力や復讐を控えることを誓います。
• 私を抑圧したり、残酷に扱ったりする人々を許すことを誓います。
• 私は争いや口論に参加したり、敵意を抱いたりすることを控えることを誓います。
• 私はすべてのパストゥーンを兄弟や友人として扱うことを約束します。
• 反社会的な慣習や慣行を控えることを誓います。
• 私は質素な生活を送り、徳を積んで、悪を避けることを誓います。
• 私は良いマナーと良い振る舞いを実践し、怠惰な生活を送らないことを誓います。
• 私は少なくとも1日2時間は社会活動に費やすことを約束します。
• 私は神の真の僕となるために、正直に誠実に自分の名前を捧げます。
• 私は国家と国民の自由のために、自分の富、命、快適さを犠牲にします。
• 私は決して国民の間で派閥争いや憎しみ、嫉妬に加担することはありません。抑圧者に対しては抑圧される者の側に立つつもりです。
• 私は他のいかなるライバル組織にも所属しませんし、軍隊に所属することもありません。
• 私は常に、すべての上官の正当な命令に忠実に従います。
• 私は非暴力の原則に従って生きていきます。
• 私は神のすべての被造物に等しく奉仕します。そして私の目的は、私の国と私の宗教の自由を獲得することです。
• 私は常に正しく良いことをするように心がけます。
• 私は自分の奉仕に対していかなる報酬も決して望みません。
• 私の努力はすべて神を喜ばせるためであり、見せかけや利益のためではありません。

イギリスはKK活動家に対して多種多様な戦術を採用した。

「英国人は私たちを拷問し、冬には池に投げ込み、ひげを剃りました。しかし、それでもバードシャー・カーンは信者たちに忍耐を失わないように言いました。彼は『暴力への答えはさらなる暴力だ。しかし、非暴力を征服するものは何もない。殺すことはできない。非暴力は立ち上がる』と言いました。英国は馬と車を送って私たちを轢こうとしましたが、私は叫ばないようにショールを口にくわえました。私たちは人間ですが、泣いたり、傷ついたり弱ったりしていることを決して表現したりすべきではありません。」 - KK活動家、ムシャラフ・ディン。

道路を封鎖していた非暴力的な抗議者に対して使われたもう一つの戦術は、車や馬で彼らに突撃することだった。^[21]

1930年、ガルワール・ライフル連隊の兵士たちはペシャワールでクダイ・キドマトガルが率いる非暴力の抗議活動に発砲することを拒否した。連隊は直接の命令に従わなかったことで、抑圧的な措置を講じる際にインド軍の忠誠心を当然視してはならないという明確なメッセージを植民地政府に送った。しかし、1931年までにクダイ・キドマトガルの5,000人とインド国民会議党の2,000人が逮捕された。^[22]その後、ウトマンザイで非武装の抗議活動家が射殺され、タッカー虐殺、ハティケル虐殺が続いた。^[要出典]

1932 年、クダイ・キドマトガル運動は戦術を変え、女性を運動に参加させた。これは、保守的なインド時代の当時、女性を攻撃することは重大な侮辱とみなされていたため、この地域で活動していた多くのインド人警官を動揺させた。保守的なパシュトゥーン社会ではなおさらだ。しかし、弾圧は激しさを増し、あるケースでは、ベナレスの警察官 5 人が「若い女性ボランティアに対する暴力に関する恐ろしい報告」により停職処分を受けなければならなかった。^{[引用が必要]}

クダイ・カドマトガル活動家に対して使われたもう一つの戦術は、彼らの朝のお茶に強力な下剤であるクロトン油を混ぜることだった。1942年にクダイ・カドマトガルが集会を開いたとき、この戦術が使われた。集会中、クダイ・カドマトガル活動家は「隊列を乱し、ペシャワール運河の岸辺で用を足すためにあわてて逃げる姿が見られた...清潔さで知られる誇り高きパシュトゥーン人にとって、それは究極の屈辱だった。ペシャワール市民の大群が見守るこの光景は、クダイ・カドマトガルにとって屈辱の極みだった」^[23]

1939年に第二次世界大戦の勃発によりカーン博士の反戦内閣が辞任した後、イギリスの運動に対する戦術は大規模な植民地支持のプロパガンダの配布へと変化した。^[要出典]

1930 年までにこの運動は激しい圧力にさらされ、ガッファル・カーン率いる指導部はイギリス植民地当局からの圧力を緩和するためにインド国内で政治的同盟者を積極的に探していた。それ以前の 1928 年 12 月には、法廷弁護士のジャン・モハマド・アバシがバチャ・カーンをカリフ制会議に招待していた。会議は悲惨な結末を迎え、マウラナ・シャウカット・アリはパンジャブ出身の 1 人のメンバーに襲われそうになった。

ガッファール・カーンとアリは当初は親しかったものの、ガンジーに対する彼らの厳しい批判は、ガッファール・カーンの目に映ったガンジーの忍耐力とは対照的だった。KKの上級指導者らは、統一党の上級パンジャブ人指導者であるサー・ファズリ・フセインに接近し、弾圧に対抗する支援を懇願しようとしたが、却下された。

その後、インド国民会議は、パシュトゥーン人が独立運動のためにインド国民会議に加わるのと引き換えに、パシュトゥーン人にあらゆる援助を申し出た。この申し出は辺境州で行われ、1931 年 8 月にクダイ キッドマトガーがこれを受け入れた。この動きはイギリス植民地当局に衝撃を与え、彼らはインド国民会議への圧力を緩めざるを得なくなった。

さらに、 1935年のインド統治法に基づく州自治権の導入により、1936年に北西辺境州で最初の限定選挙が実施された。ガッファール・カーンは州から追放された。彼の兄弟であるカーン・サヒブ博士が党を辛勝に導き、首相となった。ガッファール・カーンは1937年8月29日にペシャワールに凱旋したが、ペシャワールの日刊紙カイバル・メールはこれを彼の生涯で最も幸せな日と呼んだ。カーン・サヒブ博士の下でインド国民会議派が首相を務めた2年間の任期中、土地改革、パシュトー語教育の推進、政治犯の釈放など、大きな改革が導入された。

インド国民会議の指示により、11州のうち8州の閣僚が、戦後イギリスがインドの独立を約束しなかったことに抗議して辞任した。辞任の決定はインドの歴史において極めて重要な瞬間となり、辺境地域では、クダイ・キドマトガル運動に反対するグループに支持基盤を広げる機会を与えるのに役立った。

1943年にスバーシュ・チャンドラ・ボースの逃亡を助けたKKの活動家の役割は、最近までほとんど無視されてきた。1941年、アミール・カーン・ハタックは他の4人とともに、ナチスドイツへの逃亡のためアフガニスタンにやって来たスバーシュをノウシェラ鉄道駅で迎えた。ムスリムに変装したスバーシュは、ペシャワルのファキール・チャンドの家からミアン・アクバル・シャーの要請でハタックの村ダク・イスマイルケルに連れて行かれた。彼は2日間彼のもとに滞在した後、パシュトゥーン人の服装でカブールのドイツ大使館に向かい、ドイツ、そして最終的に日本へと旅立った。アフガニスタン国立銀行のアガ・ハイダー・アリは、ボースがカブール当局と連絡を取り、渡航計画を練るのを手伝った。^[24]

ますますリベラル化するこの運動は、パキスタン運動への支持が高まる中で、インド国民会議派を支持したため、保守派からの反発が強まった。カーン・サヒブ博士が娘とシク教徒の兵士の結婚を支持するという決定により、バチャ・カーンの幹部数名が離脱した。^{[25] [26]}

同様に、彼の息子ガニ・カーンが封建的地主を批判したことは、以前は運動に同情的だった保守的な「カーン」やナワーブの多くを怒らせた。^[27]

これは、植民地政府が親英派のムッラーやウラマーの支援を得て、この運動の信用を失墜させようと断固たる努力をしていた時期と重なっていた。^[28]英国総督カニンガムは、大ハーンたちに各ムッラーと個別に面会し、イスラム教の目的のために尽くすよう告げるよう指示し、その見返りとして正当な報酬を支払わせた。ムッラーたちは、進展があれば政府年金の支給も考慮されると告げられた。1942年9月23日のカニンガムの政策メモには、「イスラム教徒がヒンズー教革命組織と共謀することの危険性を絶えず説く。ほとんどの部族民はこれに反応しているようだ」とあり、別の文書では1939年から43年にかけてについて「戦争開始以来の我々のプロパガンダは大成功を収めていた。それはイスラム教のテーマを一貫して展開してきた」と述べている。^[27]

1947年8月のパキスタン独立は、クダイ・ヒドマトガル運動の終焉の始まりとなった。国民会議派政府は短期間政権を維持したものの、最終的にはパキスタン建国の父ムハンマド・アリー・ジンナーの命令により知事によって解散された。カーン・サーヒブ博士の後任には、元国民会議派のアブドゥル・カユーム・カーン・カシミールが就任した。彼は、安全保障上の脅威を理由に、ガッファール・カーンとムハンマド・アリー・ジンナーの会談を中止させ、両者の和解の試みを阻止することに成功した。^[29]これにより、ジンナーはカユーム・カーン・カシミールに、国民会議派とクダイ・ヒドマトガルとの交渉の自由を与えた。

挑発行為とパキスタン建国に対する明らかな曖昧な態度にもかかわらず、クダイ・ヒドマトガルの指導者たちは1947年9月3日と4日にサルダヤブで再集会し、次のような決議を可決した^[30]。「クダイ・ヒドマトガルはパキスタンを自分たちの国とみなし、その利益を強化し保護するために全力を尽くし、大義のためにあらゆる犠牲を払うことを誓う。カーン・サヒブ博士の内閣を解散し、アブドゥル・カイユーム内閣を設立することは非民主的であるが、わが国が重大な段階にあるため、クダイ・ヒドマトガルは州政府または中央政府に支障をきたすような措置を講じない。国の分割後、クダイ・ヒドマトガルは全インド会議組織との関係を断ち切り、したがって、三色旗の代わりに赤旗を党のシンボルとして採用する。」

あなた方は私たち（Khudai Khidmatgar）を狼の群れの中に投げ込みました。

— インド分割後にマハトマに演説するバチャ・カーン。

しかし、カユム・カーン・カシミールと中央政府は、この運動とは和解しないとすでに決めていた。1948年8月12日、バチャ・カーンと退任した首相カーン・サヒブ博士が逮捕される中、釈放を求めて抗議していた600人以上のクダイ・ヒドマトガル支持者が、チャルサダ地区でパキスタン政府によりバブラ虐殺で殺害された。^[31]クダイ・ヒドマトガル組織は1948年9月中旬に非合法と宣言され、大量逮捕が続き、 1942年に建設されたサルダリヤブ（マルカズ・エ・クダイ・ヒドマトガラン）のセンターは州政府により破壊された。^[32]

この運動は党員が恐怖や利益のために寝返ったため離反にも見舞われた。政治的に生き残りたいと願う党員は、かつての同盟者で現在はカユーム・カーン・カシミールの敵対者、マンキ・シャリフの党首の後ろに結集した。党首は分離独立のムスリム連盟を結成したが、1951年にカユームの再選を画策したカユームに太刀打ちできなかった。^[32]

バチャ・カーンは1948年に立法議会でパキスタンへの忠誠の宣誓を行った際、演説中にリアカット・アリー・ハーン首相からパシュトゥニスタンについて質問され、それはパキスタンのパシュトゥーン州の名前に過ぎず、パンジャブ、ベンガル、シンド、バローチシュタンが民族言語名としてのパキスタンの州名であるのと同じだと答えた。 ^[33]これは彼がパシュトゥーンを独立国家にしようと信じ、努力していたこととは相反する。1950年代から1960年代後半にかけて、パシュトゥーンはパキスタン政府と軍内で高い地位に昇進し、それによってパシュトゥーンはパキスタン国家に統合され、分離主義感情は著しく弱まり、1960年代半ばまでには独立したパシュトゥーンスタンに対する国民の支持はほとんど消え去った。

アユーブ時代（1958-1969年）のパキスタンにおける重要な発展は、パキスタン社会と軍・官僚機構への段階的な統合であった。パキスタンの政治史において、多数のパシュトゥーン人が軍と官僚機構で高い地位を占めた時期であった。アユーブ自身は、国境地帯のハザラ地区のタリン族に属する非パシュトゥーン語話者パシュトゥーン人であった。パシュトゥーン人のパキスタン政府への参加が拡大したことにより、1960年代末までに州におけるパシュトゥニスタン運動への支持は弱まった。^[34]

— リズワン・フセイン、2005年

この運動は1955年まで続いたが、ガッファール・カーンがワン・ユニットに反対したため、中央政府によって再び禁止された。ガッファール・カーンを大臣として政府に迎え入れ、KK運動を全国組織にするという試みが失敗したが、ガッファール・カーンはその申し出を断った。^[35]

1972年に運動の禁止は解除されたものの、クダイ・キドマトガル運動は崩壊した。

2011年1月20日、若きガンジー活動家ファイサル・カーンはインドのデリーで行われた集会で、コミュニティーの親睦を深め、貧困を軽減することに焦点を当てたクダイ・キドマトガルを復活させた。 ^{[14] [15]}クダイ・キドマトガルは14州にボランティアを抱えており、ファイサルによればその数は約1万人だという。^{[15] [14]}現在の組織は主にイスラム教徒だが、全国執行委員会の40議席のうち10議席はヒンズー教徒のために確保されている。^[15]

クダイ・キドマトガル運動は、イギリスの植民地支配に反対するという意味では成功だった。しかし、この運動の社会的影響は残っていない。ガッファール・カーン一族は運動の政治哲学を支配しているが、その歴史はパキスタンの公式記憶からほぼ抹消されている。この運動は、分割とそれによるパキスタンの創設に反対したことでも批判されている。^[27]

その結果、パキスタンでは分離独立運動とみなされ、1950年代と60年代には共産主義寄りとみなされ、保守派はこれを反イスラムとして信用を失墜させるためにこの主張を利用した。この運動の完全な非暴力の主張にも欠陥があるようで、一部の批評家は、この運動は英国に対しては成功したが、他の非暴力運動と同様、パキスタン国家に対しては成功しなかっただろうと主張している。これは、パキスタン政府に異議を唱えることができなかったことで証明されていると思われる。^[18]また、クダイ・キドマトガル運動は実際には支持者が主張するほど非暴力的ではなかったと示唆する者もいる。スコフィールドやバナージーなどの作家は、クダイ・キドマトガルのメンバーが英国植民地当局者を襲撃した事例を記録している。^[36]

• アブドゥル・ガッファール・カーン
• すべて インド パクトゥーン ジルガ エ ヒンド
• 複合的なナショナリズム
• イピの法師
• 国境犯罪規制
• キラファト運動
• 平和活動家リスト
• カーン・ロシャン・カーン
• 国民アワミ党
• イスラムの非暴力の兵士（書籍）
• カジ・アタウラ・カーン
• サヒブザダ・アブドゥル・カイユーム（アブドゥル・カイユーム・カーン・カシミールと混同しないでください）

• バルダウフ、スコット クダイ・キドマトガー クリスチャン・サイエンス・モニター [2] ^[盗用]
• バンジー、ムクリカ（2000年）。『パタン・アンアームド：北西辺境における反対と記憶』アメリカ研究学校出版局。ISBN 0-933452-68-3 
• エクナス・イーシュワラン(1999)。イスラムの非暴力兵士: ガファール・カーン: 山に匹敵する男(記事を参照)。ニルギリ プレス、カリフォルニア州トマレス。ISBN 1-888314-00-1 
• カーン、ベロス（2004年7月）歴史の旅。ニュース。チャングループ。オンラインで入手可能[3] ^{[永久リンク切れ‍ ]}
• ラシッド、ハルヌール（2005）パシュトゥーン人の歴史。第2巻、573ページ
• タイジ、シャー・ザマン。 (2002) アフガニスタンのバチャ・カーン：回想録。アジアの反射。
• Babar, Aneela、(2006 年 5 月 29 日)「Pakhtunwali の実践について」。The Post。
• カーン、アブドゥル K. 1997。「イギリス領インド北西部辺境州におけるクダイ・キッドマトガル（神のしもべ）/赤シャツ運動、1927-47年。」ハワイ大学歴史学博士論文。
• ミシェル、トーマス SJ (2004 年 6 月) 私たちはアブドゥル ガッファール カーンのようになれませんか? 最近の平和活動の歴史におけるアブドゥル ガッファール カーンの意義は、平和活動家における規律の重要性を彼が確立したことです。2010 年 5 月 3 日にWayback Machineにアーカイブされました。
• タルボット、イアン（1989年3月1日）地方政治とパキスタン運動：1937年から1947年にかけてのインド北西部と北東部におけるムスリム連盟の成長

• クダイ・キドマトガルの公式ウェブサイト
• クダイ・ヒドマトガル^[簒奪]
• パシュトゥーン人の法典
• ガニ・カーン（詩人、ガッファール・カーンの息子）^[簒奪] ; インタビュー、映画、音声録音
• ガッファー・カーン氏へのインタビュー
• ペルヴェズ・カーン：バーチャ・カーンを偲ぶ：永遠に留まる勇気の記憶
• ラジモハン・ガンジー: モハンダス・ガンジー、アブドゥル・ガファル・カーン、そして中東の今日
• ラジモハン・ガンディー：バードシャー・カーンと我々の時代^{[奪われた]}
• カーンの意志の勝利