大衆教育とは、階級、政治闘争、批判理論、社会変革といった概念に基づいた概念である。この用語は、スペイン語のeducación popularまたはポルトガル語のeducação popularを翻訳したものである。この場合の「大衆」とは「民衆の」という意味である。より具体的には、「大衆」とは、農民、失業者、労働者階級、そして時には下層中産階級を含む「大衆階級」を指す。「大衆」という呼称は、何よりもまず、上流階級と上層中産階級を排除することを意図している。
大衆教育は、幅広い教育活動を分類するために用いられる用語であり、20世紀前半末以来、ラテンアメリカにおいて強い伝統となっている。これらの活動は、大衆階級によって構成されるか、あるいは大衆階級の利益のために行われる。大衆教育という名称を名乗る、あるいは受けるプロジェクトや活動の多様性ゆえに、この用語を正確に定義することは難しい。一般的に言えば、大衆教育は階級に基づいた性質を持ち、教育を知識の伝達、いわゆる「詰め込み教育」と捉える考え方を否定する。教育者と被教育者の間の弁証法的、あるいは対話的なモデルを重視する。このモデルは、 1900年代初頭の著名な大衆教育者の一人であるパウロ・フレイレの著作において詳細に探求されている。
ポピュラー教育は他の形態の代替教育と多くの類似点を共有しているものの、それ自体が独自の形態である。リアム・ケインの言葉を借りれば、「ポピュラー教育を『成人教育』、『非公式教育』、『遠隔教育』、あるいは『終身教育』などと区別するのは、社会的不正義の文脈において、教育は決して政治的に中立ではあり得ないという点である。もし教育が社会を変革しようとする際に、最も貧しく疎外された層、つまり『抑圧された人々』の側に立たなければ、たとえ意図せずとも、既存の抑圧構造を維持する『抑圧者』の側に立つことになる。」[ 1 ]
大衆教育は政治と教育学の交差点で始まり、啓蒙主義の民主主義的理想に強く依拠している。啓蒙主義は、公教育を個人と集団の解放の主要な手段、ひいては自律の必要条件とみなしており、これは1789年のフランス革命の5年前に出版されたイマヌエル・カントの『啓蒙とは何か?』に通じるものである。フランス革命では、コンドルセ報告書によってフランスにおける公教育が確立された。
ジャン=ジャック・ルソーの『エミール、あるいは教育について』 (1762年)は、北欧の国民高等学校運動の起源となったNFSグルントヴィグ(1783~1872年)の著作と同様に、もう一つの明白な理論的影響源であった。19世紀には、特にフランスにおいて、大衆教育運動は共和主義運動や社会主義運動に関わっていた。労働者運動の主要な構成要素であった大衆教育は、反聖職者主義的とは言わないまでも、実証主義、唯物論、政教分離の思想からも強い影響を受けていた。
大衆教育とは、参加者の意識を高め、個人の経験がより大きな社会問題とどのように結びついているかをより深く理解できるように設計された教育手法と定義できる。参加者は、自分たちに影響を与える問題に対して変化をもたらすための行動を起こす力を与えられる。
大衆教育のルーツの一つは、 1789年のフランス革命期におけるコンドルセ報告書にある。これらの思想は、共和主義運動と社会主義運動の重要な要素となった。 1872年のハーグ会議で第一インターナショナルが「反権威主義的社会主義者」(アナキスト)とマルクス主義者に分裂した後も、大衆教育は労働者運動、特にフランス、スペイン、イタリアで勢力を誇ったアナルコサンディカリズム運動において重要な位置を占め続けた。これは、1907年のアムステルダム国際アナキスト会議で取り上げられた重要なテーマの一つであった。
第二帝政時代、ジャン・マセは1866年に教育連盟(Ligue de l'enseignement)を設立した。1885年のリール大会において、マセはこの大衆教育に尽力する連盟のフリーメイソン的な精神を再確認した。1872年のハーグ大会とマルクス主義者とアナキストの分裂の後、フェルナン・ペルティエはフランス各地に労働者が集まり政治や科学について議論する労働会センターを設立した。
1880年代のジュール・フェリー法は、無償で世俗的(非宗教的)な義務教育と公教育を確立し、 1870年の普仏戦争とパリ・コミューンの後に設立された第三共和政(1871年~1940年)の礎石の一つとなった。
さらに、第三共和政の主要な支持者であった教師の多くは、その共和政が「教師の共和国」(République des instituteurs)と呼ばれるほどであったが、教師自身は共和主義的な反聖職者主義ゆえに「共和国の黒軽騎兵」(hussards noirs de la République )と呼ばれ、ドレフュス事件では保守派に対抗してアルフレッド・ドレフュスを支持した。その結果の一つとして、教師たちは反ユダヤ主義の蔓延に対抗するため、成人向けに人文主義的なテーマの無料教育講座を開設した。反ユダヤ主義は極右勢力に限らず、労働者運動にも影響を与えていた。
ポール・ロビンがセンピュイスのプレヴォー孤児院で行った活動は、スペインのフランシスコ・フェレールが設立したエスクエラ・モデルナのモデルとなった。ロビンは無神論と国際主義を教え、男女共学の学校教育や、孤児を他の子供たちと同じように尊重する教育など、新たな道を切り開いた。彼は、個人は肉体的、道徳的、知的なあらゆる面で世界と調和して成長すべきだと説いた。
デンマークでは、国民高等学校の概念は1844年にNFSグルントヴィグによって初めて導入された。1870年までに、デンマークにはこうした学校が50校あった。スウェーデンで最初の国民高等学校であるフォルクヘーグスコラン・フヴィランは、 1868年にルンド郊外に設立された。
1882年、スウェーデンのウプサラ大学の自由主義および社会主義の学生たちが、大衆教育のための団体「ヴェルダンディ」を設立した。1888年から1954年にかけて、同団体は様々なテーマに関する531冊の教育小冊子(ヴェルダンディ小冊子)を出版した。
スウェーデンのフォークビルディングの支持者の中には、フォークビルディングの英語化を採用している者もいる[ 2 ]。
1850年から1950年までの書籍や記事に関する25,000件の参考文献を含むスウェーデンの大衆教育に関する書誌が、王立図書館のLibrisカタログに統合されている。[ 3 ]
大衆教育は社会主義政治の重要な分野であり続け、特に1936年から1938年の人民戦線運動の時期に再び注目を集めた。一方、アナルコサンディカリズム運動の主要な信条である自主管理(オートジェスチョン)は、1968年5月の蜂起以降、広く普及したスローガンとなった。
赤いウィーン時代(1919~1934年)には、ウィーンの市民大学が大衆教育を提供する上で重要な役割を果たし、工場労働者と事務員の両方から多くの参加者を集めた。また、ウィーン学団と関係のある著名人、オットー・ノイラート、エドガー・ツィルゼル、フリードリヒ・ヴァイスマン、ヴィクトル・クラフトも多数参加した。[ 4 ]
エスクエラ・モデルナ(近代学校)は、自由思想家のフランセスク・フェレール・イ・グアルディアによって1901年にバルセロナに設立され、さまざまな運動の主要なインスピレーション源となった。[ 5 ]フェレールは「従来の教育の教義」に反対し、理性、科学、観察に基づくシステムを確立した。[ 6 ]学校の目標は「合理的で世俗的かつ強制のない環境で労働者階級を教育すること」であった。実際には、高額な授業料のため、学校への入学は裕福な中流階級の生徒に限られていた。革命行動の機が熟したとき、これらの生徒が労働者階級を指導するよう動機づけられることを密かに期待していた。学校は1906年に閉校した。エスクエラ・モデルナ、そしてフェレールの思想全般は、アメリカ合衆国[ 5 ] 、キューバ、南米、ロンドンの一連の近代学校のインスピレーションとなった。その最初のものは1911年にニューヨーク市で創刊された。また、1901年に創刊されたイタリアの新聞『ウニヴェルシタ・ポポラーレ』にも影響を与えた。

1981年の大統領選挙で社会党(PS)のフランソワ・ミッテラン候補が政権を握った後、教育大臣のアラン・サヴァリーは、ジャン・レヴィの構想である、バカロレア資格を授与する公立高等学校を、自主管理(オートジェスチョン)の原則に基づいて設立する構想を支持した。この高等学校は、パリ自主管理高等学校( Lycée autogéré de Paris、LAP)と名付けられた。 [ 7 ] LAPは、1967年にノルウェーで開校したオスロ実験高等学校、 LAPの6ヶ月前に開校したサン・ナゼール実験高等学校、そしてパリ20区に1962年に開校し、現在も活動しているヴィトルヴ中等学校を明確にモデルとしていた。理論的には、セレスタン・フレネとそのICEMの同志たち、そしてレイモン・フォンヴィエイユなどが挙げられる。フェルナン・ウーリー、その他「制度的教育学」の理論家、制度分析運動出身者、特にルネ・ルーロー、そして1970年代の反精神医学運動(フェリックス・ガタリも重要なメンバーだった)の主要な構成要素であった制度的心理療法運動のメンバーなどが挙げられる。2005年以降、LAPはREPASネットワーク( Réseau d'échanges de pratiques alternatives et solidaires、連帯と代替的実践の交換ネットワーク)[ 8 ]で自主管理企業との連絡を維持している。
こうした国民高等学校の第二世代は、フランス人民戦線の経験の直前、極右団体が組織した1934年2月6日の暴動に対する教師や知識人の反動として、社会に広く普及した(主に労働者向けの)国民高等学校のことでした。当時、受講者の大多数が政治に関心のあるプロレタリアートであったため、労働者の自主管理などの自由思想に関する問題が考えられ、教えられました。そのため、国内のいくつかの都市では、 Université populaire(人民大学)[ 9 ]ではなく、Université prolétarienne (プロレタリア大学)という名前が付けられました。反動的なヴィシー政権は、第二次世界大戦中にこうしたプロジェクトを終焉させました。第二世代は戦後も続きましたが、講義はより実践的で日常生活の問題に焦点を当てたものになりました。現在、最大の残存校はバ=ラン県とオー=ラン県にあります。[ 10 ]
第二次世界大戦後、大衆教育の試みは主にアナキスト運動によって開始された。1943年にはすでに、ジョフル・デュマゼディエ、ベニーニョ・カセレス、ポール・ラングラン、ジョゼフ・ロヴァンらが、文化の民主化を目指す「人民と文化」(Peuple et Culture)ネットワークを設立した。ジョフル・デュマゼディエは、解放時に「経済発展」の概念に対抗する「文化発展」の概念を考案し、現在の人間開発指数を先取りした。例えば、歴史家のジャン・マイトロンは、1950年から1955年までヴァンデ県のアプレモン学校の校長を務めた。
こうした大衆教育は、 1968年5月革命とその後の10年間の主要な特徴でもあり、特に1969年にパリにパリ第8大学ヴァンセンヌ・サン=ドニ校が設立されるに至った。ヴァンセンヌ大学(現在はサン=ドニに所在)は当初「実験大学センター」であり、学生と教師(権威と古典的な第三共和政の教育法から、帝国時代の中国の官僚になぞらえて「官僚」と呼ばれた)の関係、そして大学自体と社会の関係を再構築することに関心を持っていた。そのため、ヴァンセンヌ大学はバカロレアの学位を持たない人や外国人にも広く門戸を開放していた。そのコースは、フロイト・マルクス主義、精神分析、マルクス主義理論、映画、演劇、都市計画、人工知能などに焦点を当てていた。ジル・ドゥルーズ、ミシェル・フーコー、ジャック・ラカンなどの著名な知識人が、満席の教室でセミナーを開催し、席が見つからないほどだった。アシスタントは非常に多様だった。例えば、リシャール・ピンハスのような音楽家がドゥルーズの講義を手伝い、フェリックス・ガタリと共著で『アンチ・オイディプス』(1972年)を書いた後、ドゥルーズは、専門家ではない人が自分たちの作品を最もよく理解しているとよく言っていた。さらに、ヴァンセンヌには、数百人の学生が黙ってメモを取る中、中国語教師の代表者が対峙し、支配するような円形劇場はなかった。教授とティーチングアシスタントの間には厳格な平等が強制されていた。1970年代を通して、ヴァンセンヌと1964年に設立されたパリ第10大学ナンテール校の両方で学生の反乱が続いた。1980年、教育大臣アリス・ソーニエ=セイテは、ヴァンセンヌ大学をサン=ドニに移転することを命じた。 1980年代、ミッテラン政権時代に教育は標準化されたものの、サン=ドニとヴァンセンヌの両大学は、伝統的なソルボンヌ大学に比べて、より保守的な教育方針を維持し、社会学的な構成も中流階級から上流階級の学生が多い傾向にある。
哲学という学問分野に特化した大衆教育のもう一つの試みは、1983年にジャック・デリダ、フランソワ・シャトレ、ジャン=ピエール・フェイ、ドミニク・ルクールによって設立された国際哲学大学(Collège international de philosophie、略称Ciph)である。これは、フランスにおける哲学教育を再考し、哲学をあらゆる制度的権威(とりわけ大学)から解放しようとする試みであった。フランソワ1世によって創設された古代のコレージュ・ド・フランスと同様に、この大学は誰でも無料で入学できる。 Ciphは当初デリダが、その後フィリップ・ラクー=ラバルトがディレクターを務め、ジョルジョ・アガンベン、アラン・バディウ、シディ・モハメド・バルカット、ジェフリー・ベニントン、フランソワ・シャトレ、ジョゼ・ジル、オリヴィエ・ルクール・グランメゾン、アントニオ・ネグリらが講師を務めてきた。Ciphは現在も活動を続けている。
2002年、哲学者ミシェル・オンフレイは故郷のカーンでUniversité populaire de Caen [ 11 ]を創設し、古代からフランス社会の1968年5月の出来事までの快楽主義哲学を扱う長期セミナーを少なくとも10年間開始した。[ 12 ]このセミナーの非常に時事的なテーマは、キリスト教の影響を排除するために思想史を再考するよう人々に促す自由思想の精神で継続されている。Université populaireという同じ名前にもかかわらず、第二世代から受け継がれた協会のヨーロッパ連盟とは関係がない。2004年、オンフレイは経験を拡大し[ 13 ] 、アラス、リヨン、ナルボンヌ、アヴィニョン、モンス(ベルギー)などの他の都市にも展開し、それぞれの都市でさまざまな講義や教師が彼のアイデアに賛同した。アルジャンタンのUniversités populairesは、有名シェフの講義や実習を通して、非就労者に食文化を伝えることを目的としている。 [ 14 ]
大衆教育は、1930年代にラテンアメリカで生まれた教育アプローチとして最も一般的に理解されている。マルクス主義、特に解放の神学と密接に関連している。大衆教育者の中で最もよく知られているのは、ブラジルのパウロ・フレイレである。フレイレ、ひいてはラテンアメリカの大衆教育運動は、ジョン・デューイとアントニオ・グラムシの著作に大きく依拠している。ラテンアメリカの大衆教育の特徴の一つは、参加型アクションリサーチ(PAR)である。
大衆教育はさまざまな段階を経てきた。それは1950年代にラテンアメリカ、特に深刻な社会的不平等を抱えるブラジルで始まった。1960年代には、現実を変える組織を結成することが目標だった。[ 15 ] 1968年に出版されたパウロ・フレイレの『被抑圧者の教育学』によって普及した。 [ 16 ]
1970年代には、それ以前に始まった大衆運動が強化された。続く10年間には、既存の教育グループを専門化するための努力がなされた。メキシコ革命以来、国内で大衆教育改革の必要性が提唱されてきた。[ 17 ]サパティスタ民族解放軍(EZLN)からサパティスタ自治反乱中等学校に至るまで、プロセスが進行中である。 Adeco(Actions for Community Development AC)などの識字プログラムは1982年から活動しています。[ 18 ] エクアドルでは、エクアドル研究教育普及研究所(INEPE)[ 19 ]が地域組織であり、1985年からキト市の低所得者層の子ども、若者、大人を対象に大衆教育のプロセスに継続的に取り組んでいます。これは、パウロ・フレイレの原則を幼児教育、初等教育、中等教育、高等教育に適用する取り組みであり、ラ・ドロローサ・デ・チリブロの住民との地域活動も行っています。[ 19 ]
1990年代初頭からブラジルでは、大衆教育は土地なし農民運動(MST)において、社会運動大衆大学(PUSM)の運営を通じて非常に大きな影響力を持つようになった[ 20 ]。アルゼンチンでは、1990年代にトラシュマンテ大学が大衆教育機関として構想された[ 21 ]。このプロジェクトは、大学が街に出て人々の声に耳を傾けるという哲学でパウロ・フレイレに直接影響を受けたグループ、センダス・パラ・ラ・エデュカシオン・ポピュラーによって構想された[ 21 ] 。五月広場の母たちの大衆大学も大衆教育の原則を取り入れた[ 22 ] 。また、アルゼンチン大衆教育者・研究者協同組合は、教育を下からの社会変革のツールと見なすという信念のもと、2004年に学校を設立した[ 23 ]。チリでは、国民的教育者の運動であるサンティアゴ国民教育者ネットワーク、カラコル・コレクティブ[ 24 ]、フリースクールや大衆大学進学準備プログラム[ 25 ]が、 2019年のチリの抗議活動に参加した[ 24 ]。チリで大衆教育の提案を発展させてきた歴史のあるコレクティブの中で、パウロ・フレイレ・コレクティブは、2007年以来、コミュニティベースの活動だけでなく、体系化や研修プロセスにおいても、教育者として重要な活動を行ってきた[ 26 ] 。ルイス・ブストス・ティトゥスのような著名な思想家もこのコレクティブから輩出されている[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]。
アン・ホープとサリー・ティメルは、東アフリカでの活動において大衆教育を活用したキリスト教系の開発援助活動家であり教育者であった。彼女たちは1973年から1984年にかけての活動を記録した4冊のハンドブックを出版し、実践者を支援するための教材として活用した。タイトルは『変革のための訓練』である。
米国とカナダでは、大衆教育が社会正義教育や批判的教育学に影響を与えたが、両者には相違点もある。しかし同時に、米国とカナダには、ラテンアメリカの大衆教育とは並行して、かつ独立して発展した大衆教育の例も存在する。