イラクの女性たち

イラクにおける女性の地位は、戦争、イスラム法、イラク憲法、文化的伝統、そして世俗主義によって影響を受けてきた。イラクの女性権利団体は、法律、教育、職場、その他イラク社会の様々な分野における女性の地位向上を目指して活動する一方で、嫌がらせや脅迫との闘いを続けている。名誉殺人や強制結婚といった虐待的な慣習は依然として根強く残っている。

イラクは1921年に教育制度を確立し、1970年代までに教育はすべてのレベルで公営かつ無料になった。^{[ 29 ]} 1970年まで教育は無料だったにもかかわらず、女性の識字率は平均して男性よりも低かった。^{[ 30 ]}イラク政府がすべての人に教育を義務付けたにもかかわらず、女子を指導する学校が十分になかったため、女子の識字率は低かった。^{[ 30 ]}さらに、1957年には、女性は投票するために基礎教育を修了している必要があった。 ^{[ 30 ]}この時期に行われた国勢調査によると、合法的に投票できる女性は約1パーセントだった。^{[ 30 ]}これは、教育を受けた女性だけでなく、投票できる女性にも大きな格差があることを示している。

1970年代と1980年代には、サダム・フセインが高等教育をプロパガンダの一形態として利用しようとしたにもかかわらず、イラン・イラク戦争まで全体の非識字率は低下した。^{[ 31 ]}イラン・イラク戦争、湾岸戦争、2003年のイラク戦争によって、女性の教育の進歩は阻害された。これらの戦争を通して、政府の政策が高等教育に携わる人々に悪影響を与えた権威主義的な指導者が複数存在した。政府の政策に関する変化の1つは、費用のかかるイラン・イラク戦争の後、大学に通う人々への政府資金が著しく不足したことである。政府支出はイラン・イラク戦争前の620から47に減少した。この減少は、イラクという国が経済的困難に苦しみ、予算を他のところに回したため、時間をかけてゆっくりと起こった。^{[ 32 ]}その結果、入学率は10%、中退率は20%低下し、そのうち女性は31%、男性は18%でした。そもそも経済的に余裕がなかったため、上級職に就く女性は少なくなりました。^{[ 32 ]}

イラン・イラク戦争後も女性の識字率は全体的に低下し続け、さらにこの低下は、そもそも教育を受けることが困難だった南部の農村地域でより顕著でした。^{[ 33 ]}イラク戦争中の全体的な出席率は、若い女の子では68%、若い男の子では82%でしたが、農村地域の女の子の出席率はわずか25%でした。^{[ 34 ] [ 33 ]}戦争により、食料や水などの必需品がますます不足し高価になったため、女性は学位取得を目指すよりも農業に従事せざるを得なくなりました。^{[ 31 ]}戦争期間中、レイプなどの女性に対する暴力がより一般的になり、女性が教育を受けなかったもう一つの理由となりました。^{[ 31 ]}クルド人指導者の影響下にあった北部地域では紛争が少なかったため、イラク北部の州では戦争中の暴力はそれほど顕著ではありませんでした。^{[ 34 ]}湾岸戦争中、経済状況が極めて悪化したため、女性はそもそも学校に通うための交通費を捻出することができなかった。^{[ 31 ]}さらに、運営されていた大学の中には、女性にヒジャブの着用を義務付けているところもあった。着用しなかった女性は、男性の同級生から差別や性的嫌がらせを受けた。 ^{[ 35 ]}これらの学生は、教育を突然中断し、代わりに子供の世話をしなければならなかった。^{[ 31 ]}戦時中の暴力とは別に、結婚は女性にとって学校に通うよりも経済的に安定をもたらすという認識が一般的だった。^{[ 34 ]}早婚への依存と、戦争が女性にもたらしたストレスと悲しみは、女性が政治的な立場を通じて国に前向きな変化をもたらすことを不可能にした。^{[ 34 ]}さらに、戦争のために女性が失った長年の教育は、その後何年にもわたって賃金とジェンダーの不平等をさらに悪化させた。^{[ 34 ]}

イラクの識字率に関する男女格差は縮小している。全体として、イラク人女性の26%、イラク人男性の11%が非識字者である。15～24歳の若者の識字率は、若い女性が80%、若い男性が85%である。^{[ 36 ]}女子は男子よりも初等教育レベルを超えて教育を続ける可能性が低く、その後、就学率は急激に低下する。2007年にイラクの女性と男性が達成した教育レベルは次のとおりである。^{[ 37 ]}

2011年3月8日の国際女性デーに、17のイラク女性権利団体の連合がイラクにおける女性に対する暴力と闘うための全国ネットワークを結成した。^{[ 38 ]}

イラク女性自由機構（OWFI）は、イラクにおける女性の権利擁護に取り組むもう一つの非政府組織です。イラクで数年にわたり活発に活動しており、数千人の会員を擁し、国際的に最も知名度の高いイラクの女性権利擁護団体です。2003年6月にヤナル・モハメド、ナシク・アフマド、ナディア・マフムードによって設立されました。男女間の完全な社会的平等と世俗主義を擁護し、イスラム原理主義とアメリカによるイラク占領に反対しています。会長はヤナル・モハメドです。

2003年の侵攻後、政府はイラクにおける女性の法的権利の基盤である個人法典を廃止しようとした。しかし、フェミニストの運動によってこの試みは阻止され、法律は復活した。^{[ 39 ]}

OWFIは、政府や宗教の抑圧にもかかわらず1992年から2003年までクルディスタンで活動した独立女性組織（Organisation indépendante des femmes）と、1998年に亡命中のイラク人女性によって設立されたイラク女性権利擁護連合（Coalition de défense des droits des femmes irakiennes）を起源としています。OWFIは、シャリア法、女性の誘拐と殺害、名誉殺人に対する闘いに活動の重点を置いています。数千人の会員を擁し、イラク国外、特に米国からの支援ネットワークを活用しています。また、英国、カナダ、スウェーデン、スイス、オランダ、ノルウェー、フィンランド、デンマークにも会員がいます。OWFIの活動家や役員は、イスラム組織から何度も殺害予告を受けています。

湾岸戦争とその後の1991年のイラク蜂起によって生じた状況は、最大の民族主義政党が支配する地域間の紛争にもかかわらず、イラクのクルド地域に一定期間、実質的に自治的な状況をもたらしました。これにより、女性の権利に関するいくつかの主張が発展し、それがOWFIの設立に積極的に関わる女性たちに影響を与えました。この時期、クルド人女性活動家たちは法改正、より良い教育、暴力からの保護を要求し始め、将来の民族運動の基礎を築きました。^{[ 40 ]}

OWFIの活動は世界的に認められています。2014年には、戦争で荒廃した社会で女性の権利を守る活動が評価され、ラフト人権賞を受賞しました。^{[ 41 ]}この評価により、OWFIは国際的なNGOや人権団体から資金や支援を得ることができ、プログラムやサービスを拡大することが可能になりました。

OWFIの設立声明には、以下の6つの項目からなる使命が明記されている。

• 平等と女性の最大限の自由の保障に基づいた人道主義的な法律を制定し、あらゆる形態の差別的な法律を廃止すること。
• 宗教を政府や教育から分離すること。
• 女性に対するあらゆる形態の暴力と名誉殺人を根絶し、女性殺害犯への処罰を推進する。
• ベール着用義務、子供用ベールを廃止し、服装の自由を保護する。
• あらゆる社会、経済、行政、政治の分野において、あらゆるレベルで男女の平等な参加を実現すること。
• あらゆるレベルの学校における男女分離を廃止する。

^{[ 42 ]}

イラクの一部の過激な女性権利擁護者は、イスラム主義の女性との対話を確立しようとしており、OWFIの過激なフェミニズムと世俗主義とは距離を置いている。^{[ 43 ]}

イラク・クルディスタンにおける女性の権利

クルド社会の女性に関する報告されている問題には、性器切除^{[ 44 ]} 、名誉殺人^{[ 45 ]} 、家庭内暴力^{[ 46 ]} 、女児殺害^{[ 46 ]}、一夫多妻制^{[ 47 ]}などがある。報告の大部分はイラクからのもので、イラクではクルド人とイラク人の教育水準が低く、識字率の低さが依然として大きな問題となっている。しかし、報告されている問題はすべて、彼らが共に暮らす人々の間で共通しているため、報告されている問題の一部は真剣に受け止められていない。

人口の少ない地域の一部のクルド人、特に教育を受けていないクルド人は父系氏族で組織されており、結婚や財産は父系制で管理され、女性は一般的に多くの点で財産のように扱われています。^{[ 48 ] [ 49 ]}農村部のクルド人女性は、性や夫に関する自分の決定をすることがしばしば禁じられています。お見合い結婚や、場所によっては児童婚が一般的です。^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}一部のクルド人男性、特に宗教的なクルド人は一夫多妻制も実践しています。^{[ 50 ]}しかし、一夫多妻制は、特にロジャヴァが違法化した後のシリアでは、クルド文化からほぼ消滅しました。教育を受けていない、宗教的で貧しい家庭のクルド人女性の中には、結婚や不倫に関して自分の決定を下したために、殴打、名誉殺人、極端な場合には顔に硫酸をかける（非常にまれ）などの暴力の犠牲になった人もいます（クルド女性権利監視団 2007）。^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}クルド人は一般的に大家族を持つことを理想としている。^{[ 48 ]}

女性の権利活動家たちは、1992年の選挙後、選出された105人の国会議員のうち女性はわずか5人であり、女性のイニシアチブはクルド人男性政治家によって積極的に反対されたと述べている。^{[ 52 ]} 2006年から2010年までイラク議会議員を務めた女性の権利活動家タニヤ・ギリー・ハイラニーは、イラクの地方議会における女性の25％割当制の法制化を推進した。^{[ 53 ]}

名誉殺人や女性に対するその他の暴力はイラク・クルディスタンの創設以来増加しており、「KDPとPUKはともに、名誉殺人を含む女性への抑圧はクルド人の『部族的かつイスラム的文化』の一部であると主張した」^{[ 52 ]} 。イラク・クルディスタンでは名誉殺人や一夫多妻制に対する新たな法律が導入されたが、アムネスティ・インターナショナルは名誉殺人の訴追は依然として低く、反一夫多妻制決議の実施（PUK支配地域）は一貫していないと指摘した^{[ 52 ]} 。一方、イラク・クルディスタンでは女性の権利活動家も一定の成果を上げており、「保守的な民族主義勢力の台頭と女性運動はクルド民族主義という同じコインの裏表である」と主張されている^{[ 52 ] 。}

モジャブ（1996）やアミール・ハッサンプール（2001）などの学者は、クルド人地域における家父長制は他の中東地域と同様に強いと主張している。^{[ 50 ]： 227 [ 54 ] [ 55 ]} 1996年、モジャブはイラクのクルド民族主義運動が「女性らしさのあらゆる表出やジェンダー平等の政治的要求を阻害している」と主張した。^{[ 54 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

2001年、ペルシャ人研究者のアミール・ハッサンプールは、クルド語では「女性に対する言語的、言説的、象徴的な暴力が遍在しており」、さまざまな形態の身体的および精神的暴力と相まって、その傾向が顕著であると主張した。^{[ 50 ] [ 56 ]}

2005年、CODEPINKのマージョリー・P・ラスキーは、1991年に北イラクでPUKとKDPが政権を握って以来、「ヒジャブを着用していないという理由で数百人の女性が名誉殺人で殺害され、少女たちは学校に通えなくなった」と主張し、両党は「女性団体を抑圧しようと試み続けている」と述べた。マージョリー・P・ラスキーはまた、米軍兵士が女性に対して性的虐待や暴行の犯罪を犯しており、それがイラクで女性の権利が悪化した理由の一つであるとも述べた。^{[ 59 ]}イラク・クルディスタンのクルド人政権が容認または黙認している名誉殺人や焼身自殺は、モジャブ（2003）によって「ジェンダーサイド」と呼ばれている。^{[ 52 ] [ 60 ]}ラスキーは、「イラクのクルド民族主義政党による女性問題への無関心と女性団体を抑圧しようとする試みは、より広く報道されている」と結論付けた。^{[ 56 ]}

イラクでは1980年に女性参政権が完全に導入された。

女性参政権運動は1920年代に始まった。イラクの女性運動は1923年にアスマ・アル＝ザハウィが率いるナフダ・アル＝ニサ（女性覚醒クラブ）によって組織され、ナイマ・ア＝サイードやファクリヤ・アル＝アスカリなどのエリート女性がメンバーに名を連ねた。^{[ 61 ]}ファイサル国王自身も、シリア国王としての短い在位期間中に女性参政権を支持していた。メアリー・ワジールやパウリナ・ハサンなどのフェミニストは1920年代にこの問題を提起した。^{[ 61 ]} パウリナ・ハサンは1923年から1925年にかけてイラク初の女性雑誌『レイラ』を発行し、その後1930年代と1940年代にはフェミニストの要求を表明する女性雑誌が数多く発行された。^{[ 62 ]} 1924年にイラク制憲議会が発足した際、パウリナ・ハッスンは議会に対し、新国家の政治参加から女性を排除すべきではないと訴え、議員の一人であるアムジャド・アル＝ウマリは、選挙法から「男性」という言葉を削除して女性を含めることを提案したが、これは実現しなかった。^{[ 18 ]}

女性参政権改革は主に野党、特にイラク共産党によって支持された。^{[ 63 ]} 1930年代には、共産党のイラク共産党と左派のアル・アハリ党が女性参政権を支持した。^{[ 18 ]} しかし、改革を支持する人々でさえ、女性が準備が整う前に高等教育を受けるべきだという留保条件を付けることが多かった。^{[ 63 ]}

イラクの君主制は、国内問題よりも外交政策を優先し、女性参政権の問題に取り組むことにほとんど熱意を示さなかった。^{[ 64 ]} 君主制は、女性参政権を女性の「本質」、適切な社会秩序、ジェンダー階層と相容れないものと考える保守派や宗教派を疎外しないよう注意し、女性参政権は真剣に検討されることはなかった。^{[ 18 ]} スンニ派とシーア派の聖職者は、女性は弱い性であり、子供のような「劣った存在」であるため、女性参政権はジェンダーの自然な役割に反し、「その日の冗談」であり、自然の法則と適切な生活様式への攻撃であるとして拒否した。^{[ 18 ]} 1949年にシリアで女性参政権が導入されたとき、アル・アマラの国会議員ファルハン・アル・イルスは次のようにコメントした。「女性は恥ずべき存在だ。どうして彼女たちが男性と一緒に座ることができるだろうか？」^{[ 18 ]}

1951年、選挙法に女性を含める動議が下院で否決された。^{[ 18 ]} 1951年3月から4月にかけて、選挙法を改正して女性参政権を含めるための議論が行われた際、ディワニヤ選出の議員アブドゥル・アッバスは、選出された女性議員が下院で男性議員の中に座ることになるため、イスラム教の男女分離に反するとして参政権に反対した。「これは禁じられているのではないか？我々は皆イスラム教徒ではないのか？」^{[ 18 ]}

1952年12月の選挙令では直接選挙が規定されたが、女性は含まれていなかった。^{[ 18 ]} スンニ派の学者が1952年10月に新聞「アル・シジル」に「男女平等の罪」という記事を発表した。バグダッドのモスクのイマーム兼カティーブであり、アル・アズハル大学の学者でもある彼は、女性参政権はイスラム教に対する陰謀であり、女性の政治参加を不可能にする性別階層を規定したコーランの節に反すると述べた。^{[ 18 ]}

1940年代と1950年代には、参政権を含む女性の権利のために運動する多くの女性団体が設立され、特にイラク女性権利連合（1952年）が挙げられる。^{[ 63 ]} 42,000人の会員を集めた女性権利擁護連盟（イラク女性連盟）のナジハ・アル＝ドゥライミは、男女平等（参政権を含む）のために運動し、教育プログラムを組織し、社会サービスを提供し、78の識字センターを設立し、政府によって承認され導入された1959年の個人身分法を起草した。^{[ 65 ]} 1950年代には、イラク女性連合は首相を含む政府高官に請願し、新聞に記事を書いた。^{[ 18 ]}

1953年10月、イラク女性参政権連合は、女性参政権を求める集会を開催し、ラジオ番組や新聞記事で要求を表明し、女性参政権運動を展開した。^{[ 18 ]} これに対し、イスラム聖職者たちは「美徳週間」を開始し、女性参政権に反対するゼネラルストライキを呼びかけ、女性参政権はイスラム教に反するとして女性たちに「家にいる」よう呼びかけた。^{[ 18 ]} 美徳週間中、スンニ派のニハル・アル・ザハウィ（ムスリム姉妹協会（ジャミヤット・アル・アウクト・アル・ムスリマ）の会長アムジャド・アル・ザハウィの娘）はラジオで女性参政権に反対する演説を行った。彼女は参政権運動家を、自分たちに権利を与えたイスラム教そのものに反逆した女性たちだと表現し、女性参政権は性別分離を破り、男女混合をもたらすため嘆かわしいものであり、それはイスラム教の規則を破る無制限の自由であると述べた。^{[ 18 ]}

1958年に突破口が開かれた。イラク・ヨルダン連合時代に、1958年3月にイラク憲法が改正され、同年後半に女性参政権が盛り込まれる予定だったが、同年7月に君主制が廃止されたため、この問題は無意味になった。^{[ 18 ]} ある匿名の国会議員は、新聞「アル・ハワディス」に対し、女性候補と対立して立候補することは決してできないと述べた。なぜなら、もし負ければ女性に負けたことになり、それは不名誉であり、勝ったとしても女性に勝っただけになるからである。彼は、多くの男性議員も同じように感じていると主張し、有権者も女性に代表され、統治されることに不名誉を感じるだろうと述べた。^{[ 18 ]} タウフク・アル・ムフタール議員は記者に次のようにコメントした。「皆さん、女性の権利は私にとって非常に厄介な問題であり、それを非難したり批判したりする人は誰でも私にとって大きな喜びです」彼は、女性候補者と対立することになったら立候補を取り下げると付け加え、1958年3月の改正案に反対票を投じた4人の国会議員のうちの1人だった。^{[ 18 ]}

1958年、イラクの君主制はバアス党政権に取って代わられた。初期のバアス党政権下では、多くの面で女性の解放が進み、都市部の自由で近代的な女性は職業や教育において平等な権利を享受し、ベールを被らずに公の場に姿を現すようになった。^{[ 66 ]} バアス党は原則として女性の権利を支持したが、当初は女性の政治的権利よりも教育や職業上の権利の拡大に重点を置いていた。^{[ 61 ]} 1970年のイラク暫定憲法第19条は、性別、血統、言語、社会的出自、宗教に関わらず、すべてのイラク国民に法の下の平等を保障し、1972年の国家女性包括組織であるイラク女性総合財団（GFIW）は、職業および教育分野における女性の完全な平等を保障し、あらゆる差別を禁止し、原則として女性の政治参加を認めた。^{[ 23 ]} しかし、女性の権利は他の面では進展したが、政治的権利は遅れた。政権は不安定で、1960年代には4回の政権交代があった。^{[ 66 ]}

1980年に完全な参政権が認められ、女性には投票権と公職に選出される権利が与えられた。^{[ 25 ] [ 26 ]} 参政権改革は、1980年代の選挙前に新しいイラク国民議会が設立されたときに認められ、250議席のうち16議席が女性によって占められた。^{[ 27 ]}

法律上、女性は18歳以上でなければ結婚できない。結婚と家族は、経済的ニーズ、社会的統制、そして家族内の相互保護にとって必要不可欠なものである。

バアス党政権下では、イラン・イラク戦争中に、イラク人女性がイラン人男性と結婚することを阻止するために、政権下で結婚が利用された。^{[ 24 ]}ナジェ・アル＝アリ著「イラク人女性とジェンダー関係：差異の再定義」（2008年）「イラン・イラク戦争中、女性の結婚と生殖の自由を統制するために一連の法令が導入された。1982年12月、革命指導評議会（RCC）は、イラク人女性が非イラク人と結婚することを禁じる法令と、非イラク人と結婚したイラク人女性が夫に相続として金銭や財産を譲渡することを禁じる別の法令を発布した。」^{[ 24 ]}

イラクでは離婚は非常に一般的な慣習である。^{[ 67 ]}

2005年のイラク憲法は、イスラム教が立法の主要な源泉であり、法律はイスラム教の規定に矛盾してはならないと規定している。家族法は、特に離婚、親権、相続に関して女性に対して差別的である。法廷では、女性の証言は男性の証言の半分の価値しかない場合もあれば、同等の価値しかない場合もある。^{[ 68 ]}

OWFIは、ダラル・ジュマアが率いる活動家による監視グループを設立し、刑務所や警察の拘留施設にいる女性の権利擁護に活動の焦点を当てている。特に、バグダッドのハディディミヤ刑務所を定期的に訪問し、尋問中のレイプ、劣悪な待遇、独房に子供がいることなどの拘留状況を告発する許可を得ている。OWFIは、刑務所の近くに託児所を開設するためにバグダッド市との交渉に参加した。^{[ 121 ]}

2009年、OWFIは、死刑を宣告された11人の女性がこの刑務所に拘留されている状況について、そのうちの1人が処刑された後に警告を受けた。^{[ 122 ]} 2010年、OWFIの監視員は、売春の罪でサウジアラビアから追放され、イラクで投獄された12歳の少女たちと面会した。 ^{[ 110 ]} 2014年2月、ヒューマン・ライツ・ウォッチは105ページの報告書「誰も安全ではない」を発表し、何千人ものイラク人女性が起訴されることなく拘留され、日常的に拷問、殴打、レイプを受けていると主張した。^{[ 123 ]}

1990年、イラクによるクウェート侵攻を受けて国連がイラクとの貿易に対して厳しい経済制裁を実施したが、イラクでは男性よりも女性の生活に大きな影響を与えた。^{[ 124 ]} 1990年のイラクに対する国際制裁のジェンダー的影響は、あらゆる分野で女性が直面する課題を著しく増大させた。労働市場では、制裁により経済的見通しが著しく制限された。これにより、女性の労働参加と雇用が劇的に減少した。1970年代と1980年代には多くのイラク人女性に安定した雇用を提供していた労働市場における女性の地位と仕事は、公共部門の悪化により損なわれ、女性労働者の機会が失われ、インセンティブが低下し、彼女たちは家に留まり、男性の家族やパートナーに依存することを余儀なくされた。^{[ 124 ]}制裁は、かつて中東で最高水準だったイラクの教育制度にも壊滅的な打撃を与え、初等、中等、高等教育における女子の就学率の低下と女性の識字率の低下を招いた。教育機関の破壊と教材や教師などの資源の深刻な不足により、制裁下で教育の質は悪化した。^{[ 124 ]}さらに、家庭での責任が増大したことで、女性への心理的影響は甚大であった。経済的、教育的、心理的な圧力の複合的な影響により、この時期のイラク人女性の進歩と幸福は阻害された。^{[ 124 ]}

2004年2月、OWFIは、紙幣の両替業務中に数百万ドルを横領した容疑で拘束された50人の女性銀行員を支援するキャンペーンを開始した。この事件で恥をかいた米国当局は彼女たちを釈放し、情報提供者は逮捕された。^{[ 125 ]}

OWFIは、イスラム主義の影響を受けた女性の職業資格認定制度を非難した。ヌハ・サリムは次のように述べた。

反乱軍や民兵組織は、さまざまな理由で私たちが職業分野に進出することを望んでいません。その理由の一つは、女性は家にいて料理や掃除をするために生まれてきたと信じているからであり、また別の理由は、血縁関係のない男女が同じ場所にいることはイスラム教に反すると主張しているからです。^{[ 126 ]}

1971年4月17日の演説で、サダム・フセイン副大統領は次のように宣言した。^{[ 127 ]}

女性は社会の半分を占めている。女性が解放され、啓蒙され、教育を受けなければ、私たちの社会は後進的で束縛されたままとなるだろう。

1990年代まで、イラクの女性はイラクの政治経済発展において積極的な役割を果たした。^{[ 128 ]} 1969年、バアス党はイラク女性総連盟を設立し、女性に多くの社会プログラムを提供し、法律の下で女性の地位を向上させる法改正を実施し、個人身分法の変更を働きかけた。^{[ 128 ]} 1986年、イラクは女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約を批准した最初の国の1つとなった。^{[ 128 ]}

1970年代から1980年代にかけて、サダム・フセインは女性に対し、学校、大学、病院、工場、軍隊、警察などで男性の地位を埋めるよう促した。しかし、1980年代後半から1990年代にかけて、帰還兵のために女性の雇用機会が縮小されたため、女性の雇用はその後減少した。^{[ 129 ]}一般的に、戦争の場合、ナジェ・サディグ・アル＝アリ著『イラクの女性：1948年から現在までの語られざる物語』では、「女性は国家官僚機構と公共部門の主要な原動力であり、主な稼ぎ手であり世帯主であると同時に、『未来の兵士』の母親でもあるという、相反する二重の重荷を背負っていた」と述べている。^{[ 130 ] : 168}

1991年の湾岸戦争後、イラク社会における女性と少女の地位向上に向けて講じられた多くの前向きな措置は、法的、経済的、政治的要因の組み合わせにより覆された。^{[ 128 ]}制裁により経済が縮小するにつれ、女性はより伝統的な役割に押し込められた。^{[ 128 ]}さらに、サダム・フセインは、保守的なイスラム原理主義者との正当性を維持しようとして、名誉犯罪を犯した男性に免責を与える1990年の大統領令など、女性に不利な法律を導入した。^{[ 130 ] : 202}しかし、サダムがイラク社会の反女性的な勢力に訴えかけたにもかかわらず、地元のNGOによると、「サダム・フセイン時代の方が女性はより良く扱われ、権利も現在より尊重されていた」と結論付けている。^{[ 131 ]}

『イラクの女性たち』の著者ヤスミン・フセインが指摘するように、イラクにおける女性の伝統的な役割は、主に家庭の責任と家族の養育に限られている。戦争と制裁の結果、イラクのインフラ（衛生設備、給水設備、電力など）が広範囲に破壊されたことで、女性の状況は悪化した。その結果、女性は男性に比べて、社会においてより多くの負担と家庭の責任を負わされることになった。^{[ 132 ]}

1920年代、イラクの女性運動が女性覚醒クラブの下で始まったとき、反対派の保守派は、この運動が女性のベールを剥がそうとしていると非難した。^{[ 133 ]}

ラウフ・アル・チャディルチの妻であるマジュダ・アル・ハイダリは、1930年代にバグダッドで初めてベールを脱いで登場した女性だと言われることがあるが、^{[ 15 ]}共産主義者のアミナ・アル・ラハル（フサイン・アル・ラハルの妹）も、バグダッドで初めてベールを脱いだロールモデルとして挙げられている。^{[ 16 ]} 1930年代と1940年代には、女子大学生が徐々にベールを脱いで登場するようになり、^{[ 15 ]} 1963年までにイラクの上流階級と中流階級の都市部の女性のほとんどはベールを脱いでいたと言われている。^{[ 17 ]}バアス党政権 初期のイラク（1968年～1979年）では、世俗社会主義バアス党の女性は公式に男性と平等であるとされ、都市部の女性は通常ベールを脱いでいた。^{[ 19 ] [ 134 ] [ 21 ]}

バアス党政権下のイラク（1968年～2003年）では、世俗社会主義バアス党が女性は男性と平等であると公式に宣言し、都市部の女性は通常ベールを着用していなかった。^{[ 19 ] [ 134 ] [ 21 ]}

2003年のサダム・フセイン政権崩壊後、ベールを着用していない女性に対する脅迫や嫌がらせが急増し、イラクではヒジャブの着用が一般的になった。^{[ 28 ]} 2017年、イラク軍はラマダン期間中、解放されたモスル地域でブルカの着用を禁止した。警察は、この一時的な禁止はISISの爆弾犯が女性に変装できないようにするための安全対策だと述べた。^{[ 135 ]}

ザフラ・アリがイラクにおけるトランスナショナル・フェミニズムに関するインタビューで述べたように、 2019年のイラク抗議運動は主に若者によって組織された。女性も参加し、抗議運動の組織化と表明において大きな役割を果たした。^{[ 136 ]}あらゆる階級、年齢、宗教的所属、教育的背景を持つ女性が、討論、抗議、組織化、抗議者のための料理などを通じて抗議運動に参加した。 2003年の侵攻後に出現したイラク女性自由機構やイラク女性ネットワークなどの女性主導の草の根運動は、既存の課題に加えて、抗議運動中やその他の行動中に社会政治的問題の正義を求める要求を盛り込んだ。^{[ 137 ]}

抗議活動中の政府による弾圧は、特に女性を標的とした恐怖戦術で蜂起を弱体化させるなど、さまざまな形で行われた。デモにおける女性の存在は反体制的とみなされたが、彼女たちの多くのスローガンの1つは「恥ずべきことだと言うな！女性の声は革命だ！」であった^{[ 138 ]。}

イラク憲法は、政府の4分の1を女性で構成しなければならないと規定している。

1950年代、イラクはアラブ諸国で初めて女性大臣を擁し、女性が離婚を求める権利を認める法律を制定した。^{[ 139 ]} 1980年には女性が投票権と公職への立候補権を獲得した。サダム・フセイン政権下では、政府に勤める女性は1年間の産休を取得できた。^{[ 140 ]}

女性たちの間にも大きな隔たりがあり、より現代的な女性の中にはイラク政府における女性の割合をさらに高めたいと考える人もいれば、より伝統的な女性の中には自分たちや他の女性はイラク政府でいかなる役職にも就く資格がないと考える人もいる。また、国内で識字能力のない女性が増加していることも問題となっている。1987年にはイラク人女性の約75%が識字能力を持っていたが、2000年にはイラクは地域で最も低い成人識字率となり、識字能力のある女性の割合は25%未満にまで低下した。そのため、教育を受けた女性を権力のある地位に就かせることがますます困難になっている。^{[ 141 ]}

イラクでは、現在、男女間の権力配分に多くの問題があるものの、イラクは西洋化されたアラブ諸国の1つである。しかし、イラクの女性には希望がある。2003年のフセイン政権崩壊後、イラクの女性指導者たちは、これを議会でより多くの権力を獲得する絶好の機会と捉えた。指導者たちは、議会の少なくとも40％を女性にするというクォータ制を求めた。2010年の総選挙では、12人の女性グループが、イラクの70万人の未亡人のための雇用プログラムなど、女性の問題を基盤とした独自の政党を立ち上げた。^{[ 142 ]}米国のイラクへの関与は、女性にとって有害で​​あると見なされた。ヌーリ・アル＝マリキ首相がイラクの首相に選出されて以来、彼の閣僚に任命された女性は1人もいない。^{[ 143 ]} 2011年、イブティハル・アル＝ザイディは女性問題担当国務大臣に任命されたが、女性は男性と平等ではないと発言したことで強い批判を浴びた。^{[ 144 ]}

憲法上、米国がイラクに侵攻した後、女性は多くの重要な権利を失った。結婚、離婚、相続、親権に関して女性に平等な権利を保障する家族法は、宗教指導者に権限を与え、彼らが選んだ宗教文書の解釈に基づいて家族の問題を指示することを可能にする法律に置き換えられた。^{[ 143 ]}

• ティバ・アル・アリの殺害
• アジアの女性たち
• アラブ世界の女性たち
• イスラム教における女性
• 女性の権利

• ニコラ・デソー、『Résistances irakiennes  : contre l'occupation、l'islamisme et le Capitalisme』、パリ、L'Échappée、coll. Dans la mêlée、2006。モンド外交、反対意見、愛国心、辺境批判。 Publié en Turc sous le titre Irak'ta Sol Muhalefet İşgale、İslamcılığa ve Kapitalizme Karşı Direnişle、Versus Kitap / Praxis Kataplığı Dizisi、2007。ISBN 978-2-915830-10-1[イラキエンヌの抵抗市民のインタビュー、スルマ・ハミドをやめろ、ホーザン・マフムード、ナディア・マフムード、アベック・ノートと文脈の永続的な紹介]
• Yifat Susskind, Promising Democracy, Imposing Theocracy: Gender-Based Violence and the US War on Iraq , Madre, 2007 ( lire en ligne Archived 1 July 2021 at Wikiwix , lire en format .pdf Archived 13 July 2007 at Wikiwix ) [Bilan de la situation des femmes en Irak depuis 2003]
• ホーザン・マフムード、ジャンルと開発。活動家と女性の活動と国際的な連帯を目指して、活動を再開し、ルールを変更しましょう。 Actes du Colloque 30 et 31 mars、リール、パリ、ラルマッタン、2008、p.  67-76。
• 木村修著『イラクの市民抵抗運動』、ビデオシリーズ「21世紀を 創造する」第8巻、VHS/DVD、マブイシネコープ株式会社、2005年[イラクの複数の市民権活動団体を紹介する日本制作のDVD 。そのうちの1つがOWFIである。] 
• 木村修、「前進せよ、イラク自由会議。イラク市民抵抗運動 パートII」、ビデオシリーズ「21世紀 を創造する」第9巻、VHS/DVD、マブイシネコープ株式会社、2005年 [上映時間：32分] （イラクの市民抵抗運動に焦点を当てた日本で制作されたDVDドキュメンタリー。特にヤナール・モハメッドへのインタビューを収録。）  
• アル＝アリ、ナジェ、ニコラ・プラット。『どのような解放か：イラク占領と女性たち』ロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局、2009年。印刷版。
• アル＝ジャワヘリ、ヤスミン・H.『イラクの女性たち』ニューヨーク：リン・リーナー出版、2008年、37-51頁。印刷版。
• Fernea, Elizabeth W. 『シェイクの客たち』 ガーデンシティ、ニューヨーク：アンカーブックス、1969年。12-13ページ。印刷物。
• ハリス、ジョージ・L.『イラク：その人々、その社会、その文化』ニューヘイブン、コネチカット州：フラフ・プレス、1958年、11-17頁。印刷版。『イラク』ボルチモア：ロード・ボルチモア・プレス、1946年、26-34頁。印刷版。
• カーン、ヌール、ハイディ・フォークト。「タリバンが女子生徒に硫酸をかける」『スウィートネス＆ライト』2001年11月号。ウェブ。2010年1月20日。
• ラファエリ、ニムロッド。「イラクの文化」中東フォーラム、2007年7月。ウェブ。2010年1月13日。
• ストーン、ピーター・G、ジョアン・F・バジャリー編『イラクにおける文化遺産の破壊』ニューヨーク州ロチェスター：ボイデル・プレス、2008年、24-40頁。印刷物。

• OWFIの公式サイト（アーカイブ済み）
• ソリダリテ・イラク
• イラクにおける女性の権利のための闘い2007年6月26日、ニュースサイトCNNに掲載された、ドゥア・カリル・アスワド殺害事件に関するヤナール・モハメドへのインタビュー（警告：衝撃的な映像が含まれています）
• イラク人女性の一日、イラクにおける女性の状況に関するホウザン・マフムードへのインタビュー（2部構成） 、アルジャジーラ、2007年3月3日。