

ラーの目、またはレの目は、通常、太陽円盤または右のウジャトの目(ホルスの目、左のウジャトの目と対になっている)として描かれ、古代エジプト神話において太陽神ラーの力の延長として機能する存在であり、太陽の円盤と同一視されるが、しばしば独立した女神、ラーの女性的な対極、そして彼の敵を服従させる暴力的な力として振る舞う。この女神は、ウジャトという神名でも知られており、ハトホル、セクメト、バステト、ラエト・タウィ、メンヒト、テフヌト、ムトなど、いくつかの特定の神々と同一視することができる。目の女神は、太陽神の母、兄弟、配偶者、娘として振る舞う。彼女は、夜明けに生まれる自身の新たな姿を生み出す創造のサイクルにおける彼のパートナーである。目の暴力的な側面は、彼の支配を脅かす無秩序の使者からラーを守る。目の女神の危険な側面は、しばしば雌ライオンや、保護と王権の象徴であるウラエウス(コブラ)によって表される。目の女神の破滅的な怒りと暴れっぷり、そして彼女をなだめようとする神々の努力は、エジプト神話における重要なモチーフとなっている。
ラーの目は、古代エジプトの宗教の多くの分野に関わっており、ラーと同一視される多くの女神の崇拝にも用いられた。その生命を与える力は神殿の儀式で称えられ、その危険な側面はファラオ、聖地、そして一般の人々とその家を守るために祈願された。
エジプト人は太陽と月を特定の神々の「目」と呼ぶことが多かった。例えば、ラー・ホルス(ラー・ホラクティ神に融合)の右目は太陽に、左目は月に相当した。エジプト人は月の目を「ホルスの目」、太陽の目を「ラーの目」と呼ぶこともあった。ラーは古代エジプトの宗教において最も優れた太陽神であった。[ 1 ]両方の目は、ホルスを象徴するハヤブサの顔の模様を持つ様式化された人間の目であるウジャトのシンボルで表された。 [ 2 ]エジプト学者リチャード・H・ウィルキンソンは、ホルスの2つの目が徐々に月のホルスの目と太陽のラーの目として区別されるようになったと考えている。[ 3 ]しかし、ロルフ・クラウスは、エジプト史の後期までホルスの目を太陽や月と同一視する文献は存在しないため、ホルスの目は元々は別の意味を持っていたに違いないと主張している。[ 4 ]
エジプトの信仰における多くの概念は流動的であるため、両目の役割はしばしば重複していた。[ 1 ]そのような重複の1つは、神話においてホルスとラーの両方がそれぞれの目を失うことである。カティア・ゲーブスは、両目に関する神話は同じ神話テーマ、つまり神話の中核要素に基づいていると主張し、「1つの宇宙体の単一の元の神話を仮定し、それが他のものと融合したと考えるよりも、失われた、または所有者から遠く離れた場所にある物体の構造的関係に基づく(柔軟な)神話という観点から考える方が有益かもしれない」と述べている。[ 5 ]エジプト神話の最も初期の資料の1つである古王国時代(紀元前2686年~2181年頃)のピラミッド・テキストには、ホルスの目[ 6 ]とラーの目[ 7 ]の両方が言及されている。

エジプト美術における黄色または赤色の円盤状の太陽の紋章は、ラーの目を表しています。エジプトの宗教において太陽が非常に重要であったため、この紋章はエジプト美術全体で最も一般的な宗教的シンボルの 1 つです。[ 8 ]エジプト学者は通常この紋章を「太陽円盤」と呼びますが、エジプトの浮彫彫刻におけるその凸状の形状は、エジプト人がそれを球体として想像していた可能性を示唆しています。[ 9 ]この紋章は、太陽と関連のある神々の頭上によく現れ、ラー自身を含め、太陽とのつながりを示しています。円盤はラーの物理的な形態とさえ見なすことができます。[ 8 ]また、太陽神はさまざまな形で円盤の中に描かれ、まるでその中に閉じ込められているかのように描かれることもあります。[ 10 ]エジプト人は、太陽が空を横切る動きを、ラーと他の神々の従者を乗せた船の動きとして表現することが多く、太陽円盤はこの太陽の船と同一視されるか、船をその中に含んでいる様子が描かれます。[ 9 ]エジプトの文献では、この円盤はしばしばラーの「娘」と呼ばれている。[ 1 ]
太陽と同様に、ラーの目は熱と光の源であり、火と炎に関連付けられています。また、日の出前に現れる赤い光や、太陽の到来を告げる明けの明星とも同一視されています。[ 11 ]
エジプトの神々の目は、それらを所有する神々の力の側面ではあるものの、神話の中では独立した存在として振る舞うことがある。これはおそらく、エジプト語で「目」を意味する単語jrtが、「行う」または「行動する」を意味する別の単語に似ているためだろう。jrtに女性接尾辞-tがあることが、これらの独立した目が女性であると考えられていた理由を説明しているのかもしれない。特にラーの目は、太陽神の創造的行為に深く関わっている。[ 12 ]
エジプト神話では、毎朝地平線から太陽が昇ることは、ラーの誕生に例えられ、ラーと宇宙の秩序を活性化させる出来事とされています。ラーは、空を司る女神(通常はヌト)の体から生まれます。昇る太陽の描写では、太陽円盤の中にラーが宿っている姿がよく描かれています。エジプト学者のラナ・トロイは、この円盤はラーが生まれる子宮、あるいはラーと共に生まれる胎盤を表している可能性があると示唆しています。ラーの目は女神の姿をとることもあり、トロイによれば、それはラーを子宮から生み出す母であり、胎盤のようにラーと共に生まれる姉妹でもあるのです。ラーは日没時に天空の女神の体に入り、彼女を妊娠させ、日の出時の再生の舞台を整えると言われていました。したがって、ラーの子供時代の姿の子宮であり母であるラーの目は、成人したラーの配偶者でもあるのです。同様に、成人したラーは日の出とともに生まれた目の父である。目は、ラーの男性的な創造力に対する女性的な対応物であり、創造と再生を性的な生殖のメタファーを通して表現するという、より広範なエジプトの傾向の一部である。ラーは娘である目を生み出し、目は今度は息子である彼を生み出すという、絶え間ない再生のサイクルである。[ 13 ]
ラーは目とこのような関係を持つ唯一の存在ではない。他の太陽神も、目に関連する数多くの女神たちと似たような形で交流することがある。空、太陽、豊穣の女神であるハトホルは、しばしばラーの目と呼ばれ、太陽とのつながりを持つホルスとも、ラーと彼の目との関係に似た関係を持っている。[ 14 ]目は、ラーと密接な関係にある創造神アトゥムの延長であり、伴侶としても機能することがある。この目はアトゥムの目と呼ばれることもあるが、ラーの目とアトゥムの目は別個のものとして扱われることもあり、ラーの目は太陽、アトゥムの目は月と同一視される。[ 15 ]

中王国時代(紀元前2055年頃~1650年頃)の棺文書に言及があり、後期王朝時代(紀元前664年~332年)のブレムナー・リンド・パピルスに詳細に記述されている目に関する神話は、目がラーとアトゥムと密接な関係にあり、独立して行動できる能力を持っていることを示している。この神話は、世界の創造以前、太陽の創造主(ラーかアトゥムのどちらか)が孤独だった時代に起こる。この創造神の子供であるシューとテフヌトは、エジプトの信仰で創造以前の混沌であるヌーの水の中で彼から離れてしまったので、彼は彼らを探すために自分の目を送った。目はシューとテフヌトを連れて戻ってきたが、創造主が新しい目を発達させ、それが自分の代わりになっているのを見て激怒した。創造神は、エジプト美術、特に王冠によく見られる象徴的なコブラであるウラエウスの形で、額に彼女を高位に置くことで彼女をなだめます。目とウラエウス、そして王冠の同一視は、目がラーと、ラーと結びついているファラオの伴侶としての役割を強調しています。シューとテフヌトが戻ってきたとき、創造神は涙を流したと言われていますが、それが子供たちの帰還に対する喜びによるものか、目の怒りに対する苦悩によるものかは不明です。この涙が最初の人類を生み出します。物語の異説では、代わりに目が泣くので、目が人類の祖先となります。[ 16 ]
ラーの目の涙は、目と水分とのより一般的なつながりの一部です。目は明けの明星を表すだけでなく、ソティス(シリウス)星とも同一視できます。毎年夏、エジプト暦の始まりに、ソティスのヘリアカル・ライジング(太陽が昇る直前に星が地平線上に昇る現象)は、エジプトの農地を潤し肥沃にするナイル川の氾濫の開始を告げていました。したがって、ラーの目はエジプト全土に肥沃さを回復させる洪水に先行し、それを象徴しています。[ 17 ] [ 18 ]
ラーの目は、ラーの力の破壊的な側面、すなわち太陽の熱も表しています。エジプトでは太陽の熱は非常に厳しいため、エジプト人はそれを神が悪人を滅ぼすために放つ矢に例えることもありました。ウラエウスはこの危険な力の論理的なシンボルです。美術では、太陽円盤のイメージには、その周りに巻き付いた1つか2つのウラエウスが組み込まれていることがよくあります。太陽のウラエウスは、太陽神を取り囲み、毒のように炎を吐き出して敵から守る危険な力としての目を表しています。[ 19 ] 4つのウラエウスがラーの船を取り囲んでいると言われることもあります。まとめて「四つの顔のハトホル」と呼ばれ、あらゆる方向への目の警戒を表しています。[ 20 ]
ラーの敵は、彼が創造する宇宙秩序であるマアトを脅かす混沌の勢力である。これには、無秩序を広める人間と、混沌の化身であるアペプのような宇宙の力の両方が含まれる。ラーと彼の船に同行する神々は毎晩アペプと戦っていると言われている。[ 21 ]アペプ自身の目の悪意に満ちた視線はラーに対する強力な武器であり、ラーの目はそれに対抗できる数少ない力の1つである。棺のテキストのいくつかの不明瞭な箇所は、アペプが戦闘中にラーの目を傷つけたり、その主から盗んだりできると考えられていたことを示唆している。[ 22 ]他のテキストでは、目の炎の息がアペプの破壊を助ける。[ 23 ]ラーの目のこの魔除けの機能は、同様に悪を遠ざけると信じられていたホルスの目とのもう1つの共通点である。[ 1 ]
目の攻撃性は、アペプとは異なり悪とは見なされていない神々にも及ぶ可能性がある。初期の葬儀文書の証拠によれば、夜明けにラーは他の多くの神々を飲み込むと信じられていた。この場合、それらの神々は日の出に消え、日没に再び現れる星々と同一視される。そうすることで、ラーは神々の力を吸収し、それによって自身の活力を回復し、日没時に再び吐き出す。太陽の目は、ラーが食べるために神々を屠殺することで、この行為を助けていると言われている。したがって、夜明けの赤い光は、この屠殺によって生み出された血を象徴している。[ 24 ]
新王国時代(紀元前1550年頃~1070年頃)の『天牛の書』に記された「人類滅亡」という神話では、ラーは自分の権威に反逆した人間に対して目を武器として用いる。彼は目、すなわち攻撃的な姿をした雌ライオンの女神セクメトとして現れたハトホルを送り込み、人間を虐殺させる。ハトホルは虐殺を実行するが、最初の日の暴れ回りの後、ラーは全人類を殺してしまうのを阻止しようと決意する。彼はビールを赤く染めて大地に注ぐよう命じる。目の女神はビールを血と間違えて飲み、酔った状態で、自分が殺そうとした犠牲者に気づかずにラーのもとへ戻る。酔いによって、彼女は無害な姿に戻った。[ 25 ]ナディーン・ギルホウは、目の暴れ回りはエジプトの夏の暑さと蔓延する病気、特に新年の前の不吉とされていたエパゴメナルの日々を暗示していると示唆している。赤いビールは、その後のナイル川の洪水に伴う赤い沈泥を指している可能性があり、この洪水は不幸の期間を終わらせると信じられていた。[ 26 ]
太陽の目は気まぐれな性質のため、主人でさえ制御するのが難しい場合がある。「遠方の女神」の神話[ 27 ](天牛の書[ 28 ]の物語に由来すると思われるいくつかの異形を持つモチーフ)では、目の女神がラーに腹を立てて逃げ出す。いくつかのバージョンでは、シューとテフヌトを探した後、新しい目に置き換えられたことが彼女の怒りの原因となっているようだが、他のバージョンでは、彼女の反乱は世界が完全に形成された後に起こったようだ。[ 27 ]太陽の目がなくなると、ラーは敵に対して脆弱になり、力の大部分を失う。目の不在とラーの弱体化した状態は、日食への神話的な言及かもしれない。[ 29 ]
一方、目は遠く離れたヌビア、リビア、またはプントの地をさまよう。[ 30 ]彼女は野生のネコ科動物の姿をとり、彼女が鎮圧するはずの混沌の力と同じくらい危険で制御不能である。秩序を回復するために、神の一人が彼女を取り戻しに出かける。散在する言及から知られているあるバージョンでは、戦士の神アンフルが、女神メヒトの姿をとった目を探し、狩人としてのスキルを使う。別の記述では、シューがテフヌトを探し、この場合、テフヌトは独立した神ではなく目を表す。[ 31 ]エジプトの神々の中でしばしば使者や調停者として仕えるトートもまた、さまよう女神を探し求めることができる。[ 32 ]ラーの目を取り戻す彼の役割は、オシリス神話で彼がホルスの失われた目を癒したり返したりする役割と似ている。[ 33 ]後期王朝時代の「太陽の目の神話」と呼ばれるパピルスの中で、トートは講義、誘惑、面白い話などを組み合わせてラーの目を説得し、戻らせようとする。彼の努力は必ずしも成功するとは限らず、ある時、女神はトートの言葉に激怒し、比較的穏やかな猫から火を吹く雌ライオンに変身し、トートを驚かせた。[ 34 ]
女神がようやく機嫌を直すと、連れ戻した神が彼女をエジプトへ連れ戻します。彼女の帰還は洪水と新年の始まりを告げます。[ 35 ]ヨアヒム・フリードリヒ・クアックは、シリウスが空に再び現れるとき、最初は赤みがかった色に見え、その後青白に変わることを指摘し、エジプト人はこの色の変化を目の女神の鎮静と結びつけたのではないかと示唆しています。[ 36 ]鎮静した目の女神は再び太陽神の、あるいは物語のいくつかのバージョンでは、彼女を連れ戻した神の生殖の伴侶となります。メヒトはアンフルの伴侶となり、テフヌトはシューとペアになり、トートの配偶者は、この鎮静した目の形に関連付けられた小さな女神であるネヘムタウィである場合もあります。 [ 37 ]多くの場合、目の女神とその伴侶は、新しい太陽神となる神の子を産みます。女神が敵対的から平和的へと変貌することは、太陽神と彼が象徴する王権の再生における重要なステップである。[ 38 ]
グレイブス=ブラウンが述べているように、目の女神の二重性は、「エジプト人は女性に、激しい怒りと愛という両方の極端な情熱を含む二重性があると見ていた」ことを示している。[ 39 ]この同じ女性観は、人間の女性を描写した文書にも見られ、例えばアンクシェションクの教訓では、夫が妻を幸せにできるときは妻は猫のようであり、できないときは雌ライオンのようだと述べている。[ 40 ] [ 41 ]

ラーの目の特徴は、エジプト人の女性神の概念全般において重要な部分を占めており、[ 42 ]ハトホルのような非常に有名な神々から、知られている碑文に1つしか登場しないライオンの女神メストジェトのようなあまり知られていない神々まで、多くの女神と同一視されていました。[ 43 ]
エジプト人はネコ科の姿をとった多くの神々を太陽と結びつけ、セクメト、メンヒト、テフヌトなどの多くの雌ライオンの女神は目と同一視された。バステトは飼い猫と雌ライオンの両方の姿で描かれ、この2つの姿で彼女は目の平和的な側面と暴力的な側面の両方を表すことができた。[ 44 ]太陽の目のもう1つの女神は、ラーと関連付けられたアメン神の配偶者であるムトであった。ムトは新王国時代後期に初めてラーの目と呼ばれ、彼女の性格のうち目に関連する側面は時とともにますます顕著になった。[ 45 ]ムトもまた、ライオンの姿と猫の姿の両方で現れることができた。[ 46 ]
同様に、コブラの女神はしばしばラーの目を象徴していた。その中には、王冠や王の保護と密接な関係にあった下エジプトの守護神ワジェトがいる。 [ 47 ]目と関連付けられた他のコブラの女神には、豊穣の女神レネヌテト、魔術の女神ウェレトヘカウ、テーベ市近郊の墓地の守護神メレツェゲルなどがいる。[ 48 ]
目に関連する神々は、猫や蛇の姿に限定されませんでした。ハトホルの通常の動物の姿は牛であり、密接に関連する目の女神メヘト・ウェレトも同様です。[ 49 ]ハゲワシの女神ネクベトは、目であるワジェトやエジプトの王冠と密接に関連していました。[ 50 ]多くの目の女神は主に人間の姿で現れ、太陽神の母とも言われる好戦的な女神ネイト[ 51 ]や、ナイル川の急流と氾濫に関連付けられたサテトとアヌケト[ 52 ]などが含まれます。その他のそのような女神には、同名の星の神格化された姿であるソティスや、宇宙秩序の擬人化であるマアトがいます。マアトは、ラーの娘であると言われていたため、目と関連付けられていました。[ 53 ]通常はラーではなくオシリスの伴侶であるイシス[ 54 ]や、エジプト原産ではなくカナンから伝来した豊穣と戦争の神アスタルテでさえ、太陽の目と同一視される可能性がある。[ 55 ]
しばしば、目に関連する2柱の女神が一緒に現れ、目の異なる側面を表している。並置された神々は、ハトホルとセクメトがそうであるように、目の性質の生殖的側面と攻撃的側面を表すことが多い。[ 29 ] [ 56 ]ワジェトとネクベトは、それぞれ下エジプトと上エジプトを表し、 2つの土地を表す赤い冠と白い冠も表している。同様に、主な崇拝の中心地がテーベであったムトは、下エジプトのメンフィスで崇拝されていたセクメトの上エジプトの対応神として用いられることもあった。[ 57 ]
これらの女神とその図像は頻繁に混ざり合っていた。ハトホルとテフヌト[ 58 ] 、ムトとセクメト[ 50 ] 、バステトとソティスなど、多くの組み合わせがエジプトの文献に登場する[ 59 ] 。ワジェトはコブラの頭ではなくライオンの頭で描かれることがあり、ネクベトはワジェトの対としてコブラの姿をとることがあり、これらの女神の多くは頭に太陽円盤を被っており、時にはウラエウスやハトホルの典型的な頭飾りの牛の角が加えられていた[ 60 ] 。中王国時代以降、ウラエウスのヒエログリフは、事実上あらゆる女神が目の複雑な属性と結び付けられる可能性があるため、あらゆる文脈で「女神」という言葉の表意文字または限定詞として使用できた[ 20 ] 。
ラーの目はエジプトの宗教の多くの分野で呼び出されており、[ 61 ]その神話はそれと関連付けられる多くの女神の崇拝に組み込まれた。[ 62 ]
プトレマイオス朝時代とローマ時代(紀元前305年~紀元後390年)には、目がエジプトから飛び立ち、エジプトに戻ってくることは神殿の儀式の一般的な特徴であった。 [ 62 ]新年とそれに伴うナイル川の氾濫は、目が異国をさまよった後に戻ってくることとして祝われた。[ 63 ]エジプト人は川沿いに、女神の到着を喜ぶ動物や小人の像を収めた神殿を建てた。 [ 63 ]学者たちは、神話とそれに対応する儀式がそれ以前の時代にどれほど発展していたかは知らない。最も古い例の1つは、新王国時代にはすでに毎年祝われていた、ムトがテーベの故郷の神殿に戻ることである。[ 62 ]メダムドのモントゥ神殿では、中王国後期に遡るかもしれない祭りで、モントゥの配偶者ラエト・タウィがハトホルとラーの目と同一視された。[ 64 ]この目の女神が、豊穣で潤いをもたらす姿で戻ってきたことで、その後のモントゥとの結婚と、神話上の子供であるホルス神の一形態の誕生の舞台が整いました。 [ 65 ]神殿の新年祭では、女神が鎮静化後に酔った状態を模して、飲酒と踊りで彼女の帰還を祝いました。[ 64 ]他の都市では、ヘラクレオポリスのアイェトとネヘムタウィ、アスワンのサテトとアヌケトのように、目の好戦的形態と平和的形態として2人の女神が崇拝されていました。[ 29 ]
別の神殿儀式では、ファラオは目の女神ハトホル、セクメト、またはテフヌトを称える儀式的なゲームを行い、アペプの目を象徴するボールを、ラーの目から生えたとされる種類の木材で作られた棍棒で打ちました。この儀式は、ラーの目とその最大の敵との戦いを表しています。[ 67 ]

太陽の目を神の母、配偶者、娘とみなす概念は、王室のイデオロギーに組み込まれた。ファラオはラーの役割を担い、配偶者は目と結び付けられ、女神は目と同一視された。新王国時代に女王の頭飾りに取り入れられた太陽円盤とウラエウスは、この神話的な結びつきを反映している。第三中間期(紀元前1059年頃~653年頃)に特定の神の儀式的な「妻」として振る舞った女司祭、例えばアメンの神の妻などは、仕える神々と似たような関係にあった。[ 68 ]アメンホテプ3世は、ヌビアのセデインガに、ラーの目の顕現として妻ティイに捧げる神殿を建て、近くのソレブにあるアメンホテプ自身の神殿と並行させた。[ 69 ]
目の暴力的な形態は、宗教儀式や象徴において、保護の媒介者としても用いられた。王族や神々の頭飾りに見られるウラエウスは、目の女神が神々や王の守護者としての役割を暗示している。[ 70 ]同様の理由で、ウラエウスは神殿やその他の建造物の上に列をなして現れ、それらを取り囲み、象徴的に敵対勢力から守っている。多くの神殿儀式では、神殿の区域やそこに祀られている神を守るために目の女神が召喚された。こうした儀式の文書には、4体の防御用ウラエウスが具体的に言及されていることが多い。これらのウラエウスは、目に関連する様々な女神の組み合わせと同一視されることもあるが、「四つの顔を持つハトホル」の顕現と見なすこともできる。ハトホルの太陽の船の保護は、これらの儀式において地上の特定の場所にまで及んでいる。[ 71 ]
ラーの目は、一般の人々を守るためにも呼び起こされることがある。ホルスの目の形をした魔除けのお守りの中には、片面に女神の像が描かれているものもある。これらのお守りは、ホルスの目とラーの目のつながりを暗示し、個人の保護のためにその力を呼び起こすものと考えられる。[ 72 ]さらに、新王国時代の特定の魔法の呪文には、家や部屋の周りに粘土製のウラエウスの模型を配置し、神殿の儀式のように太陽のウラエウスの保護を呼び起こすものもある。これらのウラエウスは、悪霊や、悪霊が引き起こすと信じられていた悪夢、あるいは家の住人の他の敵を追い払うことを目的としている。[ 73 ]呪文には、模型が「口に火を持っている」とある。呪文にあるような模型は、古代エジプトの町の遺跡で発見されており、口の前に燃料を燃やすための鉢が付いているが、既知の例では燃焼の痕跡は見られない。[ 74 ]文字通りの意味か比喩的な意味かはともかく、コブラの口の中の炎は、ラーの目が吐き出す炎のように、夜の闇を払い、その中に潜む危険な生き物を焼き尽くすことを意図していた。[ 75 ]
目の重要性は死後の世界にも及ぶ。エジプトの葬儀文書では、死者の魂は、死者の領域であるドゥアトを夜通し旅するラーと、夜明けの再生と結び付けられている。これらの文書では、目とその様々な顕現がしばしば登場し、ラーの場合と同様に、死者を保護し、生み出す。[ 76 ]棺の文書にある呪文では、バステトは目として、松明のようにドゥアトを照らし、死者がその深淵を安全に通過できるようにすると述べている。[ 77 ]